O sentido profundo da existência humana é a busca do significado, a plenificação do Self - a imago Dei - a substância divina que orienta a existência e dignifica-a.

Ninguém, portador de consciência, pode peregrinar pela Terra, sem um sentido existencial que se espraie além das denominadas necessidades imediatas, que deixam de atender as exigências emocionais, logo que são vivenciadas.

Por essa razão, a experiência interior torna-se de relevante significado, sem a qual todas as realizações externas perdem a significação, porque passam a ser possuídas sem atender as exigências emocionais, que, não resolvidas, desencadeiam o vazio existencial.

Nessa viagem interna, que pode ser comparada a uma aventura interior, a consciência amplia-se ao infinito, portanto, indo muito além dos limites habituais adstritos aos desejos do ter e do prazer.

Invariavelmente, essa busca profunda apresenta-se na criatividade da arte ou na abnegação da crença religiosa, como recursos hábeis para a conquista do infinito e do indefinível.

No mais profundo do inconsciente coletivo estão adormecidos esses dois anelos que tiveram origem na fase primitiva da evolução, quando o ser humano começou a entender a grandeza da vida, sua beleza e suas ameaças contínuas presentes em a Natureza, e a entrega às forças desconhecidas que pareciam manejar-lhes os destinos, facultando o surgimento do mito religioso, na condição de mecanismo de fuga das angústias e perturbações, atendendo aos caprichos que se impunham como soluções imediatas.

O esforço desse ser primitivo em comunicar-se com o outro e desenvolver a consciência mediante a escrita e a pintura rupestres, são as expressões iniciais da criatividade e do processo de comunicação consciente, organizada, que permanecerão em toda a sua trajetória antropológica.

Não sendo a vida humana senão a materialização do mundo cósmico, os Espíritos que desencarnavam naquele período, profundamente ignorantes da sua realidade, ao manifestar-se aos contemporâneos na intimidade das cavernas, deram início às primeiras expressões do culto religioso, sem o desejarem, tornando-se deuses bárbaros uns e gentis, benévolos outros, que iriam povoar o imaginário das gerações sucessivas, inscrevendose no panteão de todas as culturas terrestres.

Reavivar essas imagens e decodificá-las, é a proposta da psicologia profunda, retirando-lhes a sombra perniciosa e ameaçadora da tradição, de tal forma que, em estágio de consciência lúcida, adquiram o seu exato sentido, que é a imortalidade.

Porque a fase de primarismo não permitia o raciocínio lógico, o natural culto de respeito e de devoção, mais pelo temor do que pelo amor, revestiu-se do mágico, do imaginoso, do sobrenatural, necessitando das excentricidades que se tornaram complexas em forma de cerimônias e de sacrifícios, inclusive humanos, para depois, de natureza animal irracional e, por fim, vegetal, por meio das flores, como preito de amor e de gratidão, de respeito, de súplica...

De tal maneira o inconsciente ficou sobrecarregado do fetiche criado e transferido de uma para outra geração que, mesmo na fase do discernimento, permanecem as heranças dominadoras, induzindo ao temor, ao respeito exagerado, às fugas espetaculares para livrar-se da culpa, resgatando-a por meio de oferendas e de sacrifícios...

O mergulho interior, desmistificando essa miscelânea de condicionamentos e de atavismos de natureza mágica, irá contribuir para o encontro com a religiosidade real, esse sentimento engrandecido que é a identificação com a imago Dei, com a manifestação de Deus.

Certamente, não será o deus antropomórfico - arquetípico, não real - portanto, humanoide, caprichoso, mítico, mas aquele que éa inteligência suprema, causa primária de todas as coisas

*.

Esse conceito está perfeitamente identificado com a definição apresentada pelo filósofo holandês Baruc Spinosa, quando afirma que Deus é a natura naturans.

Desse modo, Deus está além de qualquer conceito que o limite e o transforme em conteúdo, quando, em razão da Sua indecifrável realidade, é o Continente que tudo envolve.

A viagem, portanto, de caráter religioso, deságua no sentimento de religiosidade, de encontro com o divino que se encontra no Si-mesmo, aguardando compreensão e vivência da sua realidade, além de qualquer tipo de culto externo ou de submissão temerária.

Nessa incursão, a mente sutiliza-se e descobre significados desconhecidos que dão motivações à existência para ser vivenciada com alegria e irrestrita confiança nos resultados futuros.

Ao invés de significar uma fuga, uma transferência da imagem do pai para a Divindade, representa o encontro com a Consciência universal, com ela identificando-se e tentando plenificação.

As várias maneiras de realizar a religiosidade mediante a fé, a abnegação, a concentração nos postulados da vida, na prece,

na integração solidária nos serviços de beneficência e de caridade, dão sentido à existência física, enriquecendo-a de alegria e de bem-estar pelo prazer de contribuir em favor da satisfação geral, da diminuição do sofrimento, da miséria, das necessidades que assolam em toda parte...

Imediatamente a criatividade, nesse momento, também se expressa grandiosa, numa explosão de imagens que necessitam de ser exteriorizadas, dando lugar à arte que se transforma em poderoso recurso de beleza, traduzindo as fixações que se encontram no inconsciente, transitando das formas grotescas ao classissismo e chegando às profundas manifestações do modernismo, do cubismo, do surrealismo, do abstracionismo, porque não podem, na pintura, na música, na escultura, por exemplo, ficar contidas no reduzido das formas...

Todo limite que se lhes imponha, impede-lhes a expansão, a libertação dos abismos do inconsciente coletivo.

Em todo período de crise, de indecisão e de perda de significado existencial da sociedade, ocorrem mudanças, algumas radicais, em relação ao já experiênciado, ao conhecido, em forma de ânsia de libertação das imposições castradoras anteriores.

Nesse processo inevitável da evolução, todo um expressivo número de artistas conseguiu quebrar os limites impostos pela tradição, para alcançar o além das formas definidoras de conteúdos.

Isso se tornou possível em razão da viagem interior que foram convidados a fazer, após sentirem-se saturados pelo já apresentado, que as modernas conquistas da tecnologia poderiam fazer de maneira perfeita, em cópias iguais, portanto, sem necessidade da sua contribuição pessoal...

Os mais audaciosos detiveram-se, a princípio, rompendo os velhos padrões, no realismo e no impressionismo, para depois darem o grande salto em novas concepções que desvelam o inconsciente de cada qual e abrem campo a novas observações numinosas e psicoterapêuticas libertadoras.

Por intermédio de algumas dessas expressões artísticas, especialmente a pintura, a escultura, a música, pode-se penetrar nos conflitos dos pacientes e, utilizando-se de recursos curativos algo semelhantes, trabalhar-lhes as causas dos transtornos de conduta e de emoção.

Com essa modificação na arte, particularmente na pintura, mais tarde em outros ramos culminando na música, na escultura, na literatura, no balé, nos mais diversos ramos do conhecimento, as denominadas realidades objetivas cederam lugar aos conteúdos metafísicos e transcendentais, ampliando as conquistas do pensamento humano sem limite nem forma...

Graças a essa aventura em direção ao interior, ao inconsciente, a arte se transformou em um fenômeno místico, quase religioso pelo seu significado libertador, sem qualquer vínculo com denominação, mas dirigido à imensidão do Cosmo e da vida.

Proibidas essas expressões durante o período religioso dominador e restritivo, todas as imagens que vinham desde a remota antiguidade, porque herança do primarismo, os artistas conseguiram romper com os cânones do denominado estético, belo, harmônico, convencionalmente aceitos, demonstrando outras expressões de significados idênticos, de acordo com a visão e a percepção de cada criatura.

O inconcebível pôde ser externado de maneira própria, favorecendo a identificação de novos padrões de beleza.

O que antes era tido como arte moderna de tal maneira se impôs tornando-se natural, que já não se atém às admiráveis expressões sob essa ou aquela denominação, estando presente na condição que lhe é própria, de arte reconhecida e aceita.

O observador consciente e sincero, diante de alguma dessas expressões que romperam com o tradicional, identifica-se além da forma, em mensagens subliminais ou diretas, auxiliando-o a melhor entender-se, decifrar-se, em face dos padrões que o limi tavam e lhe dificultavam a autocompreensão, atormentando-o e alienando-o...

Ela provoca, de início, um choque, pela estranheza de que se reveste, em qualquer um dos seus aspectos, na variedade de expressões em que se manifesta, para logo, à medida que

"a atenção a focaliza ou a recebe, produz a identificação do inconsciente que libera informações e faculta a aceitação natural dos seus conteúdos, porque se encontram também nele mesmo.

Costuma-se dizer que a maioria das pinturas da arte contemporânea, expressa angústia, dor, sofrimento, discórdia, luta, o que, de certo modo, é verdade, porquanto, representa a visão da jornada longa da evolução e reflete a realidade existencial, muitas vezes disfarçada pela hipocrisia ou oculta pelos

"denominados multiplicadores de opinião.

Observemos Guernica, do espanhol Pablo Picasso, e identificaremos a tragédia do bombardeio aéreo sobre a cidade infeliz e a degradação que tomou conta de tudo.

De igual maneira, O Grito, do norueguês Edvard Munch, expressa nessa figura andrógina toda a sua angústia, resultante de uma infância infeliz, de insucessos afetivos, da visão tormentosa de um entardecer de sangue e de fogo, que ele tentou expressar em o Desespero, sem o haver logrado integralmente, o que conseguiu, logo depois, na outra obra que ficou imortal...

Enquanto a ciência dirige-se ao intelecto e a reduzido número de indivíduos, a arte, em face das suas expressões, é mais abrangente, sendo aceita por todos, não importando o nível de cultura ou de sentimento, ou de consciência em que se encontre, porque sempre traduz o que se passa no mundo interior dos seus autores, expressando a mesma ocorrência naqueles que se lhe vinculam.

Esta é também uma forma de enfrentamento com o inconsciente, no que o insigne mestre Jung denominou como a luta mítica contra o dragão, na representação tradicional de S.

Jorge, o vitorioso, o herói.

Nada obstante, essa é uma luta antiga realizada pelo Espírito que tem necessidade de superar os impedimentos da matéria em que se ergastula durante o processo da evolução, para desvelar as potências nele adormecidas, o seu deus interno.

O divino em cada um luta inevitavelmente contra o humano, a força transcendente em alerta contra o poder do animal ególatra e escravizador.

Pode-se dizer que se trata de um esforço imenso esse emergir da escuridão da ignorância para a claridade do discernimento e da razão.

É a autoconquista realizada pelo Self cuja.

trajetória é interior.

A falta de sentido existencial, portanto, de significado, gera transtornos neuróticos muitas vezes confundidos com outros motivos que seriam os responsáveis pelo desequilíbrio.

Assim, a conquista de objetivo, de um significado básico para a existência é fundamental para o equilíbrio do eixo ego-Self.

Na atualidade generaliza-se essa problemática, definida por Jung, já, no seu tempo, como a neurose geral do nosso tempo, em razão da constatação da inutilidade a que cada indivíduo se atribui, tornando-se quase invisível no meio social onde se encontra.

O bem e o mal

Desde quando a razão e a consciência começaram a desenvolver-se no ser humano, a dicotomia do bem e do mal se apresentou de maneira conflitiva.

Antes, no período de vivência no mitológico Jardim do Eden, a inocência não pôde identificar o que significava o bem, o que representava o mal, em razão do estado paradisíaco de total ignorância moral.

No momento em que os impulsos, especialmente os da sexualidade, quebraram a harmonia existente,

impondo-se, tudo era natural, porque defluente das necessidades biológicas.

Lentamente, porém, os sentimentos e o discernimento apresentaram-se para estabelecer o que era edificante em relação ao que se fazia perturbador e destrutivo.

Nesse surgimento do Self, percebeu-se a necessidade de estabelecer-se critérios, iniciando-se pela condenação do incesto, proibindo-se e impedindo-se comportamentos que se consideravam perniciosos, dando lugar ao claro-escuro da fronteira entre o bem e o mal.

Com a sucessão do tempo, estabeleceram-se diretrizes definidoras do que representa um como o outro valor.

As diversas doutrinas religiosas do oriente e as filosofias do ocidente apresentaram normativas de significação para a felicidade e a vivência do que se considerava o bem em detrimento dos comportamentos que produzem o mal.

O maniqueísmo, por exemplo, criado por Manes, nascido na Pérsia, no século III d. C.

depois do aparecimento de um anjo, por duas vezes, levou-o a selecionar os princípios de algumas doutrinas orientais existentes, do zoroastrismo e do cristianismo, estabelecendo que o bem e o mal estão presentes na vida de todos os indivíduos e que o mundo encontra-se dividido exclusivamente nessas duas constantes, sendo o objetivo da existência a vitória da luz contra a treva, da verdade contra a impostura...

O maniqueísmo espalhou-se com muita facilidade pelo mundo de então, apresentado os dois lados do comportamento em forma de sombra e de claridade, no qual os justos, que a tudo renunciassem, lograriam a plenitude.

Embora o cristianismo, muito antes, mantivesse, de certo modo, a mesma observância, o conceito de Jesus a esse respeito é mais amplo, demonstrando que todas as experiências humanas contribuem para o processo de libertação do ser, da ignorância que nele predomina, sendo o mal uma conjuntura transitória, na qual somente o bem tem prevalência.

O apóstolo Paulo, por sua vez, prescreveu que se deve vencer o mal com o bem.

Essas propostas, especialmente a maniqueísta, ainda em voga, são portadoras de comportamentos fanáticos, definitivos, gerando graves conflitos na cultura, na sociedade, porque, aquilo e aquele que são bons, que representam o bem para determinado segmento humano, são maus para outro...

Condutas consideradas socialmente aceitas e dignas em um povo, recebem reproche de outro, que as tem em condição de agressividade e de primitivismo.

Esses conceitos, portanto, não podem ser considerados de modo absoluto.

O que significa, porém, o bem? Tudo aquilo que contribui em favor da vida, do seu desenvolvimento ético e moral, a sua construção edificante e propiciadora de satisfações emocionais, é considerado como o bem.

Necessário, no entanto, evitar confundir o de natureza física com a emoção de harmonia, de equilíbrio interior, de felicidade que se adquire por meio de pensamentos, palavras e ações dignificantes, não geradoras de culpa.

O mal, por sua vez, é tudo quanto gera aflição, que se transforma em problema, que trabalha pelo prejuízo de outrem e do grupo social, levando ao desconforto moral, à destruição...

Entretanto, do ponto de vista educacional, se for observada criteriosamente essa ocorrência, poder-se-á constatar que muito mal de determinado momento, administrado corretamente pode transformar-se em grande bem.

Por outro lado, o que pode parecer um mal para determinado indivíduo, proporciona-lhe o despertar da consciência, o caminho que o levará ao autodescobrimento.

A dificuldade, muitas vezes, em diferenciar-se no íntimo o que é bem e o que é mal, dá origem à sombra, que também tem raízes no ego dominador e arbitrário.

Allan Kardec, em O Livro dos Espíritos, interrogou os Espíritos superiores, conforme a questão de n° 630:

Como se pode distinguir o bem do mal?

E eles responderam:

"O bem é tudo o que é conforme à lei de Deus; o mal, tudo o que lhe é contrário.

Assim, fazer o bem é proceder de acordo com a lei de Deus. Fazer o mal é infringi-la. "(l) O ser humano é portador de fenômenos lógicos, que nem sempre sabe discernir, que se apresentam conscientes e inconscientes.

Inicialmente, no processo evolutivo era todo instinto e paixão, adquirindo através do desenvolvimento antropológico da evolução a consciência de si, a conquista da razão, dentro de uma área restrita, que ainda não pôde abarcar a totalidade das ocorrências interiores e emocionais, auxiliando-o no comportamento mais compatível com o estágio de lucidez alcançado.

No seu íntimo estão os desejos do prazer ou gozo e a realidade, conforme as conclusões do eminente Freud.

Esses impulsos dominadores têm, no entanto, que enfrentar a cultura de cada época, os hábitos estabelecidos, os códigos impostos, dando lugar a que as pulsões fossem erradamente consideradas como manifestações demoníacas, forças que o arrastariam para o sofrimento, mais tarde decodificado como o Inferno das religiões castradoras.

Para superar o mal que nele existe, vem-se tornando necessário que estabeleça variados símbolos de transferência ou de projeção, para superar a situação incômoda em que transita.

Por essa razão, os sentimentos perversos do ódio, dos desejos irrefreáveis, dos ciúmes, das ambições desmedidas levam-no a transferi-los para outros indivíduos que passam a figurar como as representações demoníacas ou satânicas, suas adversárias.

É certo que esse mecanismo ocorre de maneira inconsciente, em forma de fuga da situação vigente para a transformação dirigida ao bem que busca inconscientemente.

Nessa visão torpe e insensata, surge a luta feroz, mediante a qual o bem deve destruir o mal, na qual se devem envidar todos os esforços, mesmo os mais infames para a vitória, que não passa de derrota interior, porque os mecanismos da batalha são nefastos, portanto, igualmente maus...

Esse fenômeno sempre ocorre quando se deseja exterminar um adversário, que pode ser um indivíduo como uma raça inteira, uma ideia como um grupo idealista, apresentando-o na condição de personificação demoníaca contra a qual todas as armas podem e devem ser utilizadas a fim de aniquilá-los.

Em realidade, a substituição do mal pelo bem, ainda conforme o conceito paulino, é o mais eficiente recurso para que se estabeleça o equilíbrio emocional no indivíduo e no grupamento no qual se encontra.

Toda vez, quando alguém se põe contra algo ou alguém, é inevitável que se arme, o que se transforma num mal.

Todavia, quando se põe a favor do bem, desarma-se e logo ama, o que modifica totalmente a questão, demonstrando a excelência do seu propósito.

Há uma regra para melhor identificar-se o bem em relação ao mal, que é a utilização do amor em seu sentido amplo e universal, que oferece a resposta mais hábil para a condução equilibrada de si mesmo e o trabalho generalizado em favor de todos.

Nesse momento, alcança-se a consciência moral, que discerne o que se deve e se pode fazer, em relação ao que se pode, mas não se deve fazer, ou se deve, mas não se pode fazer...

Através das reencarnações, o Espírito aprende a compreender o que o auxilia na evolução, o que o entorpece e o retarda, assim identificando os mecanismos poderosos para a libertação da psique do primarismo dos instintos - demônios - ensejandolhe a claridade do esclarecimento - a angelitude.

A imago Dei, que nele se encontra, traz-lhe a pulsão do bem, da vida, que rompe as camadas grosseiras das tecelagens cerebrais, a fim de expressar-se em pensamentos, palavras e ações,

que assinalam o estágio de saúde real ou de patologias defluentes dos comportamentos impostos pelos instintos.

Responsável pelo amplo discernimento, auxilia a racionalizar o mal, mediante a observância dos resultados dele advindos e dos instrumentos que poderiam ter sido utilizados para efeitos mais consentâneos com o bem-estar e o prazer, ao invés da culpa, do arrependimento e da angústia que se lhe instalam no íntimo...

A individuação apresenta-se, a partir desse momento, como todo esse esforço para a união das duas pulsões em uma única expressão de vida, que é aquela encarregada de propiciar harmonia, eliminando ou superando os desvios do passado que respondem pelos sofrimentos e conflitos tanto individuais como coletivos.

O estado numinoso, desse modo, resulta da vivência do bem, portanto, simbolicamente da luz, do entendimento, da consciência de si.

A dualidade do bem e do mal no ser humano é fenômeno natural de desenvolvimento da psique, apresentando situações antagônicas, como alto e baixo, belo e feio, claro e escuro, bom e mau, certo e errado...

Jesus, o incomum Psicoterapeuta, utilizou-se de uma bela imagem para essa dualidade quando se referiu ao joio e ao trigo, portanto, àquilo que é danoso na seara e o que é benéfico, porque fomentador de vida.

Ao mesmo tempo, propôs que não se resistisse ao mal, ao que equivale dizer, que através da ação cordial e perseverante, sem entrar em oposição ao pernicioso, consegue-se a situação ideal, a vitória sobre o que é prejudicial.

O bem, portanto, não é ausência do mal, assim como o mal não pode ser considerado como fora do bem, mas experiências que podem ser conduzidas criteriosamente pela consciência para a autoconquista.

Muitas vezes, em face da ausência de consciência moral, o indivíduo interpreta equivocadamente uma ou outra dessas situ ações, sendo, portanto, a responsabilidade da escolha conforme o nível de conhecimento, de estrutura moral e espiritual.

Do ponto de vista psicológico, a adoção do bem representa saúde emocional e discernimento moral, ambos propiciadores de bem-estar, dando significado à existência, porquanto, à medida que o indivíduo se educa, disciplinando os impulsos decorrentes do primarismo, experiência verdadeiro estado de plenitude.

Isso não o impede de viver momentos de definição, de dúvida, de incerteza, avançando, porém, na linha direcional do equilíbrio que se impôs.

Pensa-se, erradamente, que a prática do bem impede que o mal se apresente.

Enquanto não for diluído nos painéis do inconsciente, periodicamente ressuma, em forma da fissão da psique, como força demoníaca que deve ser orientada, jamais impedida.

Reconhecer, portanto, a presença do mal no Si-mesmo já é uma forma de identificar o bem.

Igualmente se confunde o não fazer-se o mal como um grande bem, quando, em verdade, não fazer o bem constitui um tremendo mal, não bastando, portanto, apenas deixar-se de o mal praticar.

Toda vez que se pode iluminar, espraiar o trigo generoso e não se realiza esse dever, amplia-se a área de sombra e domina o escalracho prejudicial.

E como regra fundamental, para que ninguém tenha dúvida quanto à vigência de um ou de outro no cotidiano, asseverou Jesus com sabedoria: Vede o que queríeis que vos fizessem ou não vos fizessem. Tudo se resume nisso. Não vos enganareis. " (O Livro dos Espíritos, resposta à questão n° 632).

Os sofrimentos no mundo

A dinâmica da vida estrutura-se nas experiências que capacitam o Self a sua plenificação.

Nesse sentido, o fenômeno dos sofrimentos faz parte inevitável da conjuntura existencial, constituindo mecanismo de valorização do equilíbrio interior como diretriz de segurança para a vivência do bem-estar.

Acreditar-se na ausência dos sofrimentos no mundo constitui utopia elaborada pela ilusão decorrente do mito a respeito do paraíso perdido, onde tudo contribuía para a felicidade que, certamente, após vivenciada por longo período se tornaria fastidiosa, desinteressante, pela falta de estímulos para novas conquistas e realizações.

O ser humano tem necessidade de constantes desafios que lhe facultam o desenvolvimento dos recursos não conhecidos, que despertam sob os estigmas do desconforto pessoal, das dores, das incertezas, das lutas propiciadoras de conquistas novas.

A ânsia de liberdade plena, por si mesma, é geradora de sofrimento quando da impossibilidade existente de eleger-se apenas o bem em detrimento do mal, em face dos impulsos primários e das circunstâncias hostis da convivência social, que permanecem ínsitos no inconsciente individual assim como no coletivo...

A estabilidade orgânica, igualmente, é portadora de relatividade muito expressiva, porquanto altera-se a cada momento, pelo processo da renovação celular, das injunções emocionais, dos fatores existenciais e reencarnatórios, produzindo os inevitáveis sofrimentos.

Ei-los, portanto, de natureza física, emocional, mental, social, econômica e de outras expressões.

Foi a observância desse sofrimento que levou o príncipe Sidharta Gautama, o Buda, à reflexão de que tudo no mundo é sofrimento, apresentando as suas Quatro nobres verdades, estudando as suas causas e consequências, os mecanismos de libertação e as técnicas da harmonia integral. (2

) Descobrindo a presença da sombra inaceitável para a grande maioria dos seres humanos, ele propôs a compreensão da mesma e sua aceitação, trabalhando o eixo ego-Si mesmo de maneira a diluí-la, quando causada pelo sofrimento ou do sofrimento gerada.

É normal que o indivíduo se pergunte se é livre para eleger a maneira de viver apenas o bem e, claro, que logo defronta com a resposta em torno dos limites dessa liberdade, como efeito das circunstâncias em que transita no corpo.

A opção negativa apresenta o efeito do sofrimento hoje como o recurso para a conquista do equilíbrio mais tarde.

O denominado mal é uma presença natural no psiquismo, como as experiências negativas do primarismo, que se inscreveram no cerne do ser, definindo os rumos que normalmente se alteram quando a dor se instala e a necessidade de ser feliz apresenta-se em caráter de urgência.

Aí se originam as experiências reencarnacionistas, mediante as quais, em uma existência se reparam os erros da anterior, transformando em conquista o que antes fora prejuízo, aprimorando os sentimentos e desenvolvendo o intelecto, de modo a enriquecer o Selfe predispô-lo à real individuação.

Muitos obstáculos, no entanto, surgem, nesse cometimento, derivados da sombra e de outros arquétipos que são construídos durante a vilegiatura evolutiva.

Nesse sentido, a criança maltratada que permanece no ser, continua necessitando do colo de mãe, de apoio, de compreensão, a fim de encontrar a libertação que somente existe no esforço pessoal de cada um ou através da orientação lúcida dos estudiosos do comportamento humano, conhecedores da injunção da sombra, do conflito do anima-us, do ego insatisfeito nos processos psicoterapêuticos especializados...

Enquanto permanecem as ambições infantis, disfarçadas de aspirações do amadurecimento psicológico, os sofrimentos no mundo prosseguem dominando as criaturas em todos os segmentos da sociedade, porque o falso conceito de que bem-

— estar é ausência de preocupações, de responsabilidades e de enfermidades, predispõe à perda de identidade dos objetivos essenciais à existência, substituídos pelo prazer do imediatismo fisiológico.

Os sofrimentos encontram-se no mundo, porque os Espíritos que o habitam ainda permanecem num período de desenvolvimento ético-moral em que a dor lhes constitui uma necessidade psicológica.

Proceder bem, para não sofrer, cumprir os deveres, a fim de não ser penalizado, trabalhar pelo progresso da sociedade para fruir benefícios, tornou-se uma transferência do Deus-temor ancestral pelo negocismo interesseiro, mediante o qual Deus retribui em bênçãos tudo quanto se faz de bom, punindo severamente quando se pratica o mal.

O mal como o bem são relativos, não podendo ter um caráter de conceituação absolutista, em face dos seus próprios significados, facultando ao discernimento as boas ações como frutíferas para aqueles que as praticam, em razão da satisfação pelo praticá-las e não apenas pelos interesses pessoais em jogo.

Quem conduz perfume impregna-se, da mesma forma como ocorre com aquele que carrega putrefação...

Quando se opera em termos de saúde emocional e significado psicológico, satisfações profundas ressumam do inconsciente e tomam conta da realidade consciente, estimulando à continuação do comportamento e da plena sintonia com a imago Dei, ampliando o raio de pensamento na direção de Deus.

Nesse acrisolar do arquétipo divino em si-mesmo, estabelece-se um canal com a Causa Absoluta, proporcionando a conquista do Reino dos Céus, portanto, o não-sofrimento, porque, mesmo um desconforto, uma perda, os prejuízos de uma ou de outra natureza deixam de ter a significação que lhes é atribuída, tendo-se em vista o essencial para a psique, que são as aspirações do belo, do quase inatingível, do transcendente...

Os sofrimentos no mundo, portanto, defluem dos dramas existenciais dos indivíduos em desajuste e em carência afetiva,

tresmalhados do rebanho, aguardando que o pastor deixe as demais ovelhas para buscá-los.

É nessa fase conflitiva que o herói adormecido assume a postura do filho pródigo que parte para um país distante, que são as experiências inusitadas, muitas vezes transformando-se em sofrimentos que o trazem de volta ao regaço do pai misericordioso que o aguarda, sempre olhando a estrada que ele deverá percorrer no retorno ao lar.

Por outro lado, podem-se considerar os sofrimentos como talentos que são concedidos para dignificar os seus possuidores que os deverão aplicar de maneira produtiva, mantendo a resignação e a coragem, qual aconteceu no mito de Jó, quando esse, testado e espoliado pela Divindade, permaneceu-Lhe totalmente fiel e confiante.

Ele amava a Deus, não pelo que dEle havia recebido, mas pelo efeito da Sua paternidade.

Apostando com Satã, esse outro mito arquetípico do inconsciente humano, Deus resolveu experimentar Jó para provar que ele Lhe era fiel, e o servo tornou-se digno de receber a recompensa que o levou de volta à paz e à alegria de viver.

Esse Deus, naturalmente antropomórfico, na visão junguiana, é um tremendum, pelo aspecto aterrador que assumiu, quando, na sua antinomia, apresentou a outra face, a da misericórdia e do amor, recompensando aquele que permanecera confiante, mesmo quando o sofrimento alcançara limites quase insuportáveis.

Compreende-se, desse modo, a resistência de muitos indivíduos que, em se encontrando sob tormentos e aflições inomináveis, permanecem confiantes e seguros da misericórdia divina, em face da certeza de que jamais estão abandonados.

Os mártires de todos os tempos, as vítimas dos holocaustos de todas as épocas deram esse testemunho de Jó, mantiveram o Self, na fragmentação individual da Divindade mesma, harmonizando-se e permanecendo em vinculação com Deus.

Encontramos essa antinomia nos dois Testamentos: no Velho, Deus é inclemente e gosta de ser temido, enquanto que no Novo, é misericordioso e compreensivo, desejando somente ser amado na condição de Pai.

Eis, pois, que se encontra presente no Self essa.

fissão da psique, aguardando a ocorrência da fusão mediante a superação da sombra pela presença do amor.

Desse modo, o mal não desaparecerá de um para outro momento do mundo, porque ele é o inverso do bem a se transmudar, adquirindo as qualidades do último.

Assim, mesmo, no auge das amarguras, dos desaires, das aflições, de tudo quanto significa o mal gerador dos sofrimentos, existe da luz uma réstia em plena treva (sombra) apresentando a solução, propondo o reencontro com Deus.

Além da consciência do ser, no psiquismo profundo, temporariamente Deus apresenta-se nesse aspecto ambivalente: o temor e o amor, que atendido pelo Self

"capaz de discernir, irá fundir-se no amor, no processo de iluminação interior, saindo da sombra existente.

Quando se sabe encarar o sofrimento como uma necessidade de entendimento do ego com todas as suas máscaras, inclusive a do bem aparente, o trágico e o desvalimento transformam-se em alicerce para a construção da realidade humana, no seu sentido divino e transcendente, porque o ser, em si mesmo, é indestrutível, é imortal.

Como valioso contributo para a vitória nesse teste da evolução, a prece, que significa a comunicação com Deus através do pensamento otimista e confiante, proporciona a captação de energias poderosas que dão resistência para as lutas transitórias que se encarregam de eliminar as sucessivas camadas de primitivismo, de paixões asselvajadas em predomínio, diluindo-as até o cerne onde está a imago Dei gentil e pura aguardando ser encontrada para tomar conta do indivíduo todo.

Os sofrimentos, portanto, no mundo, são portadores de variada conceituação, de significados específicos e próprios, de pendendo daqueles indivíduos que os experimentam, tornando-se grande mal para uns e superior bem para outros.

Estranham-se, muitas vezes, as resistências morais de que são portadores determinados indivíduos que, postos a provas de sofrimentos inenarráveis, permanecem tranquilos e estoicos, como ocorreu durante o holocausto do povo judeu nas garras impiedosas dos nazistas.

Muitas dessas vítimas, após a libertação, ao invés de se deixarem consumir pelo ódio contra os seus algozes, buscaram auxiliá-los e trabalhar pelo renascimento do país. Quando interrogados, afirmaram: - O ódio não nos trará de volta os afetos assassinados, as alegrias roubadas, a saúde vilipendiada, a vida perdida...

Somente pelo amor poderemos demonstrar que nenhuma força física, política ou social é mais poderosa do que a confiança em Deus...

Dentre muitos desses sobreviventes, um dele de nome o Alegre Gui, que houvera padecido horrores no campo de extermínio de Auschwitz, prosseguiu sorridente e gentil auxiliando o povo que o havia esquecido e aqueles que o haviam infelicitado em hediondos processos de crueldade...

Apesar dessas reflexões, existem indivíduos emocionalmente fragilizados que, diante do sofrimento, vinculados teoricamente a qualquer denominação religiosa, sentem-se defraudados e interrogam, aflitos: — Por que Deus permite que isso me aconteça? Onde está Deus que não me vem em socorro? Será que, realmente, existe Deus?

O seu conceito a respeito da Divindade é mágico, retrocede ao período primário em que o arquétipo do miraculoso predominava no seu inconsciente, a tudo resolvendo, impedindo que acontecessem as experiências iluminativas, ou cujas conquistas podiam ser conseguidas mediante o tráfico de milagres por meio de espórtulas, dízimos, doações materiais...

Pululam ainda hoje na sociedade pacientes portadores dessa estrutura emocional deficitária.

A verdadeira fé, aquela que é racional e se fundamenta na experiência da imortalidade, é a única portadora das resistências morais para os enfrentamentos que se expressam como solidão, sofrimento, silêncio, expectativa, angústia...

Quando qualquer desses fenômenos psicológicos que produzem dor se abatem sobre os portadores de espiritualidade ou de maturidade emocional, ei-los que possuem um reservatório de forças transcendentes que haurem em Deus e logram superar as situações mais perigosas e os acontecimentos mais afugentes e danosos.

É fácil a constatação desse fato, nos enfermos pelos quais se ora, que conseguem, sem saber desse contributo de estranhos, apresentar melhoras nos problemas orgânicos que experiênciam.

Quando, por sua vez, oram, adquirem mais resignação, enfrentam a situação de maneira saudável e recuperam-se mais rapidamente.

Por fim, quando se ora por eles, e, tendo conhecimento eles também oram, os efeitos são muito mais imediatos e durante o trânsito da enfermidade as terapias tornam-se mais eficientes.

Compreende-se que, essas pessoas, em face da fé, da força mental de que dão mostras, estimulam os neurônios a produzirem as substâncias propiciadoras do reequilíbrio, da saúde, da harmonia.

Quando Jesus era convidado a curar alguém, Ele sempre interrogava: - Tu crês que eu te posso curar? Ou: - Tu queres que eu te cure? Desse modo, ensejava a contribuição do próprio paciente no processo de recuperação, produzindo neuropeptídeos responsáveis pelo refazimento orgânico, emocional e mesmo psíquico, tornando-se receptivos à força que dEle emanava.

A ação, portanto, da vontade, em qualquer área de comportamento é relevante, por ensejar a produção de neurocomunicadores que promovem a saúde.

A fé religiosa saudável, bem direcionada, também adquire e oferece significado à existência humana, emulando o crente ao prosseguimento dos compromissos que abraça, dignificando-se com os esforços que empreende para ser sempre melhor e numinoso como resultado das disposições internas voltadas para a felicidade.

Os indivíduos dúbios, imaturos psicologicamente, encontram-se despreparados para o sofrimento, sempre esperando que a solução venha do exterior, de outrem, permanecendo na mesma dependência em que transcorre a sua existência, sem o esforço pessoal para a aquisição da consciência lúcida e produtiva.

A medida, portanto, que sejam adquiridas a consciência de si, a compreensão do significado existencial, o dever de superar a sombra após aceitá-la, o sofrimento cede lugar ao estágio de harmonia propiciadora de individuação.

A individuação

A busca do significado na existência humana deve expressar-se no rumo da individuação, o que equivale dizer, da própria identidade, que não se circunscreve ao conceito de individualismo, mas de individualidade, que induz ao conhecimento real do que se é e não apenas do que parece ser no turbilhão das exterioridades do ego.

Para o eminente Jung, o criador do termo, o significado é que a existência se realize como individualidade do Self, como perfeita integração do Si-mesmo, da sua totalidade, o que não significa sua perfeição, que constitui um ideal...

Trata-se do esforço que deve ser envidado para que se alcance a perfeita consciência da sua realidade, sem disfarces, como realmente cada um é, sem o conflito de somente apresentar-se com características que não são verdadeiras.

Compreende-se que se trata de um esforço titânico, porque o arquétipo numinoso do Self apresenta-se como um tentame que pode ter repercussão perturbadora inesperada, como no caso, da auto-presunção de desejar tornar-se um super-home m — Ubermensch — conforme sonhado por Frederico Nietzsche, no seu delírio masoquista, ou um homem-deus...

Indispensável evitar-se tais ambições, considerando que a conquista não pode levar a esquecer-se a realidade do ser individual que se é, os limites naturais de humanidade que o caracterizam.

Enquanto o Self é a expressão da divindade interna no ser humano, nessa busca, a da individuação, deve apequenar-se até a postura do ego, tornando-se consciente da sua condição imensurável da psique, sendo, simultaneamente, o seu conteúdo mais significativo e real.

Isso exige um grande confronto em luta contínua com os constructu do inconsciente, eliminando, ou iluminando as pesadas condensações da sombra, das experiências dolorosas umas, infelizes outras, abençoadas algumas e frustrantes diversas...

Trata-se da conquista dos valores que se encontram programados para o vir-a-ser, e que podem ser logrados mediante o esforço de superação sobre o ego, por meio das renúncias e compreensão do significado existencial.

Não se consegue essa meta a golpes aventureirescos, sob entusiasmos e exaltações da persona, porém, mediante conquistas diárias, lentas e seguras, que vão sendo incorporadas ao consciente, na razão que liberta os traumas e conflitos do inconsciente.

Essa individuação pode apresentar-se num conteúdo espiritual, artístico, cultural, científico, de qualquer natureza, porquanto a sua meta é a ampliação da consciência além dos limites habituais em forma de compreensão da vida em todas as suas dimensões.

Isso se dá através das transformações dos conceitos existenciais, conduzindo o indivíduo à superação dos arquétipos perturbadores —persona, sombra, anima-us - em urna consciente integração.

Somente aceitando a vida - a realidade existencial - conforme é, e trabalhando para que se apresente melhor, desenvolvendo o autoamor - respeito por si mesmo, autotransformação, intelectualização e moralidade - a fim de poder entender e participar da convivencia com as demais pessoas.

Essa integração do Self com a realidade confere responsabilidade consciente ao indivíduo que supera as injunções habituais dos percalços das enfermidades, das fugas psicológicas, das transferências da culpa, da criança maltratada, para lograr a maturidade psicológica libertadora.

Através do processo da evolução, houve alienação em referência aos instintos, por castração, por imposições de falsa moral, de reproche ao mundo, o que tornou a consciência distante da realidade, tornando-se necessário agora como impositivo o retorno à compreensão de todos os valores e à conduta saudável das ocorrências do cotidiano.

O desenvolvimento da inteligência contribui de maneira objetiva para a conquista da individuação, mas não através do intelectualismo sem a cooperação da conceituação moral, do sentido ético-filosófico do comportamento.

No conceito junguiano, a individuação plena e total não pode ser conseguida, por motivos óbvios, em face da sua transcendência à consciência, o que significa a momentânea impossibilidade de o Espírito alcançar os horizontes infinitos da perfeição, somente pertencente a Deus.

Dentro desses limites que lhe dizem respeito, a plenitude significa um estado de iluminação e de paz, não de conquista absoluta, na relatividade do seu processo evolutivo.

Cada indivíduo é portador da sua própria programação existencial, trabalhado pelos recursos defluentes das conquistas alcançadas no carreiro das reencarnações, não constituindo a etapa atual o último passo, a situação definitiva, mas sendo, isto sim, um segmento do conjunto que abarcará, um dia, quando conseguir libertar-se do impositivo da evolução.

Todo o seu esforço deve ser direcionado em favor da superação dos impulsos dos instintos agressivos e de natureza egóica, desenvolvendo os sentimentos de identificação com a harmonia e o bem-estar, com os labores da solidariedade que fomenta o progresso de todos, a autoiluminação.

Desse modo, o Self é específico e individual, embora o seu caráter coletivo, ainda no conceito junguiano, porque representa a unidade que deve ser conquistada como o destino que o aguarda.

Nessa realização individual, o Self reunirá os conteúdos inconscientes aos conscientes, conseguindo uma harmonia que faculta a perfeita lucidez da destinação humana sem os atavismos perturbadores do passado nem as ambições desenfreadas em relação ao futuro.

Esse trabalho é possível, na razão direta em que o mesmo vai penetrando nos depósitos do inconsciente e libertando as fixações e imagens ancestrais, que respondem pela desorientação do indivíduo sempre quando emergem, gerando conflito com a consciência, com os valores éticos estabelecidos, com as necessidades que se impõem.

Quando se inicia a identificação desses conteúdos graves, normalmente surgem a angústia, a rejeição de si mesmo, a surpresa com os significados mórbidos e perversos, vulgares e destituídos de sentimento que se encontravam adormecidos, podendo produzir alguns transtornos neuróticos...

No entanto, perseverando-se no objetivo, passa-se a outro nível do inconsciente, com diferentes conteúdos amenos e estimulantes.

É normal que isso tenha lugar, porque toda vez que se mergulha em águas acumuladas, chega-se até aos depósitos de lama, que após vencidos permitem a transparência cristalina do líquido armazenado.

No esforço empreendido, vão-se dando as transformações emocionais e os aspectos da saúde sob os vários ângulos considerada, constituindo grande motivo de prazer e de alegria, ante a perspectiva do encontro com o repouso, a paz, o Nirvana...

Após as primeiras experiências nirvânicas, a sede de progresso, de imortalidade, de sublimação retorna, e o trabalho interior prossegue, porque o respouso absoluto seria a negação da própria vida, a perda de sentido psicológico da evolução.

Não foi por outra razão que Jesus enunciou que o reino dos Céus está dentro de cada indivíduo, propondo a reflexão profunda e a autoconquista como meios para a libertação das aneriores aquisições alienantes e dos desejos do ego presunçoso.

O conceito, portanto, de individuação, de totalidade, abrange a conquista dos conteúdos possíveis de conscientização, que desaparecem nos significados psicológicos elevados que cada qual estabelece como sua meta existencial.

Esse tentame, naturalmente propõe novos paradigmas de comportamento que surpreendem, porque o novo e desconhecido são sempre motivo de preocupação e de mal-entendimento.

Tais paradigmas, no entanto, estão ínsitos no ser, porque são uma visão nova de perspectivas de conduta e de aspiração de vida, interpretação diferenciada do aceito e comum, das circunstâncias caóticas que devem ser modificadas e do esforço pessoal em benefício do equilíbrio geral.

Quando isso não ocorre, estabelece-se a neurose moderna como a que toma conta da sociedade atual.

Esse tipo de transtorno neurótico expressa-se em forma de ansiedade, de insatisfação, de frustração, de desconfiança e de solidão, asfixiando os mais belos ideais da humanidade intelectualizada, tecnologicamente rica e profundamente infeliz em seu sentimento pessoal.

Os efeitos imediatos são as depressões bipolares na área da afetividade, a síndrome do pânico, as fugas hediondas pelo suicídio, pelo homicídio, as opções tormentosas pela violência,

pelo estupro, pelo esdrúxulo e primitivo no comportamento para chamar a atenção, em face do desprezo que as suas vítimas sentem por si mesmas.

Ante a impossibilidade de considerar a sua valorização pelos significados nobres, assume as agressivas posturas que lhes atendem ao desconforto interior, tornando-se temíveis, por saber que não são amadas, em carência profunda e em estado de infância abandonada...

Desse modo, a busca da indivudação é também a maneira psicológica de encontrar-se o melhor meio para o bom relacionamento com o Si-mesmo, com o outro, com a sociedade.

Não se pode viver de maneira saudável sem considerar-se a presença de outrem no contexto social, sendo, por sua vez, o outro daquele...

Algo somente passa a ter existência real na consciência quando é pela mesma detectado.

Observar-se algo ou alguém é também ser observado por esse objeto ou pessoa em obervação.

Inevitavelmente, nesse momento, dá-se um relacionamento, um descobrimento do outro, a necessidade de intercâmbio com ele, a sua convivência, que constituem a forma de cada qual existir e ter valor no mundo.

Por tal motivo, o isolamento, o distanciamento da sociedade sob a justificativa de encontrar Deus e melhor servi-lO, oculta uma alienação defluente de algum conflito forte em relação ao próximo, uma agarofobia que pode ter razão profunda na libido atormentada, na culpa maldisfarçada.

A fuga do mundo não impede que o indivíduo se leve até onde for procurar esconder-se.

No início da divulgação da doutrina cristã, especialmente no século III d. C.

houve uma epidemia de eremitas, de pessoas que buscavam a solidão, de processos autopunitivos ou de busca pela autoflagelação, caracterizando a morbidez da cultura e o alto índice de tormentos que assolavam a ética e a sociedade que se comprazia no deboche e nos absurdos de conduta, fugindo para a libertação dos conflitos.

Infelizmente, porém, tornaram-se mais exemplos de inutilidade e de egoísmo do que de serviço ao bem, às propostas de Jesus, que optou pela convivência com os infelizes, a fim de ajudá-los a libertar-se de si mesmos, das suas misérias, das suas dores.

Convivendo com a ralé, manteve a sua aristocracia espiritual, demonstrando o mais elevado nível de individuação, do Self totalizado e em integração perfeita com Deus, em nome de Quem viera para amar e ensinar a conquista da saúde total e da felicidade às criaturas, constituindo-se o mais elevado exemplo de vitória sobre as circunstâncias e ocorrências de que se tem notícias.

Seguir-Lhe o exemplo, reflexionar nas Suas palavras e, sobretudo nos Seus exemplos, é a mais segura diretriz para encontrar-se a individuação.

Mediante a conquista da individuação, a fissão da psique torna-se unidade.

(*) Questão n° 1 de O Livro dos Espíritos, de Allan Kardec, 29a
.

edição da FEB.

(1) Todas as citações nossas a respeito de O Livro dos Espíritos, de Allan Kardec, estão presentes na 29a
.

edicação da FEB.

(2) Plenitude, de nossa autoria espiritual.

LEAL Editora.

Notas da autora espiritual.