REIS

Introdução

Os dois livros intitulados 1 eII Reis em nossas bíblias eram originalmente um único texto, e eram os últimos na lista dos "primeiros profetas" do cânon hebraico. A divisão em duas partes ocorreu na Septuaginta, á primeira tradução do Antigo Testamento — uma tradução grega. As duas partes foram ali chamadas de Terceiro e Quarto Reino. O meio-termo entre este e o título hebraico é a Vulgata, III e IV "de Reis". Esta divisão nas bíblias hebraicas impressas é primeiramente encontrada na Primeira Bíblia Rabínica de 1517, de Daniel Bombergl.

A. Conteúdo e Estilo

O conteúdo de 1 e II Reis é uma outra narrativa e uma interpretação teológica dos acontecimentos significativos na história de Israel, do encerramento do reinado de Davi até a queda de Jerusalém, com uma nota final sobre a libertação de Joaquim, da prisão. Assim, esta narrativa é principalmente uma síntese e interpretação: (1) do restante do reinado de Davi não tratado em II Samuel; (2) do reinado de Salomão (I Reis 1:1-11.
41) ; (3) da divisão (I Reis
12) ; (4) dos reinados dos monarcas dos dois reinos divididos (I Reis 12:1-2 Rs 17.) ; e (5) dos reinados dos demais reis de Judá (II Reis 18:25). Várias vezes o relato do reinado de um rei em particular contém incidentes do encontro dele com um profeta ou profetas; por exemplo, os encontros de Acabe com Micaías e Elias.

Várias referências a todos os reis deixam claro que o historiador fez uso das fontes disponíveis. Três são especificamente mencionadas: (1) "O Livro da História de Salomão" (I Reis 11:41) ; (2) "O Livro das Crônicas dos Reis de Israel" é mencionado pela primeira vez no final do relato do reinado de Jeroboão (I Reis 14:19), mas é citado diversas vezes depois disso; (3) "O Livro das Crônicas dos Reis de Judá" é referido pela primeira vez no final do relato do reinado de Roboão, mas também é regularmente mencionado no final dos relatos dos reinados de outros reis judeus'.

Os relatos dos reinados dos reis posteriores a Salomão são geralmente incluídos em uma estrutura literária do historiador. Esta estrutura é usada pela primeira vez no relatório do reinado de Roboão. Em sua forma mais simples, ela consiste de três partes:

A mesma estrutura em geral é usada para os reis do Reino do Norte, exceto que a fórmula introdutória não inclui a idade do rei na época de sua ascensão ao trono, nem o nome de sua mãe (cf. 1 Rs 15:25-32; 15:33-16.7; et al.).

B. Autoria e Data

Os livros de 1 e II Reis, como a maioria dos livros do Antigo Testamento, são anônimos. Qualquer proposta com relação à data da redação e da autoria deve permanecer como matéria de conjectura. A tradição diz que Jeremias escreveu o Livro de Jeremias, o Livro de Reis e Lamentações. Há vários pontos que tornam esta tradição atrativa. A ênfase em parte de Reis e a interpretação da história da monarquia são as mesmas que as de Jeremias. Também II Reis 24:18-25.30 é quase idêntico a Jeremias 52:1-34. No entanto, a autoria de Jeremias como a de Reis é raramente defendida por estudiosos bíblicos'.

As propostas com relação à autoria e à data para a maior parte dos estudiosos estão dentro do contexto de análise literária moderna do Pentateuco, ou vitalmente associadas a ela. Norman Snaith, por exemplo, propôs que 1 e II Reis passaram por duas edições; a primeira por volta de 609 a.C., e a segunda em torno de 550 a.C., e que notações menores as completaram um século mais tarde ou ainda posteriormente'.
G. Ernest Wright, por outro lado, influenciado pelos estudos de Martin Noth e de Gerhard von Rad, tomou a posição de que os livros de Deuteronômio até Reis (exceto Rute) representam uma das três maiores obras literárias do Antigo Testamento. Esta obra é chamada de "História Deuteronômica". Sua opinião é que esta grande seção histó-rica — em sua utilização de fontes e em seu "ponto de vista deuteronômico" comum e básico — não é a obra de várias pessoas ou de uma escola de historiadores, mas, antes, a obra de um só escritor. Este historiador escreveu brevemente depois do último incidente registrado, isto é, após 561 a.C.'
Existem alguns pontos desta segunda abordagem que a tornam mais favorável do que a descrita antes, particularmente a ênfase sobre a obra de um único autor. Este ponto de vista se move na direção da tradição. Estas opiniões são tentativas sérias e eruditas de se desembaraçar os detalhes escondidos no que diz respeito à autoria e à data; porém, são insatisfatórias em muitos aspectos. A única sugestão que pode ser feita com uma certeza razoável, é que um historiador desconhecido para nós hoje utilizou várias fontes a fim de interpretar os acontecimentos da monarquia do ponto de vista da aliança de Deus com o povo hebreu. Ele escreveu durante o período do exílio, pouco depois de 561 a.C.'

C. Ponto de Vista e Propósito Teológico

Os livros de 1 e II Reis não são uma narrativa no sentido habitual, mas, antes, a história escrita a partir de um ponto de vista "teológico" específico, com um propósito específico em mente. O historiador compreendia que a aliança de sua nação remontava ao tempo de Moisés, ou até antes, ao período de Abraão. Ele percebeu que isto significa-va, por um lado, um privilégio como um povo chamado para ser um "reino sacerdotal" e um "povo santo" (Êx 19:6; cf. Am 3:2) ; e, por outro, uma responsabilidade como uma nação que deveria ser um "povo santo" ou uma "nação santa" (Êx 19:6).

A responsabilidade da aliança era aparentemente a principal preocupação do histo-riador ao avaliar a monarquia. Ele viu isso como o chamado de Deus para uma vida de obediência em termos de santidade tanto negativa como positiva'. É a obediência dentro do contexto do chamado para a santidade que é enfatizada em Deuteronômio8, e este se tornou o critério que o historiador aplicou aos mandatos dos reis. Assim, este propósito, sob certo ponto de vista, era avaliar o reinado de cada um em termos do princípio da obediência, ou em termos do chamado à santidade.

O propósito do historiador a partir de outro ponto de vista era mostrar que a pro-messa a Davi (2 Sm 7:12-16) estava sendo ou seria cumprida. Ele se referiu diversas vezes à "lâmpada" deixada a Davi em Jerusalém (I Reis 11:36-15.4). Além disso, ele viu na duração mais longa de Judá uma indicação significativa da promessa a Davi de manter a lâmpada acesa. No entanto, foi gerada uma tensão pelo fato de Judá cair por causa da desobediência, um fato que o historiador não menosprezou. Como foi sugerido por alguns comentadores, ele incluiu a menção da libertação de Joaquim da prisão como um sinal de que Deus não havia se esquecido de sua promessa a Davi. Ele nutria a esperança do cumprimento desta promessa, embora Deus, em sua providência, tenha determinado que ele não veria como esta seria cumprida.

D. Quanto à Cronologia

Os Livros dos Reis, com seu relato fluente e sincronizado dos mandatos dos governantes do reino dividido apresentam alguns problemas cronológicos muito comple-xos. Existem várias discrepâncias aparentes que há muito tempo têm sido reconhecidas, mas que há muito tempo elas têm estado sem uma solução. Estudiosos interessados têm sido desafiados por estes problemas e têm sugerido várias cronologias como soluções. Um dos estudos mais significativos da atualidade, no qual têm sido dadas várias solu-ções plausíveis para estes problemas, é a obra "The Chronology of the Kings of Israel and Judah", Journal of Near Eastern Studies (JNES), 1945, pp. 137-86, de Edwin R. Thiele. É a cronologia dele, ligeiramente modificada, que aparece no final deste volume e que será utilizada ao longo de todo o comentário sobre 1 e II Reis'.

1. A Rebelião de Moabe (II Reis 1:1) – (Veja comentários sobre II Reis 3:4ss.)
2. Acazias Procura a Ajuda de Baal-Zebube (1:2-4)

A queda de Acazias, da qual ele custou a se recuperar, levou-o a perguntar a Baal-Zebube, deus de Ecrom (2), a respeito de sua enfermidade. Ecrom (a moderna cidade de Akir) está situada cerca de 16 quilômetros a leste de Jafa. A palavra Baal-Zebube significa literalmente "Baal das moscas", o deus que supostamente havia afastado as doenças que atraíam os insetos. Zebul Baal ("Senhor Baal") aparece nos textos ugaríticos como o nome de Baal, e é possível que esse nome seja uma alteração intencional e depreciadora de Baal Zebu'''. Não está explicado porque Acazias desejava dirigir essa pergunta ao deus de Ecrom (3), embora a falta de fé em Deus por parte do rei esteja claramente implícita nas palavras de Elias.

1. Elias Desafia a Adoração de Acazias a Baal (1:5-16)

Aparentemente, Elias encontrou as pessoas que Acazias enviou para interrogar Baal-Zebube nas proximidades de Samaria, do lado de fora da cidade. Sua pergunta, da parte do Senhor, foi dirigida diretamente contra Acazias: "Não há Deus em Israel?" (6). Elias ficou profundamente perturbado pela escolha de Acazias de procurar a Baal, e não a Deus. Como é que podia ignorar que aquela divindade era um deus sem sentido e impo-tente? Aqui está demonstrada a cegueira e a tolice de todos aqueles que procuram uma alternativa diferente para servir a Deus.

A roupa de Elias, aqui mencionada pela primeira vez, era igual à dos profetas — era feita de pele de carneiro, ou de cabra, ou ainda um traje áspero de pele de camelo enrola-do em volta do corpo (cf. Zc 13:4; Mt 3:4). A aspereza e a rusticidade dessas vestes talvez fosse intencional, a fim de sugerir a severidade do juízo divino contra a nação indisciplinada e efeminada.

Os mensageiros enviados pelo rei (2,3,5) podem ser entendidos como profetas de Baal, o tipo mais provável de indivíduos que inquiririam Baal-Zebube sobre a recupera-ção de Acazias. O fogo que consumiu as duas tropas de soldados (9-12) foi uma outra manifestação da sagrada ira de Deus contra Baal. Havia uma única mensagem para o rei a respeito da recuperação de sua saúde, a palavra de Deus através de Elias: Certa-mente morrerás (16).

1. 0 Epílogo do Reinado de Acazias (1.17,18)

Outro homem havia morrido. Ele se dedicara a Baal e não a Deus. Acazias foi suce-dido por seu irmão Jorão, outro filho de Acabe. A dificuldade em harmonizar as declara-ções de I Reis 22:41-51 com 1.17 foi resolvida através da sugestão de uma co-regência para Jeorão, de Judá (veja a Introdução).

REIS

Autor Os dois livros de Reis eram inicialmente um só livro, que foi dividido para a conveniência de escribas ou tipógrafos. Embora Jeremias fosse tradicionalmente considerado o autor de Reis, a maioria dos estudiosos hoje crê que o livro tenha sido obra de um autor, ou de um grupo de autores, desconhecido, que concluiu sua composição durante o Exílio Judeu (ver "Introdução a I Reis: Autor").

Características e Temas Segundo Reis começa durante o reinado de Acazias em Israel e Josafá em Judá. É a continuação da história até o exílio do rei Joaquim na Babilônia, inclusive. Um dos pontos altos do livro é o reinado de Ezequias, o primeiro grande reformador do culto no templo (18.4). Após a queda de Samaria, o reino de Israel do norte, Ezequias começou o processo da reunificação do povo do reino dividido. O clímax do livro é o reinado de Josias, o segundo reformador do templo (22.3-23.24). Tanto Ezequias quanto Josias são apresentados com destaque por causa de seu incomparável zelo pelo Senhor (18.5; 23.25). Ver "Introdução a I Reis: Características e Temas".

Data e Ocasião Nos capítulos finais do livro, Jerusalém é tomada pelos babilônios. O relato da queda enfatiza a rápida seqüência de eventos culminando com o saque dos utensílios e tesouros do templo. O final do livro é abrupto e tem levado os estudiosos a crer que os últimos dois capítulos foram escritos durante o exílio na Babilônia. Ver "Introdução a I Reis: Data e Ocasião."

Esboço de 2 Reis

(Continuação do Esboço de 1 Reis)

III. Profetas e Reis (1Rs 17:1—2Rs 8:15)

A. Os Profetas e Acabe (1Rs 17:1—22.40)

B. Josafá de Judá (1Rs 22:41-50)

C. Acazias de Israel Desafia Elias (1Rs 22:51—2Rs 1:18)

D. Elias Sucedido por Eliseu (2.1-18)

E. O Ministério de Eliseu (2.19—8.15)

1. Elilseu e os Profetas (2.19-25)

2. Eliseu e a Guerra contra Moabe (capítulo 3)

3. Ministério de Eliseu aos Necessitados (capítulo 4)

4. Eliseu e Naamã da Síria (capítulo 5)

5. Eliseu e os Profetas (6.1-7)

6. Eliseu e o Cerco Sírio de Samaria (6.8—7.20)

7. Eliseu e a Mulher Sunamita (8.1-6)

8. Eliseu e Hazael da Síria (8.7-15)

IV. O Reino Dividido em Seu Período Final (8.16—17.41)

A. Jeorão de Judá (8.16-24)

B. Acazias de Judá (8.25-29)

C. Jeú de Israel (capítulos 9:10)

1. Jeú Ungido Rei (9.1-13)

2. O Golpe Sangrento de Jeú (9.14-37)

3. Jeú Massacra a Família de Acabe (10.1-17)

4. Campanha de Jeú Contra o Culto a Baal (10.18-36)

D. O Golpe Contra Atalia de Judá (capítulo 11)

E. Joás de Judá (capítulo 12)

F. Jeoacaz de Israel (13 1:9)

G. Jeoás de Israel (13 10:25)

H. Amazias de Judá (14.1-22)

I. Jeroboão II de Israel (14.23-29)

J. Azarias (ou Uzias) de Judá (15.1-7)

K. Zacarias de Israel (15.8-12)

L. Salum de Israel (15.13-16)

M. Menaém de Israel (15.17-22)

N. Pecaías de Israel (15.23-26)

O. Peca de Israel (15.27-31)

P. Jotão de Judá (15.32-38)

Q. Acaz de Judá (capítulo 16)

R. Oséias de Israel (17.1-6)

S. Reflexão sobre o Exílio de Israel (17.7-23)

T. Assentamento de Deportados Assírios (17.24-41)

V. Judá Sozinha (18.1—25.30)

A. Ezequias (capítulos 18—20)

1. Resumo (18.1-8)

2. Invasão Assíria (18.9-37)

3. Livramento Divino (capítulo 19)

4. Doença de Ezequias (20.1-11)

5. Os Embaixadores Babilônios (20.12-21)

B. Manassés (21.1-18)

C. Amom (21.19-26)

D. Josias (22.1—23.30)

1. Restauração do Templo e Descoberta do Livro da Lei (capítulo

22)

2. Reformas em Jerusalém, Judá e Samaria (23.1-20)

3. Renovação da Aliança e Celebração da Páscoa (23.21-28)

4. Morte na Batalha contra Neco do Egito (23.29, 30)

E. Jeoacaz (23.31-34)

F. Jeoaquim (23.35—24.7)

G. Joaquim (24.8-16)

H. Zedequias (24.17-20)

I. O Exílio Babilônico de Judá (25.1-21)

J. O Assassinato de Gedalias (25.22-26)

K. Joaquim no Exílio (25.27-30)

Mapa da página 539 em arquivo

Campanha Assíria Contra Israel e Judá (734-732 a.C.). Tiglate-Pileser III promoveu três campanhas distintas. Em 734 a.C. ele avançou ao longo da costa até a fronteira do Egito. Em 733 e 732 ele fez duas incursões em Israel.

Mapa da página 542 em arquivo

Campanhas Assírias Contra Israel (725 a.C.). Em 725 a.C., Salmaneser V invadiu Israel e marchou contra Samaria. Após um cerco de três anos, Samaria finalmente caiu em 722 a.C.. Sargão II, sucessor de Salmaneser, reivindicou o crédito pela vitória assíria.

Mapa da página 545 em arquivo

Campanha Assíria Contra Judá (701 a.C.). Em 701 a.C., Senaqueribe avançou em direção ao sul através das planícies costeiras, derrotou um exército egípcio e abortou uma conjuração contra a Assíria. Usando Laquis como base, ele então avançou contra Jerusalém mas não conquistou a cidade.

Mapa da página 557 em arquivo

Campanhas de Nabucodonosor Contra Judá (605-586 a.C.) Nabucodonosor tornou-se rei da Babilônia em 605 a.C. e conduziu diversas campanhas na Palestina. Ele esmagou a rebelião de Jeoaquim em torno de 602 a.C., deportou Joaquim em 597 a.C. e destruiu Jerusalém em 586 a.C.

1:3

Elias, o tesbita. Ver nota em 1Rs 17:1.

rei de Samaria. Ver nota em 1Rs 16:24.

* 1:8

homem vestido de pêlos... cinto de ouro. Em sua aparência, em seu ascetismo e em sua coragem profética, João Batista assemelha-se a Elias (Mt 3:4). Ambos os profetas tiveram um ministério de julgamento e arrependimento (Mt 3:1-12; Lc 3:2-17).

* 1:9

Homem de Deus, o rei diz: Desce. Para Acazias, a profecia de Elias constituía uma interferência nos negócios do estado, pelo que o profeta deveria ser considerado responsável diante do rei por seus atos. A reação de Acazias revela uma compreensão caracteristicamente cananéia dos poderes ilimitados de um monarca (1Sm 8:11-17; 1Rs 21:2, nota conforme Dt 17:14-20).

* 1:17

Jorão. Jorão, à semelhança de Acazias, era filho de Acabe (3.1; 1Rs 22:51). Esse Jorão do reino do norte, Israel, não deve ser confundido com Jeorão, filho e sucessor de Josafá (ver 8.16,23), que reinou no reino do sul (Judá), mais ou menos na mesma época.

* 1:18

livro da História dos Reis de Israel. Ver nota em 1Rs 11:41.

divide-se o reino 930 a.C

Jehú coroado rei do Israel 841

Acab morre em batalha 853

O ministério do Elías se transfere ao Eliseu 848

Joás coroado rei do Judá 835

Termina o ministério do Eliseu 797

Jeroboam 2 coroado rei do Israel 793

Começa o ministério do Amós 760

Começa o ministério do Oseas 753

Miqueas começa a profetizar 742

Isaías começa a profetizar 740

Cai o Israel (reino do norte) 722

Ezequías chega a ser rei do Judá 715

Josías coroado rei do Judá 640

Jeremías começa a profetizar 627

encontra-se o livro da Lei no templo 622

Primeiro cativeiro do Judá; Daniel levado cativo 605

Segundo cativeiro do Judá; Ezequiel levado cativo 597

Cai Judá (reino do sul) 586

DADOS ESSENCIAIS

PeROPÓSITO:

Demonstrar o destino que espera a todos aqueles que se negam a fazer de Deus sua verdadeiro líder

AUTOR:

Desconhecido. Possivelmente Jeremías ou um grupo de profetas

MARCO HISTÓRICO:

A que alguma vez foi unida nação do Israel se divide em dois reino, Israel e Judá, durante mais de um século

VERSÍCULOS CHAVE:

< Jeová admoestou então ao Israel e ao Judá por meio de todos os profetas e de todos os videntes, dizendo: lhes volte de seus maus caminhos, e guardem meus mandamentos e meus regulamentos, conforme a todas as leis que eu prescrevi a seus pais, e que lhes enviei por meio de meus servos os profetas. Mas eles não obedeceram, antes endureceram sua nuca, como a nuca de seus pais, os quais não acreditaram no Jeová seu Deus > (17.13, 14).

PESSOAS CHAVE:

Elías, Eliseu, a mulher sunamita, Naamán, Jezabel, Jehú, Joás, Ezequías, Senaquerib, Isaías, Manasés, Josías, Joacim, Sedequías, Nabucodonosor

CARACTERÍSTICAS PARTICULARES:

Os dezessete livros proféticos ao final do Antigo Testamento nos dão grande discernimento sobre o período de 2 Rseis.

O RIO velozmente cai ao mar em quebradas, resplandecendo conforme se choca contra as grandes pedras ao longo de suas ribeiras. A corrente arrebata, empurra e arrasta folhas e troncos, levando-os consigo em seu percurso. Para cá e lá se vêem esportistas em caiaques ou canoas, levados pela corrente. A gravidade arrasta a água e esta arrasta o resto... para baixo. De repente, um míssil prateado rompe a superfície e se lança rio acima, e logo outro. Sem pensar na turbulenta oposição, os brilhantes salmões nadam contra a corrente. Devem ir rio acima, e nada os deterá para alcançar seu destino.

A corrente do rio da sociedade está fluindo rápida e furiosamente, arrastando para baixo tudo a seu passo. Seria fácil deixar-se levar pela corrente. Mas Deus nos pede que nademos contra ela. Não será fácil, e possivelmente estejamos sozinhos, mas será o correto.

No segundo livro de Reis continuamos lendo a respeito de governadores malvados, idolatria difundida e povo complacente, que certamente arrastam para baixo. Apesar da pressão a deixar-se levar pela corrente, apartar do Senhor e servir só a gente mesmo, uma minoria de gente escolhida se movia na direção oposta, para Deus. Os profetas do Bet-o e outros lugares, assim como dois reis bons falaram a Palavra de Deus e tomaram partido por ele. À medida que você lê 2 Rseis observe a estes indivíduos valentes. Adquira a fortaleza do Elías e Eliseu e o compromisso do Ezequías e Josías, e determine ser um que nada contra a corrente!

O segundo livro de Reis continua a história do Israel, a metade de caminho entre a morte do Davi e a morte da nação. Israel tinha sido dividido (2 Rsseis 12), e ambos os reino tinham começado a deslizar-se para a idolatria e a corrupção para terminar na queda e o cativeiro. O segundo livro de Reis relata as sórdidas histórias dos doze reis do reino do norte (chamado o Israel) e os dezesseis reis do reino do sul (chamado Judá). Durante cento e trinta anos 1srael resistiu a sucessão de governantes malvados até que foram conquistados pelo Salmanasar de Assíria e levados em cativeiro em 722 a.C. (17.6). De todos os reis, tanto no norte como no sul, só a dois -Ezequías e Josías- lhes chamou < bons >. devido a sua obediência a Deus e ao avivamiento espiritual que houve durante seus reinados, Judá ficou em pé durante cento e trinta e seis anos adicionais até cair ante o Nabucodonosor e os babilonios em 586 a.C.

Ao longo deste período escuro, a Bíblia menciona trinta profetas que proclamaram a mensagem de Deus ao povo e a suas líderes. Os mais notáveis destes valentes homens de Deus são Elías e Eliseu. Conforme o Elías se aproximava do final de seu ministério terrestre, Eliseu pediu uma dobro porção do espírito de seu amado mentor (2.9). Muito pouco tempo depois, Elías é levado aos céus em um torvelinho (2.11), e Eliseu chega a ser o porta-voz de Deus para o reino do norte. A vida do Eliseu está cheia de sinais, proclamações, advertências e milagres. Quatro dos mais memoráveis som os seguintes, o azeite que fluía (4.1-7), a cura do filho da sunamita (4.8-37), a cura da lepra do Naamán (5.1-27), e a tocha que flutuou (6.1-7).

Até em meio das terríveis situações, Deus terá sua minoria fiel, sua remanescente (19.31). ele deseja homens e mulheres valentes que proclamem sua verdade.

Bosquejo

A. O REINO DIVIDIDO (1.1-17,41)

1. Ministério do Eliseu

2. Reis do Israel e Judá

3. Israel é exilado a Assíria

Apesar de que o Israel tinha o testemunho e o poder do Eliseu, a nação se afastou de Deus e foi levada a exílio em Assíria. Assíria povoou o reino do norte com gente de outras terras. Este cativeiro foi permanente e sem retorno. Tal é o fim de todos aqueles que tiram a Deus de sua vida.

B. O REINO SOBREVIVENTE (18.1-25,30)

1. Reis do Judá

2. Judá é exilado a Babilônia

O reino do norte foi destruído, e os profetas estavam predizendo o mesmo destino para o Judá. Que mais poderia fazer que a nação se arrependesse? Ezequías e Josías puderam deter a onda de maldade. Ambos repararam o templo e reuniram ao povo para a Páscoa. Josías erradicou a idolatria da terra, mas logo que se foram estes reis bons, o povo retornou uma vez mais a viver a seu modo em vez de viver ao estilo de Deus. Cada indivíduo deve acreditar e viver para Deus em sua família, igreja e nação.

Megatemas

TEMA

EXPLICAÇÃO

IMPORTÂNCIA

Eliseu

O propósito do ministério do Eliseu era restaurar o respeito Por Deus e por sua mensagem, e se levantou firmemente contra os reis malvados do Israel. Por fé, com valor e oração, revelou não só o julgamento de Deus sobre o pecado, mas também também sua misericórdia, amor e ternura para seu povo fiel.

Os maravilhosos milagres do Eliseu mostraram que Deus não só controla grandes exércitos, mas também além sucessos da vida diária. Quando escutamos e obedecemos a Deus, mostra-nos seu poder para transformar qualquer situação. O cuidado de Deus é para todos os que estão dispostos a segui-lo. ele pode fazer grandes milagres em nossas vidas.

Idolatria

Cada um dos reis malvados do Israel e do Judá respiraram a idolatria. Estes falsos Deuses representavam guerra, crueldade, poder e sexo. Apesar de que tinham a lei de Deus, sacerdotes e profetas para guiá-los, os reis malvados procuraram outros sacerdotes e profetas a quem pudesse controlar e manipular para seu próprio benefício.

Um ídolo é qualquer idéia, habilidade, posse ou pessoa que consideramos maior que Deus. Condenamos ao Israel e ao Judá por seu necedad de adorar ídolos, mas também nós adoramos a outros Deuses: poder, dinheiro, atrativo físico. Aqueles que acreditam em Deus devem resistir a tentação destes ídolos atrativos.

Reis malvados e reis bons

Só vinte por cento de todos os reis do Israel e do Judá seguiram a Deus. Os reis malvados careciam de previsão. Pensaram que podiam controlar o destino de suas nações ao importar outras religiões, ao formar alianças com nações pagãs e ao enriquecer-se a si mesmos. Os reis bons empregaram a maior parte de seu tempo desfazendo todo o mal que seus antecessores tinham realizado.

Apesar de que os reis malvados guiaram ao povo ao pecado, sacerdotes, príncipes, cabeças de família e líderes militares todos tiveram que cooperar com os malvados planos e práticas propostos a fim de que pudessem levar-se a cabo. Não podemos desligar nossa responsabilidade de obedecer a Deus ao culpar a nossas líderes. Somos responsáveis por conhecer a palavra de Deus, e obedecê-la.

Paciência de Deus

Deus disse a seu povo que se o obedeciam viveriam exitosamente. Se desobedeciam, seriam julgados e destruídos. Deus foi paciente com o povo durante centenas de anos. Enviou muitos profetas, incluindo o Eliseu, para guiá-los. Advertiu a chegada da destruição. Mas até a paciência de Deus tem limites.

Deus é paciente conosco. ele nos dá muitas oportunidades de escutar sua mensagem, nos voltar do pecado e acreditar nele. Sua paciência não significa que seja indiferente à forma em que vivemos, nem tampouco significa que tenhamos a liberdade de ignorar suas advertências. Sua paciência deve nos aproximar dele agora.

Julgamento

Depois do reinado do rei Salomão, Israel durou duzentos e nove anos antes de que os assírios o destruíram. Judá durou trezentos e quarenta e cinco anos antes de que os babilonios tomassem Jerusalém. Logo depois de repetidas advertências a seu povo, Deus usou nações malvadas como instrumentos para sua justiça.

As conseqüências de rechaçar os mandamentos de Deus e seu propósito para nossas vidas são severas. ele não passará por cima a incredulidade ou rebelião. Devemos acreditar nele e aceitar a morte sacrificial de cristo em nosso benefício, ou nós também seremos julgados.

LUGARES CHAVE EM 2 RsEIS

A história tanto do Israel como do Judá se viu muito afetada devido ao ministério do profeta Eliseu. Este serve ao Israel durante cinqüenta anos, lutando contra a idolatria de seus reis e chamando o povo para que retornasse a Deus.

1 Jericó O ministério do Elías tinha chegado a seu fim. Tocou com seu manto o rio Jordão, e o cruzou junto com o Eliseu sobre terra seca. Elías foi levado Por Deus em um torvelinho, e Eliseu retornou sozinho com o manto. Os profetas do Jericó se deram conta de que Eliseu era o substituto do Elías (1.1-2.25).

2 Deserto do Edom O rei do Moab se rebelou contra Israel, aí as nações do Israel, Judá e Edom decidiram atacar do deserto do Edom, mas lhes acabou a água. Os reis consultaram ao Eliseu, quem lhes disse que Deus lhes mandaria água e vitória (3.1-27).

3 Sunem Eliseu estava interessado nos indivíduos e em suas necessidades. Ajudou a uma mulher a pagar uma dívida ao lhe dar uma provisão de azeite para vender. A outra família no Sunem, ressuscitou a um menino. (4.1-37)

4 Gilgal Eliseu se preocupou com os jovens profetas do Gilgal, retirou o veneno da comida, alimentou a todos com pouca comida, e até fez flutuar uma tocha que se pudesse recuperar. Foi devido ao Eliseu que Naamán, um comandante do exército sírio, foi sanado de lepra (4.38-6.7).

5 Dotam Apesar de que curou a um comandante sírio de lepra, Eliseu foi leal ao Israel. Conheceu os planos de batalha do exército sírio e manteve informado ao rei do Israel. O rei sírio perseguiu o Eliseu em Dotam e rodeou a cidade, esperando matá-lo. Mas Eliseu orou para que os sírios fossem cegados, logo os guiou a Samaria, a cidade capital do Israel (6.8-23).

6 Samaria Os sírios não aprenderam esta lição. Mais tarde sitiaram Samaria. Ironicamente, o rei do Israel pensou que era engano do Eliseu, mas este disse que haveria comida em abundância ao seguinte dia. Para fazer realidade as palavras do Eliseu. Deus provocou o pânico no acampamento sírio e o inimigo fugiu, deixando suas provisões ao povo da Samaria que estava morrendo de fome (6.24-7.20).

7 Damasco Apesar da lealdade do Eliseu para o Israel, ele obedeceu a Deus e viajou a Damasco, a capital de Síria. O rei Ben-adad estava doente e enviou ao Hazael a perguntar ao Eliseu se se recuperaria. Eliseu sabia que o rei morreria, e o disse ao Hazael. Mas Hazael então assassinou ao Ben-adad e se proclamou a si mesmo rei. Mais tarde, Israel e Judá uniram forças para brigar contra esta nova ameaça síria (8.1-29).

8 Ramot do Galaad Enquanto que o Israel e Judá brigavam com Síria, Eliseu enviou a um jovem profeta ao Ramot do Galaad para ungir ao Jehú como próximo rei do Israel. Jehú destruiu as dinastias malvadas do Israel e Judá, matou aos reis Joram e Ocozías, e à malvada reina Jezabel. Logo, destruiu a família do rei Acab e aos adoradores do Baal no Israel (9.1-11.1).

9 Jerusalém Atalía, faminta de poder, chegou a ser reina do Judá quando seu filho Ocozías foi assassinado. Fez matar a todos seus netos exceto ao Joás a quem sua tia ocultou. Joás foi coroado rei à idade de sete anos e derrocou a Atalía. Enquanto isso na Samaria, os sírios continuaram acossando ao Israel. O novo rei do Israel se encontrou com o Eliseu e este lhe disse que teria a vitória sobre Síria três vezes (11.2-13.19).

depois da morte do Eliseu surgiram uma série de reis malvados no Israel. Sua idolatria e o rechaço a Deus ocasionaram sua queda. O Império Assírio capturou Samaria e tomaram em cativeiro a maior parte dos israelitas (13 20:17-41). Judá teve um pequeno descanso devido a alguns reis que destruíram ídolos e adoraram a Deus. Mas muitos se afastaram dele. Assim Jerusalém caiu ante a seguinte potencializa mundial, Babilônia (18.1-25.30).

Na atualidade nosso mundo é muito similar ao mundo descrito em 2 Rseis. Os governos nacionais e locais não procuram deus, e os países se vêem atormentados pela guerra. Muita gente segue aos falsos profetas da ciência, do materialismo e da guerra. É muito estranha a verdadeira adoração a Deus na terra.

Em nosso caótico e corrupto mundo, podemos nos voltar para os exemplos do Davi, Elías e Eliseu, dedicados a dar grande honra a Deus e a sua lei moral e a promover o avivamiento e a mudança em seus dias. Mais importante ainda, podemos ver o Jesucristo, o modelo perfeito. Para que as nações possam levar a cabo a vontade de Deus, necessitam indivíduos que façam sua obra. Se seu coração está comprometido a Deus, O pode obrar por meio de você para levar a cabo a obra a que o chamou.

1:2 Baal-zebub não era o mesmo deus que Baal, o deus cananeo adorado pelo Acab e Jezabel (1Rs 16:31-33). Baal-zebub era outro deus popular cujo templo estava na cidade do Ecrón. Já que se acreditava que este deus tinha o poder da profecia, o rei Ocozías enviou mensageiros ao Ecrón para saber a respeito de seu futuro. associava-se a este deus poder sobrenatural e mistério. A ação do Ocozías mostrou uma falta de respeito a Deus.

1:8 Para mais informação a respeito do Elías, veja-se seu perfil em 2 Rsseis 18.

1.13-15 Fixe-se como ante o Elías foi o terceiro capitão. Apesar de que os primeiros dois capitães chamaram o Elías "varão de Deus", não foram genuínos: Deus não figurava em seus corações. O terceiro capitão também o chamou "varão de Deus", mas humildemente implorou misericórdia. Sua atitude, que mostrou respeito Por Deus e seu poder, salvou a vida de seus homens. Uma vida efetiva começa com uma atitude correta para Deus. Antes que venham palavras religiosas a sua boca, assegure-se de que provêm de seu coração. Deixemos que o respeito, a humildade e o serviço caracterize nossa atitude para Deus e para outros.

1:18 As crônicas dos reis do Israel e as crônicas dos reis do Judá (8,23) eram livros históricos. O autor inspirado de 2 Rseis selecionou feitos destes livros para voltar a narrar a história do Israel e Judá da perspectiva de Deus. Deus dirigiu os pensamentos e o processo de seleção do escritor para assegurar-se de que sua verdadeira Palavra fora escrita.

O Segundo Livro dos Reis

por Charles R. Wilson

Esboço

I. O reino do norte durante o meio do nono século aC (2Rs 1:1)

Breve reinado de dois anos de Acazias estava cheia de infortúnio. Havia dois eventos importantes a que é feita referência nesta passagem. O primeiro destes, a revolta moabita, só é mencionada (v.

1. Os livros de Reis

Como o nome indica, esses livros lidam com os reis da nação. Ini-ciam-se com o glorioso reinado de Salomão e terminam com a trágica escravização de Judá pela Babilô-nia. Podemos esboçar esses livros conforme mostramos a seguir:

1. O reino unido (1 Rs 1 —11)
2. A riqueza e a sabedoria de Salomão (1—4)
3. O templo de Salomão (5—9)
4. Os pecados de Salomão (10—11)
5. O reino dividido (1 Rs 12—22)
6. Reboão e Jeroboão (12—14)
7. Uma série de reis bons e maus (15—16)
8. Elias e o rei Acabe (17—22)
9. O reino cativo (2 Rs 1—25)
10. O cativeiro de Israel (1 —17)
11. O cativeiro de Judá (18—25)
    

Com frequência, contrastam-se os ministérios de Elias e Eliseu. Elias foi um profeta ardente que surgiu de repente e de forma dramática, e Eliseu foi um pastor-profeta que mi-nistrou de forma pessoal às pessoas. Elias pertencia às montanhas escar-padas, e Eliseu, aos vales pacíficos. Elias era um servo solitário; Eliseu gostava de conviver com as pesso-as. Falando de modo claro, Elias foi um profeta de julgamento que ten-tava fazer com que a nação voltasse para Deus; Eliseu foi um ministro da graça que chamou o remanescente antes de a nação ser destruída.
Eliseu substitui Elias (1—2)

Os três últimos versículos de I Reis 22 informam que o rei Acazias era um homem perverso cujo coração não se alterou nem com os recentes jul-gamentos do Senhor. Vemos agora que nem a revolta de Moabe nem os machucados causados por sua queda fizeram com que Acazias se arrependesse. Na verdade, ele até consultou os deuses falsos para sa-ber se sobrevivería ou não. O Se-nhor instruiu Elias para que enviasse mensageiros com a verdadeira men-sagem do Senhor: o rei morrería. A seguir, Elias desaparece; para um

paralelo com o Novo Testamento, veja Jo 12:35-43. O rei, em vez de submeter-se ao Deus de Elias, tentou matar o profeta, mas o fogo vindo do céu destruiu seus homens. Esse julgamento foi do Senhor. Não foi um feito de Elias. O objetivo do profeta era glorificar ao Senhor; veja, em Lc 9:51-42, o uso errô-neo que os discípulos fazem desse evento. A terceira corporação de soldados humilhou-se (por medo, não por fé), e Deus aceitou-os. Des-temidamente, Elias transmitiu ao rei sua mensagem de condenação — e o rei morreu.

Análise

O alvo desses livros em parte alguma é claramente afirmado. Mas até mesmo uma leitura casual deixa claro que o escritor tinha em vista demonstrar o fato que, embora Israel estivesse em relação de aliança com Deus, a maioria dos seus reis rejeitaram e ultrajaram as obrigações do pacto.
Tanto os reis de Judá como os de Israel são passados em revista e, até onde é viável, são tratados contemporaneamente. O valor de cada rei é determinado mediante uma comparação com dois dos reis anteriores: o rei Davi, que se teve apegado firmemente à aliança, e o rei Jeroboão, de Israel, que abandonou o pacto. Assim sendo, a comparação mostra se desempenado rei "andou nos caminhos de Davi, seu pai” ou se "andou nos caminhos de Jeroboão, filho de Nebate".

É evidente que o escritor de Reis descobriu que, nessa base, bem poucos dos reis de Israel ou Judá observaram à aliança com Deus. Exceções notáveis foram Asa (1Rs 15:0). Exclusivamente disso dependia a esperança de prosperidade e paz. Desviar-se desse caminho era arriscar-se ao juízo divino.

A lealdade ao pacto com Deus era uma exigência antiga em Israel. Derivava-se de Abraão, mas encontrou expressão nacional no tempo do Êxodo, quando Israel, recentemente libertado do Egito, esteve no monte Sinai e entrou em um solene pacto com Deus (Êx 19:5; 24:3-8). Dali por diante Israel seria o próprio povo de Deus, separado das nações, obediente aos Seus Mandamentos e leal a Ele. Os israelitas foram proibidos de entrar em alianças com outras nações ou com outros deuses. A aderência à aliança com Deus resultaria numa bênção; o desviar-se da mesma resultaria em maldição e julgamento. Esses princípios são claramente postos em vigor em 2Rs 17:23.

O escritor traça a história dos reis de Israel desde Salomão até o último dos reis de Judá. De modo franco e honesto, registra a triste história da rejeição ao pacto pela maioria dos governantes. O colapso final de Israel, perante a Assíria (2Rs 17:0), ou o "livro da história dos reis de Israel" (1Rs 14:19, e outros lugares), que provavelmente eram anais oficiais. É possível que ele também tenha usado compilações mais antigas, possivelmente preparadas por algum dos profetas.

O compilador final deve Ter vivido depois da queda de Judá em 586 a.C., pois registrou o livramento de Joaquim; em cerca de 560 a.C. (2Rs 25:27-12).

Pelo interesse que o autor demonstrou na. aliança, podemos especular que ele teria sido um profeta, mais ou menos contemporâneo de Jeremias, e que escreveu na primeira metade do século sexto a.C.

1.2 Grades. Deviam pertencer ao terraço dos aposentos particulares que ficavam no teto da casa, segundo o costume oriental. Baal-Zebube. É o nome que os israelitas davam a Baal-Zebul (que quer dizer "Baal, o Príncipe"). A alcunha israelita significa "Senhor das Moscas”. Na época de Jesus, os judeus aplicavam esse nome ao maioral dos demônios, isto é, Satanás (Mc 3:22; Mt 10:25).

1.3 Ecrom. Uma das cinco cidades principais filisteus (Js 15:45-6; 1Sm 17:52), é a cidade filistéia mais próxima do território de Israel.

1.8 Esta descrição é semelhante à que se dá de João Batista (conforme Ml 4:5; Mt 11:14; Mt 17:10-40; Lc 1:17).

1.12 Desça fogo. Algumas vezes Deus mandara fogo milagroso como revelação do Seu poder (1Rs 18:38; 2Rs 2:11) e como símbolo e instrumento do Seu juízo (Gn 19:24; Lv 10:2; He 12:29).

1.13 Suplicou-lhe. Em atenção à humildade daquele capitão, Elias recebera a autorização divina de acompanhá-lo (15), mas a mensagem divina em nada podia ser alterada (16).

1.17 Acazias não tinha filhos. Uma parte da profecia sobre o extermínio da descendência de Acabe (1Rs 21:21-11).

Acazias e Elias (1:1-18)
A devoção de Acazias a Baal é evidenciada, após a sua grave queda, no fato de ele mandar mensageiros para consultar Baal-Ze-bube, deus de Ecrom (Baal-Zebube: “senhor das moscas”, mas pode ter sido uma paródia de Baal-Zebul: “Baal, o príncipe”, ou “senhor do lugar alto”, um título do Baal ca-naneu). O texto não responde por que ele escolheu um santuário tão distante, v. 3. Elias intercepta os mensageiros, apresenta a sua mensagem de condenação e desaparece. v. 5. Os mensageiros não reconhecem Elias, mas o descrevem como alguém que vestia roupas de pêlos e usava um cinto de couro, e Acazias sabe imediatamente com quem está lidando. O incidente tem um tom altamente escarnecedor e certamente mostra que Elias é mais um homem de juízo do que de graça. Os “50 inocentes”, no entanto, estavam dispostos a se engajar na caçada e na morte do homem de cujo caráter certamente já tinham ouvido falar. Que a declaração do oficial Homem de Deus (v. 9) foi dita em tom de escárnio pode ser visto no jogo de palavras na resposta de Elias: Se sou homem (’is) de Deus, que desça fogo (’es) do céu (v. 10). A terceira missão de cinqüenta soldados é salva pela súplica humilde do oficial, e Elias, fortalecido pela mensagem: não tenha medo (v. 15), vai pessoalmente entregar a sua repreensão ao rei moribundo. O incidente horrível é incluído como parte da tradição de Elias e serve para destacar o impressionante novo tipo de profetas de quem ele era precursor. Gertamente depois disso o profeta se tornou intocável em Israel.

INTRODUÇÃO

Título. Os livros atualmente conhecidos como I e II Reis foram assim intitulados por causa do seu conteúdo. Na Septuaginta (a versão grega do V.T.), o original dos Reis Hebreus é considerado como uma continuação do material contido no livro de Samuel. Está dividido em duas partes e é intitulado Terceiro e Quarto Reinos. Jerônimo, embora retendo esta divisão na sua Vulgata, chamou as duas partes de, simplesmente, O Livro dos Reis.

Os dois livros formam obviamente um todo, cobrindo a história de Israel, desde a monarquia do período de Salomão até a dissolução da nação sob o reinado de Zedequias. Trata da sorte da nação de Israel sob a aliança com o Senhor, destacando os pecados dos reis que violaram a aliança e deram lugar à deportação de Israel e Judá.

Data e Autoria. II Reis termina com a soltura de Joaquim de sua prisão de trinta e sete anos - cerca de 562/561 A.C. O livro não poderia ter sido completado antes dessa data, nem muito depois de 536 A.C., o ano do retorno da Babilônia, uma vez que nada fala sobre esse acontecimento. Considerando que este livro é uma unidade e não o produto de diversos autores em datas sucessivas, deve ser datado do período de cerca de 562-536 A.C.

Uma vez que a soltura de Joaquim só teria significado para os judeus em cativeiro na Babilônia, podemos concluir que I e II Reis foram escritos por algum judeu cativo vivendo na região da Babilônia.

Fontes. O autor declara explicitamente que obteve o seu material de:
1) Atos de Salomão (1Rs 11:41), e crônicas dos reis de Israel (por exemplo, 1Rs 14:19). As fontes da história dos reis de Judá nunca estão misturadas com as da história dos reis de Israel. Portanto, sabemos que cada um dos acima citados eram documentos separados e distintos. As citações dessas obras mostram que continham muito mais material do que está contido em Reis.

Citam-se autores específicos das fontes de primeira mão nos paralelos entre I e II Crônicas: Natã, o profeta, Aias, o silonita e Ido (2Cr 9:29) ; Semaías, o profeta e Ido, o vidente (2Cr 12:15); Ido, o profeta (2Cr 13:22); Isaías, o profeta (2Cr 26:22; 2Cr 32:32); Jeú (1Rs 16:1). Sendo as fontes, portanto, material considerado estritamente profético, não simples anais, temos aqui um registro sem rodeios dos feitos dos reis. Nenhum secretário real teria tido a coragem de publicar tais fatos incriminadores sobre Davi ou Jeroboão I, conforme apresentados aqui.

Alvo e Propósito. Embora a preocupação principal do autor fosse a monarquia davídica, trata primeiro de um assunto de interesse secundário – o reino de Israel. Então retorna à narrativa da monarquia davídica. Embora o povo conhecesse as fontes proféticas dessa história, elas eram demasiado numerosas, volumosas e embaraçadas para revelarem rapidamente a vontade de Deus ao povo; por isso foi escrito o livro dos Reis.

Usando trechos extraídos de diversas fontes, o autor desenvolve a história da nação eleita em relação à aliança de Jeová (Ex 19:3-6). Não devia haver outro deus além do Senhor (Ex 20:2-6). A idolatria e a adoração de imagens foram consideradas nesses livros como o pior de todos os pecados, os quais, continuados e repetidos, provocaram a deportação de Israel. A linguagem desses livros pode-se dizer que é "deuteronômica" porque Deuteronômio fala de maneira muito semelhante contra os mesmos pecados condenados em I e II Reis. O autor de Reis apresenta a história de Israel e Judá aos cativos, para lhes ensinar que o único caminho para a liberdade é arrepender-se da idolatria, voltar para Deus, guardar a aliança e confiar nas promessas divinas. Procura despertar neles uma convicção da verdade deste ensino e fortalecê-los nesta convicção.

Quanto à aliança, os profetas foram mensageiros divinos que lembravam ao povo as suas provisões referente a mesma, e Seus instrumentos para superintenderem o cumprimento dela. Era sua missão procurar, por meio de advertências, ameaças e promessas, que o povo se mantivesse apegado à ela (cons. Jr 7:13; Jr 11:1-8, dando uma conclusão à passagem. Era muito comum que, com a morte de um monarca reinante, houvesse uma revolta. Mesa, o rei de Moabe, conforme descobertas arqueológicas, deixou uma inscrição (conhecida por Pedra Moabita), descrevendo sua revolta triunfante contra Acabe por causa da "opressão" do rei israelita sobre Moabe.

1) Fim do Ministério de Elias até Sua Trasladação. 1:1 - 2:11.

Esta seção, que inclui a narrativa da tentativa do Rei Acazias de prender Elias e a morte do rei, ensina diversas lições importantes. Mostra que é fatal abandonar a Deus, que é necessário honrar o seu profeta e que o poder e proteção só se encontram na obediência à palavra profética dada por Deus.

INTRODUÇÃO

I. POSIÇÃO NO CÂNON

O livro dos Reis é claramente a continuação do livro de Samuel pelo que o hebraico e todas as versões, são unânimes em o colocar a seguir a este. Com efeito, se o livro dos Reis representa um desenvolvimento gradual do livro anterior (ver III. O autor que vem a seguir) é até possível que 1 e 2Rs formassem, originalmente, a conclusão do livro de Samuel. Em hebraico o livro é um único (embora as Bíblias hebraicas sigam a tradição cristã) e a divisão em 1 e 2Rs, verifica-se a partir da Septuaginta.

II. TÍTULO E DATA

O título de Reis é uma tradução literal do hebraico que também se encontra na 5ulgata. Sobre o nome do livro na Septuaginta, consulte-se a introdução a Samuel. O Terminus a quo para a data é dado por 2Rs 25:27, isto é, 560 a.C.; o fato de se não mencionar a tomada de Babilônia em 538 a.C. nem tampouco a permissão de regresso concedida por Ciro aos exilados no ano seguinte, indica, de maneira quase certa o Terminus ad quem. Mas enquanto for impossível atribuir ao livro um determinado autor, fatores vários, nomeadamente muito do seu conteúdo, levam-nos a situar uma grande parte do livro numa data consideravelmente anterior.

III. O AUTOR

Certa, tradição judaica não muito recuada, atribui o livro de Reis a Jeremias (Josephus, em termos muito mais gerais, atribui os livros históricos aos profetas); contudo, ainda que possivelmente associado à sua parte final e revisão, não é natural que Jeremias seja o seu único autor.

O livro dos Reis baseia-se, em parte, segundo o seu próprio testemunho, em certas autoridades escritas: "o livro dos sucessos de Salomão" (1Rs 11:41), "o livro das crônicas dos reis de Israel" (1Rs 14:19, etc.), "o livro das crônicas dos reis de Judá" (1Rs 14:29, etc.); com efeito, muitas das suas passagens caracterizam-se por uma feição nitidamente descritiva. Mas o livro de Crônicas, utiliza um bom número de fontes proféticas; ver 2Cr 9:29; 2Cr 12:15; 2Cr 13:22; 2Cr 26:22; 2Cr 33:19. Embora se não mencionem em Reis, todas elas seriam, sem dúvida, conhecidas dos autores deste livro.

Se considerarmos que o livro dos Reis aparece no cânon hebraico como fazendo parte dos profetas mais antigos, a explicação mais simples, parece-nos ser a seguinte: os registros seriam guardados por muitos dos profetas e na ocasião adequada teriam sido associados a excertos dos registros reais.

O reinado de Ezequias, época, de resto, caracterizada por grande atividade literária (Pv 25:1), surge-nos como o momento mais apropriado; é que só então seria possível que fugitivos de Samaria levassem consigo os registros reais. Não existem provas que justifiquem a atribuição da obra a Isaías, ainda que se não possa excluir tal possibilidade. A obra terá sido atualizada e revista no tempo de Josias, trabalho que poderá ter sido feito por Jeremias. Finalmente, teria voltado a ser atualizada e ligeiramente revista por um desconhecido durante o exílio babilônico. Certas particularidades da Septuaginta sugerem fortemente uma revisão no tempo de Josias-hipótese acima aventada.

IV. CRONOLOGIA

O único sistema adotado em Israel para a atribuição de datas, baseava-se nos períodos correspondentes ao reinado de cada rei. O livro dos Reis, por meio de uma lista comparativa entre os reis de Judá e os reis de Israel, parece dar-nos a possibilidade de delinear uma cronologia. Mas já pelo século II A.D. os rabis tomavam consciência de um certo número de discrepâncias aparentes nos números dados. Para tal existem várias explicações, entre as quais avultam as seguintes: contar-se parte de um ano como se fosse um ano inteiro, as complicações introduzidas por co-regências quando o filho reinava, por algum tempo com o pai-prática aparentemente bastante comum -e em alguns casos erros dos copistas. Uma complicação adicional é a que provém de alusões ocasionais aos reinos israelitas em inscrições assírias em condições que permitem situar o episódio num período que pode prolongar-se até um ano. Damos algumas datas aproximadas baseando-nos na obra de um especialista. Estas incertezas associadas aos últimos e perturbados anos de Israel serão responsáveis pelas datas divergentes que se possam encontrar noutras passagens deste comentário. Insistimos em que as datas apresentadas não representam na sua maioria números exatos, mas apenas aproximados. Quando há reinados que se sobrepõem, a explicação está na co-regência, exceto, talvez, no caso de Peca que pode ter sido a força dominadora nos reinados de Menaém e Pecaías.

V. OBJETIVO

Como se disse já, o livro dos Reis, é no cânon hebraico, um livro profético; existem, além disso, razões para crer que os seus autores foram profetas. Deus não falava apenas por intermédio dos seus servos profetas mas também através da história; ora, parte da tarefa profética consistia, precisamente, em interpretar as lições dadas pela história. Eis a razão por que certos reis cujo reinado foi de grande importância para os seus contemporâneos, como Onri (1Rs 16:23-11), Azarias ou Uzias (2Rs 15:1-12), Jerobão II (2Rs 14:23-12), se passam praticamente em claro. As lições a aprender são de caráter espiritual e não político. É esta a razão por que se descrevem extensivamente os dois períodos de crise-o reino de Acabe ao Norte e o de Ezequias ao Sul. Não nos deve pois surpreender que os arqueólogos, em obediência a conceitos diferentes, apresentem freqüentemente os reis e, as suas ações a uma luz um tanto diferente. Mas as suas descobertas, se bem que muitas vezes confirmando a exatidão do livro dos Reis, não aprofundam a nossa compreensão espiritual do período.

APÊNDICE I-A RELIGIÃO DE ISRAEL NO PERÍODO DA MONARQUIA

I. A RELIGIÃO DO PRÓXIMO ORIENTE

No "Crescente Fértil", essa estreita mas fecunda faixa de terra que se estende com a forma de uma ferradura do Golfo Pérsico à Palestina e continua do outro lado do deserto egípcio, os sistemas religiosos correspondentes ao período do Velho Testamento têm muito em comum. Eram, sem dúvida, muito diferentes no pormenor e nos aspectos acentuados, mas todos constituíam essencialmente uma expressão mitológica do constante ciclo anual da natureza. As deidades eram uma personificação das forças da natureza ou, mais exatamente, do aspecto espiritual da natureza que lhe dava vida. Num tal sistema, as deidades deviam ser parte da natureza e, por conseqüência e duma maneira geral, sujeitas a ela; embora muito acima da fragilidade humana, essas deidades são ainda essencialmente naturais e o que exigem do homem harmoniza-se com a concepção que este possui do natural. Assim como os fenômenos da natureza estão relacionados entre si, embora, por vezes, aparentem opor-se, também os deuses se supunham, de certo modo, membros da mesma família que de quando em quando guerreassem entre si.

Na Babilônia, Assíria, Síria e Canaã, a linha que dividia a segurança do desastre, a prosperidade da fome, era tão tênue e tão imprecisa que a permanente contingência da natureza e da vida, a despeito da regularidade do seu ciclo, explicava-se pela existência de um esforço contínuo, da parte dos poderes demoníacos e destruidores que haviam sido contidos e cujo objetivo era voltar a implantar o caos. A religião era, sobretudo, uma aliança do homem com os deuses por meio da qual lhe era dado ajudá-los a preservar a ordem estabelecida.

A grande festa do Ano Novo (que em Canaã se celebrava no Outono) era de grande importância. Cria-se que, recitando o mito da criação e da destruição do caos, assim como praticando outros atos de valor simbólico, se mantinha, girando, o grande ciclo do ano ordenado e constante. Em todas as religiões mais primitivas, acredita-se que é possível promover qualquer resultado desejado executando, ritualmente, o movimento ou ação que lhe corresponde; era, portanto, deste gênero, uma grande parte do ritual.

Em Canaã, o mistério da fertilidade no homem, nos animais e na terra explicava-se mitologicamente por uma coabitação divina; assim, a prostituição sagrada, tanto do macho como da fêmea, era considerada o meio de promover a fertilidade e tornou-se uma parte integrante da religião. A natureza bissexual da divindade era proclamada em todos os santuários cananeus pela presença do mazebá e do ascra (ver 1Rs 14:23 nota) os quais representavam, respectivamente, o aspecto viril e o aspecto feminino da divindade (a mudança de gênero em Jr 2:27 é provavelmente irônica). É de somenos importância saber se a última representava Asera, a deusa mãe dos cananeus (cfr. 1Rs 15:13 nota) e o primeiro algum deus especifico do sexo masculino ou se ambos representavam o reconhecimento geral da universalidade do sexo.

II. O "REI DIVINO"

A julgar pelos dados que possuímos da Mesopotâmia, o homem mais importante do estado era o rei. Não era um deus, como no Egito, mas era, de maneira especial, o representante dos deuses e podia guindar-se à divindade; o título que hoje lhe dá-o de "rei divino" -não é, portanto, inadequado. Não era apenas a mais alta autoridade civil do estado mas também o seu chefe religioso. Nos grandes festivais, havia certos ritos que só ele podia executar ou só na sua presença eram executáveis; embora, de uma maneira geral não reclamasse, para si, poderes proféticos, ele era, em última análise, aquele a quem os deuses tornavam conhecida a sua vontade.

As muitas sobrevivências de um passado mais remoto, como, por exemplo, o apaziguamento de demônios (cfr. 2Cr 11:15 nota), o culto dos mortos etc. eram de importância secundária e não merecem aqui menção especial.

III. A UNICIDADE DA RELIGIÃO DE ISRAEL

Jeová, que Se revelou no Sinai, não era um deus da natureza. Situava-se para lá dela e era seu Criador. A constância da natureza não era uma necessidade que lhe fosse imposta, antes dependia da Sua vontade (Gn 8:22). Era supra-natural e por isso não havia imagens ou concepções humanas capazes de o expressar. O tributo que exigia dos homens, embora racional, jamais poderia ter sido deduzido pelo homem natural. Ele de nada precisava, nada os homens Lhe podiam oferecer; a religião e o culto de Israel eram não tanto ofertas do povo a Deus ou meios pelos quais ele colaborava na Sua obra, como dádivas de Deus ao seu povo.

O poder sobrenatural de Jeová revelou-se no êxodo. Aí Se revelou como Senhor da história e da natureza. A experiência humana não é, pois, para a Bíblia, um ciclo infindo e desprovido de significado mas um progresso e um caminho cujo objetivo é fixado, pelo próprio Jeová.

Esta nova concepção do mundo reafirmou-se na transferência da festa do Ano Novo para a Primavera. A Páscoa não marcava, em primeiro lugar, qualquer aspecto do ano agrícola mas comemorava, sim, a prova suprema de que Jeová era o Senhor da história. Em Canaã, o período natural para a festa do Ano Novo, era o Outono (a festa dos tabernáculos), altura em que estavam terminadas todas as colheitas e em que, com as primeiras chuvas, aparecia a primeira manifestação de vida nova. O fato explica a razão por que se conservou especialmente a Páscoa quando das grandes reformas efetuadas por Ezequias e Josias.

IV. A "CANANEIZAÇÃO" DO CULTO DE JEOVÁ

O pai de Abrão participara da religião natural da sua época (Js 24:2) e nada leva a crer que nos círculos patriarcais a memória do passado tivesse desaparecido por completo. O bezerro de ouro (Êx 32:4) encontra melhor explicação no pensamento semita, como o demonstram as tábuas de Ras Shamra, do que no culto egípcio do touro. Depois, os festivais israelitas estavam tão ligados ao ano agrícola como os cananeus. Como o demonstram as tábuas de Ras Shamra e as inscrições sacrificiais de Marselha e Cartago, os métodos sacrificiais apresentavam notáveis semelhanças. Era, portanto, fatalmente fácil ao israelita comum dar a Jeová uma interpretação cananéia tomá-Lo como o maior dos deuses e não como Deus único, fazê-Lo descer ao nível da, natureza e, por conseqüência, considerá-Lo natural e, num plano igualmente natural, interpretar os Seus mandamentos.

É difícil saber-e muitas são as controvérsias que à volta deste assunto se têm levantado-até que ponto Israel foi influenciado pelo culto cananeu no tempo dos juízes a até que ponto esse culto foi erradicado no período que vai de Samuel a Salomão. A impressão que nos causam Ez 20; Jr 2:1-24; Dn 2:0 nota), consumou a progressiva cananeização da religião de Israel.

Até que ponto se deu essa cananeização da religião tanto em Israel como em Judá, não é possível dizer. Não há dúvida de que, de uma maneira geral, a sua religião era muito superior à dos povos vizinhos. Não há provas de que se tivesse feito qualquer imagem de Jeová -nunca a arqueologia o comprovou. A freqüente descoberta em todos ou quase todos os centros 1sraelitas de pequenas figuras de deusas-mães e a freqüente alusão a Asera, como símbolo e como deusa, dão-nos praticamente a certeza de que a mente popular atribuía uma esposa a Jeová, embora nada faça supor que se Lhe atribuíssem filhos. Os papiros elefantinos provam indiscutivelmente esta corrupção do culto e dado que os que o prestavam não deixavam de se considerar bons israelitas, é evidente que se tratava de uma corrupção largamente aceita.

Em épocas de apostasia, como nos tempos de Jorão, Acazias, Acaz e Manassés, a situação agravou-se. Praticava-se a prostituição ritual (Oséias parece sugerir que ela se tornara um aspecto normal da vida religiosa do norte), existiam muitos outros deuses a par de Jeová e introduziram-se abominações como os sacrifícios humanos. Como, quaisquer que fossem os deuses que se adoravam, Jeová permanecia Deus de Israel, mesmo quando, nos reinados de Acaz e Manassés os deuses da Assíria eram considerados relativamente mais poderosos que Ele, conclui-se que tais abominações eram praticadas em Seu nome (ver 2Rs 16:3 nota).

Os santuários locais ou "altos" (1Rs 3:2-11 nota; 15.14 nota) eram de dois tipos. Uns representavam a continuação ou ressurgimento dos velhos santuários cananeus, nos quais, se perpetuavam as tradições cananéias. Estes desapareceram com a reforma de Asa (2Cr 14:3 nota), mas tudo indica que ressurgissem no reinado de Jorão. Outros eram santuários de Jeová, legítimos ou ilegítimos de acordo com a interpretação que se der à legislação do livro do Deuteronômio. Mas como na maior parte representavam idéias religiosas de caráter popular, tornavam-se um perigo cada vez maior; foi o reconhecimento deste fato que levou Ezequias e Josias a considerarem necessária a sua destruição.

V. A INTERPRETAÇÃO PROFÉTICA DA RELIGIÃO POPULAR

A história de Israel foi escrita ou por profetas ou pelos discípulos destes. Os escritores recusaram-se a descrever pormenorizadamente o culto pagão que os rodeava, designando todos os deuses pelo nome de Baal, o mais popular dos deuses cananeus e as deusas pelo nome de Astarote (Ishtar, Astarte) e, ocasionalmente, Asera.

O que sobretudo interessa fixar é que eles consideravam Jeová reduzido à estatura de um deus da natureza, como deus da natureza e não como o Deus que os trouxera do Egito e fizera o concerto do Sinai. Por isso viram o culto popular de Jeová como sendo simplesmente o culto de Baal. Eis uma das razões por que não surgem como reformadores. Não estava em causa a verdadeira religião, nalguns pontos corrompida, mas uma religião fundamentalmente falsa por mais que a sua linguagem se assemelhasse à verdadeira. Foi a certeza de que reis como Ezequias e Josias não haviam compreendido este fato que determinou que profetas da estatura de Isaías e Jeremias se mantivessem afastados das grandes reformas do seu tempo.

VI. O REI DE ISRAEL

Saul não fora ungido "rei divino" mas capitão (1Sm 9:16; 1Sm 10:1 -heb. naghidg), isto é, chefe secular do estado. Ao atribuir-se funções sacerdotais (1Sm 13:9-9) e ao reclamar um conhecimento da vontade de Jeová superior ao de Samuel (1Sm 15:20-9) Saul pretendeu ser "rei divino" e a pretensão custou-lhe o trono. Verificou-se depois e sempre a forte tentação de seguir o seu exemplo. Salomão, ao depor Abiatar substituindo-o por Zadoque estabeleceu a superioridade da realeza sobre o sacerdócio, superioridade que não parece ter sido posta em causa nem desafiada enquanto a monarquia durou.

Foi indiscutivelmente Salomão quem tomou a iniciativa de construir o templo e de inaugurar as suas cerimônias. Todas as alterações posteriores, tanto reformas como apostasia, são atribuídas ao rei. Não só Uzias mas Acaz (2Rs 16:12-12) nos são claramente apresentados como atuando de acordo com o conceito de "reis divinos" e o mesmo se poderia, sem dúvida, dizer de todos os outros reis que adotaram a religião cananeizada; a alta dignidade que esta lhes conferia seria, até, uma das suas atrações.

No norte, o que não passava de tendência em Judá tornou-se logo um princípio, se bem que talvez não atingisse as proporções, que atingiu nas terras vizinhas. Jeroboão I, com a sua política religiosa (1Rs 12:25-11 nota) arrogou-se, indiscutivelmente, direitos de "rei divino" e nada faz supor que os seus sucessores se afastassem muito da linha de ação por ele traçada. A sua atitude fazia parte do "pecado que Jeroboão, filho de Nebate, fez pecar a Israel" (1Rs 14:16).

É muito provável que uma das razões por que Deus não restaurou a monarquia em Israel, após o exílio, fosse querer libertar a religião da indevida interferência do Estado. Note-se, todavia, que a atitude independente dos profetas terá evitado que até o pior dos reis atingisse as culminância do paganismo a que haviam chegado os seus contemporâneos dos países vizinhos.

H. L. Ellison.

APÊNDICE II-AS IMPLICAÇÕES DAS ALIANÇAS POLÍTICAS

No mundo antigo nada havia de puramente secular e consideravam-se os deuses dos diferentes países tão envolvidos nas questões internacionais como os próprios cidadãos desses países. É o que se verifica claramente no discurso do Rabsaqué (2Rs 18:33 e segs.) em que a conquista de cidades equivale a uma conquista dos respectivos deuses. Nos tratados egípcios e heteus ainda existentes, os deuses dos países são invocados como testemunhas. Segue-se, pois, que ao entrar Israel em alianças internacionais, Jeová, na concepção popular, entrava também em negociações com os deuses dos países em questão. No tipo de aliança feita entre Salomão e Hirão de Tiro ou entre Asa e Ben-Hadade de Damasco, Jeová era essencialmente colocado ao mesmo nível dos deuses destes países. A situação acarretava, por seu turno, o tipo de religião descrito no Apêndice I.

Ao entrar em alianças políticas com a Assíria e o Egito, Israel desempenhava o papel do aliado mais novo, o que implicava, na esfera religiosa, uma posição igualmente inferior para Jeová. No primeiro tipo de aliança, as implicações religiosas poderiam passar despercebidas a todos, exceto aos profetas; mas no último, eram por demasiado óbvias. Considerar Jeová como mera deidade da natureza era simples lógica religiosa para Acaz e Manassés; e não a deidade mais importante, antes uma das muitas existentes na vasta família de deuses e inferior às deidades da Assíria. Seria necessária a visão de Isaías (Is 10:5-23) para reconciliar a vassalagem de Judá com a deidade única de Jeová. Outras possíveis implicações de alianças políticas são as que nos demonstram os resultados do casamento político de Acabe e Jezabel. Esse casamento legalizou o culto do Baal Tírio em terras de Israel. Tais casamentos políticos eram particularmente indesejáveis pela influência exercida pela rainha mãe sobre o filho.

H. L. Ellison.

APÊNDICE III-OS GRANDES IMPÉRIOS DURANTE O PERÍODO DA MONARQUIA

I. ANTECEDENTES DA MONARQUIA UNIDA

Nos princípios do século doze A. C., com a morte de Ramessés III, desapareceu rapidamente a influência egípcia em Canaã e o Egito entrou num longo período de enfraquecimento interno. Tiglate-Pileser I (1112-1
074) da Assíria destruiu o poder dos heteus e da Babilônia e passou ao Mediterrâneo, onde se impôs pela força das armas; mas pouco depois da sua morte também o poderio da Assíria declinou. Como resultado, Davi e Salomão não encontram, no Próximo Oriente, nenhum poderoso adversário que se oponha ao fortalecimento de Israel. A única força vizinha de Israel era a das cidades costeiras da Fenícia, cujo principal interesse era mercantil e se situava além-mar.

II. O PANORAMA POLÍTICO ATÉ À MORTE DE JEÚ

A XXII dinastia egípcia com Sisaque ou Sheshenk (c
946) marca o princípio de uma nova era. O ressurgimento do poder egípcio nunca bastou para tornar prováveis quaisquer conquistas duradouras do Egito na Ásia, mas foi suficiente para quebrar a força de Roboão depois do que os reinos israelitas nunca deixaram de ser enfraquecidos pelos ataques ou intrigas egípcios.

A Assíria despertou da sua letargia com Adade-Nirari II (909-889) e foi, a partir de então, até à sua queda, a maior potência do Oriente Próximo. O avanço relativamente lento da Assíria até ao tempo de Tiglate-Pileser III foi principalmente devido à ausência de um sistema que lhe permitisse a manutenção do território conquistado. De qualquer modo, a partir do reinado de Assurnasirpal II (883-859) a Assíria apoiou-se na sua crueldade. "O seu procedimento habitual após a captura de uma cidade inimiga era queimá-la e em seguida mutilar todos os prisioneiros adultos do sexo masculino cortando-lhes as mãos e as orelhas e vasando-lhes os olhos; depois do que, eram amontoados uns sobre os outros, num gigantesco montão, e abandonados à tortura do sol, das moscas, das feridas e da sufocação; as crianças, de ambos os sexos, eram amarradas a postes e queimadas vivas; e o chefe era levado para a Assíria onde era esfolado vivo para deleite do rei". Embora os seus sucessores não chegassem a atingir tais requintes de crueldade, o ódio que despertavam era tal (cfr. Na 3:0); em 732 Damasco foi tomada e todos os seus habitantes deportados. Seguiu-se a submissão de todas as terras em volta de Israel. Acaz tornara-se, evidentemente, tributário, quando pediu o auxilio da Assíria. Tiglate-Pileser viu terminada a sua obra quando se tornou rei da Babilônia.

IV. A ASSÍRIA NO APOGEU DO SEU PODER

Salmaneser V (726-722) teve de fazer face a uma situação inteiramente nova. O Egito estava sob o poder da XXV dinastia (nubiana ou etíope) e alarmado pela presença dos assírios na fronteira, começou a intrigar junto da Palestina. O fato teve como conseqüência a revolta de Oséias e a queda de Samaria (723-2) (ver seção XXVIII a do comentário). Sargon (721-705) teve de fazer face à revolta da Babilônia no princípio do seu reinado e foi seriamente derrotado por Elã, aliado de Merodaque-Baladã. Daqui resultou uma revolta geral do Ocidente apoiada pelo Egito. Uma forte campanha em 720 restaurou o poder assírio e conduziu a uma esmagadora derrota do exército egípcio no sul da Palestina. Foi necessário subornar Sargon, para que este não invadisse o Egito. Registaram-se outras revoltas na Palestina em 715 (cfr. Is 20:1) e 711. Não se pode determinar até que ponto Ezequias esteve envolvido nestes movimentos e se pôde agir a tempo de evitar as mais sérias conseqüências. Por altura da morte de Sargon o Império Assírio estendia-se do Golfo Pérsico à Cilícia e até à fronteira egípcia; até Chipre pagava tributo.

O reinado de Senaqueribe (704-681) foi acolhido com uma revolta geral. Os territórios da Média recentemente conquistados perderam-se para sempre mas a Babilônia, a despeito dos esforços de Merodaque-Baladã, em breve foi retomada. Ao voltar-se para o Ocidente, Senaqueribe venceu rapidamente toda a oposição, apesar da resistência egípcia (cfr. seção XXIX c do comentário). Desforrou-se de uma das últimas revoltas da Babilônia e de uma derrota provável por parte de um exército elamita que a apoiava, destruindo a Babilônia em 689. Nos anos que se seguiram (ou talvez em 701; ver seções XXIX f, h do comentário) as suas tropas foram vítimas de uma grande calamidade no sul da Palestina ou na fronteira do Egito (2Rs 19:35). Não muito tempo depois foi assassinado por dois dos seus filhos. Já no seu reinado se divisa o princípio daquela perda de potencial humano que conduziria à queda do Império.

Esar-Hadom (680-669) foi um dos maiores reis assírios. Uma das suas principais medidas foi a construção da Babilônia e a sua política geral parece ter criado um inusitado clima de paz. Nas fronteiras do norte fazia-se sentir a indesejável presença de novos povos mas não se consideravam ainda inquietantes os seus movimentos. A única fonte de preocupação no Ocidente parece terem sido as revoltas fenícias fomentadas pelo Egito; Manassés de Judá aparece-nos como um rei servilmente leal. Esar-Hadom conquistou o Egito entre 674 e 671 mas mal saiu do país, Tiraca, que se retirara para a Etiópia, voltou e provocou a revolta.

Coube a Assurbanípal (668-633) a reconquista do Egito, tarefa que lhe foi fácil. A tentativa de reconquista do Egito por parte dos etíopes, tentativa a princípio coroada de êxito, teve como conseqüência a invasão e a assolação de Tebas (Noa-mom, Na 3:8 e segs.) em 663 pelos assírios. Entre 663 e 646 Elã foi selvagemente atacada e destruída, enquanto a Assíria parecia estar no apogeu do seu poder. Mas a violenta luta que se travara no Egito e em Elã representara um esforço demasiado grande para as já frágeis reservas de potencial humano da Assíria. Por 650 a guarnição assíria teria já sido retirada do Egito e Psamético, vice-rei do Egito, era já praticamente, embora não oficialmente, independente. A Assíria esgotara o seu poderio e quando os citas invadiram o país, pouco antes da morte de Assurbanípal, pouca resistência se lhes opôs.

V. A ASCENSÃO DA BABILÔNIA

A Assíria perdera já grande parte do Ocidente quando Assurbanípal morreu (cfr. seção XXXII) e imediatamente depois seguiu-se a perda da Babilônia com Nabopolassar (625). Os medos, em franco desenvolvimento sob a chefia de Ciaxares fizeram uma aliança com os citas e a Babilônia. Embora Psamético enviasse um exército egípcio em auxílio da Assíria em 616, poucos resultados obteve; em 612 após um duro cerco, Nínive caía sob o ataque conjunto dos medos e dos babilônios, para não mais se erguer. Por volta de 609 desapareciam os últimos vestígios da Assíria. Os medos e os babilônios dividiram entre si o Império Assírio e formaram, com o novo estado da Lídia, na Ásia Menor, uma tripla aliança lealmente respeitada até que, por seu turno, caíram vencidos por Ciro da Pérsia.

Neco, filho de Psamético subiu ao trono do Egito em 609 e prontamente marchou nominalmente em defesa da Assíria, nessa altura já irremediavelmente perdida, senão já inexistente, mas na realidade disposto a conquistar todo o território a que pudesse lançar mão. De caminho derrotou Josias em Megido (ver seção XXXII j do comentário) e saqueou a Síria até ao Eufrates. Mas quando Nabucodonosor, filho e general de Nabopolassar, se defrontou com ele em Carquemis (605) a vitória foi rápida e a Babilônia estendeu o seu reino até à fronteira egípcia. O Egito passou então a intrigar com Judá, para cujo destino gostosamente contribuiu, tal como fizera com Israel, mais de um século antes. O principal apoio do Egito vinha-lhe das cidades fenícias; Tiro resistiu a Nabucodonosor treze anos antes de depor as armas (cfr. Ez 29:17-18). É incerto que os triunfos babilônios ultrapassassem as fronteiras egípcias. A Nabucodonosor (604-562) interessavam mais as empresas pacíficas e celebrizou-se pela reconstrução da Babilônia. Os seus sucessores foram fracos e mostraram-se incapazes de fazer fa-ce à nova potência que subitamente se ergueu.

Ciro, príncipe de Ansã, do sul da Pérsia, atacou Astíages da Média e destronou-o em 550. Em 547-6 coube-lhe o reino de Cresus da Lídia. Os três anos seguintes foram dedicados à tomada das cidades jônicas da Ásia Menor. Finalmente, em 539, a Babilônia foi atacada e a cidade caiu em 538, após uma campanha de seis meses. Quando Cambises, filho de Ciro, conquistou o Egito em 525, os países do "Crescente Fértil" haviam-se fundido num império que se estendia de Cirene e da primeira catarata do Nilo até aos Dardanelos e para oriente até às fronteiras da Índia. A nova fase da história espiritual introduzida pelo regresso judaico do exílio coincidiu com o princípio de uma nova era na história do mundo.

H. L. Ellison