O terceiro discurso de Bildade, como aparece no texto massorético (o texto hebraico padrão), é um esforço concentrado para exaltar a Deus. Não se propõe nenhum pensa-mento novo, e a alegação mais recente de Jó (23;
24) referente ao governo de Deus sobre o mundo é ignorada.

A brevidade da última fala de Bildade faz com que muitos pensem que ele considera o argumento esgotado — que ele realmente não tem mais nada a dizer. Tudo que ele deseja é fazer um protesto final contra a atitude ímpia de Jó. Ele procura alcançar esse objetivo, reafirmando a majestade de Deus em um esforço para mostrar quão pequeno e impuro é o homem. Alguns acreditam que a brevidade dessa passagem se deve a uma mutilação desse texto. Com freqüencia 26:5-14 é creditado a Bildade.

O discurso abre abruptamente com um louvor da onipotência divina — Com ele estão domínio e temor (2). Ninguém mais reina além de Deus, e sua majestade inspi-ra temor. Ele faz paz (impõe sua vontade) nas suas alturas, isto é, os céus onde Ele habita. Isso pode referir-se ao seu controle sobre fenômenos naturais como tempestades ou os seres celestiais que o rodeiam.

Ele é capaz de convocar inúmeros exércitos (3). Estes podem ser as "hostes dos céus" que lutam em favor de Deus (1 Sm 17.45; I Reis 22:19). No entanto, o fato de o termo exércitos (ou hostes) ser paralelo ao termo luz sugere que isso se refira às estrelas, que eram freqüentemente vistas como detentoras de vida e eram, às vezes, identificadas como anjos (Dt 4:19-17.3).

Bildade reitera um princípio básico defendido pelos seus amigos: o homem não é puro (4; impuro, pecaminoso). Não podia ser diferente quando mesmo a lua [...] e as estrelas não são puras aos seus olhos (5), isto é, em comparação com a majestade e a pureza de Deus. O homem finito não passa de um verme (6) quando comparado com corpos celestiais. Duas palavras diferentes são usadas para verme. A primeira delas é o verme de corrupção e decomposição (Jó 7:5-17.14; 21.26; 24.20). A segunda é uma palavra que descreve uma degradação extrema (veja Sl 22:6). A distinção entre essas palavras é conservada na NVI: "Muito menos o será o homem, que não passa de uma larva, o filho do homem, que não passa de um verme!"

25.1-6

Bildade não apresenta qualquer novo argumento, mas repete o que já havia sido dito sobre o domínio, o poder e a pureza de Deus.

* 25:4

Como, pois, seria justo o homem perante Deus. A impureza humana é um fato, mas o que falta aqui é um indício da graça. Paulo, que desenvolveu a doutrina da depravação total do homem, na Epístola aos Romanos, apresentou-a como pano-de-fundo da maravilhosa graça de Deus. Bildade não pensava em termos da graça divina.

* 25:5-6

gusano... verme. Bildade se arriscou a exagerar na profundeza da indignidade humana, por ter uma visão pessimista do homem (conforme Elifaz em 15:14-16). A doutrina da depravação total não é pessimista. Mesmo no pecado, os seres humanos retêm a imagem de Deus, que confere a cada pessoa dignidade e valor.

25:6 É importante entender que Bildad, não Deus, estava chamando o homem um verme. Os seres humanos foram criados à imagem de Deus (Gn 1:26-27). Sl 8:5 diz que o homem é "pouco menor que os anjos". Bildad pôde ter usado simplesmente uma descrição poética para comparar nosso valor com o valor e o poder de Deus. Para ir a Deus não precisamos nos arrastar como vermes. Podemos nos aproximar com plena confiança (Hb_4:16).

1 Então respondeu Bildade, o suíta, e disse:

2 estão domínio e temor com ele;

Ele é quem estabelece a paz nas suas alturas.

3 Existe um número qualquer de seus exércitos?

E sobre quem não se levanta a sua luz?

4 Como, então, pode o homem ser justo para com Deus?

Ou como pode ser puro aquele que nasce de uma mulher?

5 Eis que até a lua não tem brilho,

E as estrelas não são puras aos seus olhos:

6 quanto menos o homem, que é um verme!

E o filho do homem, que é um verme!

O discurso de Bildade é o último desses proferidas pelos três candidatos a edredons, que são mais apropriadamente chamado de acusadores. Este é o mais curto de todos os discursos dos três ciclos, e bem pode ser para todo seu valor. Clarke diz: "Bildade tem pouco a dizer, e que pouco é muito pouco para o ponto." Talvez Zophar mostra melhor juízo do que até mesmo Bildade em que ele evidentemente admitiu a derrota em seu debate com Jó e não fez nenhuma tentativa de qualquer natureza em uma terceira resposta. Bildade teria manifestado melhor juízo que ele tinha feito o mesmo. Sua muito breve discurso é um anticlímax mais ignominiosa a todo o debate. Argumentos de Jó em seu último discurso deixou Bildade chocado e indefeso. Ele começa com uma doxologia que, embora verdadeiro suficiente, por si só, não tem influência alguma sobre o assunto em questão (vv. Jó 25:2-3 ). Ele pode ter pouco ou nenhum significado mais do que um "assobiar no escuro" para salvar a face para Bildade, muito talvez como quando alguém que foi superado em um argumento religioso fracamente contrapõe, dizendo: "Bem, graças a Deus, Ele entende de qualquer maneira. "Na verdade, sua doxologia parece ser como uma grande ameaça a Jó, pois é louvor a Deus, especialmente no que se expressa por Moffatt:" Seus exércitos, que podem numerar-los? Quem não pode ele surpreender e aproveitar? "Tendo falhado em seu debate com Jó, Bildade evidentemente decide deixar Deus para lidar com ele.

Bildade reverte para o primeiro discurso Elifaz e reitera em uma forma ligeiramente modificada, mas que tese original (ver 4: 17-21 ; 15: 14-16 ), que também foi contratado pela Zophar (11: 5-12 ). Em resumo, é a filosofia religiosa oriental tradicional que respeita a matéria como o mal; e, conseqüentemente, o homem ('enosh -insignificant ou inferior), que é considerado como uma parte integrante da ordem material natural, é o próprio essencialmente má. Tal ponto de vista do mal seria, evidentemente consideram mais alto dos céus, a Lua e as estrelas , como moralmente impuro diante de Deus (v. Jó 25:5 ). Em seguida, o homem (ben-Adão -filho de Adão) é degradado a uma ordem muito menor, mesmo que de uma rastejando verme . Jó já respondeu a essas proposições falsas, e que poderia Bildade esperam ganhar, reiterando-los aqui (ver 9: 2-12 ; 12: 9-25 ; 14: 4 , com comentários)? Clarke comenta significativamente neste capítulo:

Assim terminou Bildade o suíta, que se esforçou para falar sobre um assunto que ele não entendia; e, tendo obtido no chão ruim, logo foi confundido em sua própria mente, falou de forma incoerente, argumentou inconclusiva, e veio de repente e de repente a um fim. Assim, seus três amigos sendo confundidos, Jó foi deixado de prosseguir, pelo seu caminho; eles incomodá-lo mais; e ele prossegue em triunfo para o final do trigésimo primeiro capítulo.

III. Juízo : O Caminho da Sabedoria Obscurecido e Iluminado. 4:1 - 41:34.

A. O Veredito dos Homens. Jó 4:1-24.

Considerando que o diálogo de Jó com seus amigos relacionava-se mais com a lamentação de Jó do que diretamente com suas calamidades, a missão dos amigos assume mais os ares de um julgamento do que de consolo pastoral e continua assim progressivamente em cada sucessivo ciclo de discursos. (Em relação à estrutura cíclica do diálogo, veja o Esboço acima.) Os amigos assentaram-se como em um conselho de anciãos para julgarem o ofensor clamoroso. A avaliação da culpa de Jó envolve discussão dos aspectos mais amplos do problema da teodicéia, mas sempre com o caso particular de Jó e a condenação à vista. Portanto, para Jó o debate não consiste em um estudo imparcial e acadêmico do sofrimento em geral, mas uma nova e dolorosa fase dos seus sofrimentos. Os amigos são enganados por seu apego à tradicional teoria, ajudando e favorecendo a Satanás em sua hostilidade contra Deus, e obscurecendo o caminho da sabedoria para Jó, o servo de Deus. Mas o debate serve para silenciar esta sabedoria do mundo e assim prepara o caminho para a apresentação da via de acesso da aliança para a sabedoria, que são apresentados nos discursos de Eliú e o Senhor. Novamente, no apelo que Jó faz dos vereditos humanos ao supremo tribunal, expresso em seu apaixonado anseio de expor o seu caso diante do Senhor, o debate busca a manifestação visível de Deus.

Bildade ignora os argumentos de Jó e esforça-se, antes, por levar Jó a prostrar-se ante o poder de Deus (2-3). Quando os mais poderosos corpos celestes tremem na Sua presença, humildes e submissos, como pode o homem, na sua insignificância e corrupção, olhar para cima, confiante na sua pureza, sem medo do que a luz possa revelar (4-6)? Cfr. Jó 4:17 e segs. e Jó 15:14 e segs. Bildade poderia ter cantado com emoção:

Eterna Luz, Eterna Luz!

Quão pura deve ser a alma

Que perante o Teu perscrutante olhar

Não vacila, antes, em perfeita quietude,

Se deleita e vive e Te contempla!

Há verdade no discurso, mas uma verdade que, com o sentido que Bildade lhe atribui, de nada serve a Jó. Este jamais afirma a sua total pureza, a sua total ausência de pecado; afirma, sim, a ausência daquele pecado que os amigos suspeitam nele.