A viagem longa e difícil que estava à frente de Israel envolveria problemas sociais latentes que surpreenderiam a imaginação. Era de se esperar que certas leis anterior-mente expostas fossem revistas na véspera da partida. Este capítulo menciona três leis que dizem respeito a áreas em que problemas mais sérios surgiriam: higiene, honestida-de e moralidade.

1. Sérios problemas de saúde e saneamento ocorrem quando um grupo grande de pessoas se acampa em contigüidade muito próxima sem instalações adequadas confor-me os padrões atuais. Claro que havia certas implicações religiosas nas leis relativas à lepra e, talvez, nas leis relativas ao contato com corpos mortos. O fato de doenças com outros sintomas também estarem envolvidas ressaltam a questão da higiene. Só precisa-mos imaginar a situação de saneamento que Moisés enfrentava, a possibilidade de epi-demias e a ameaça constante à saúde das pessoas, para percebermos algumas razões para as regras rígidas aqui impostas.

O versículo 2 menciona três condições específicas: a lepra (Lv 13:3) ; a infecção (emis-sões sexuais, fluxos menstruais, feridas purulentas, etc.; Lv 15:2) ; e a impureza por causa de contato com algum morto (2; cf. Lv 21:1). Não há como equipararmos ple-namente todos estes regulamentos com os conceitos hodiernos de causa e cura de doen-ças, mas não é difícil ver que a saúde das pessoas tinha de ser protegida. Mesmo com essas doenças para as quais era duvidosa a causa de contágio e/ou contaminação, o isola-mento ainda era o procedimento prescrito. Pelo que deduzimos, as áreas fora do arrai-al (3) foram designadas como lugares aos quais as pessoas infectadas iam e onde recebi-am certos cuidados.

Por outro lado, há a forte indicação de que a impureza é detestável a um Deus santo. As pessoas imundas tinham de ser retiradas de onde contaminariam outras e, também, não deveriam contaminar o acampamento, no meio (3) do qual o Deus santo habita. Esta é idéia integrante a esta questão, tão predominante nas passagens da lei: Deus quer que as pessoas entre as quais Ele habita sejam seu povo. A impureza moral e espi-ritual, bem como a física, não tem lugar lado a lado com um Deus santo. Nestas leis e nestes mandamentos estão as sementes de dois conceitos significativos abundantes na Palavra de Deus: a "idéia do santo" e a "idéia da família de Deus" (Lv 11:44-26.12). Estas duas idéias condizem com o conceito de santidade cristã, o plano de Deus de um povo santo a quem Ele possa chamar seu.

Sob estas circunstâncias, o marido, com a esposa, podia ir ao sacerdote levando uma oferta. Este procedimento não é diferente do "julgamento por ordálio* (Veja nota) " que vigo-rava em muitos povos primitivos, embora neste caso houvesse a bênção de Deus. Foi indubitavelmente sancionado por Ele à luz de possíveis práticas semelhantes conheci-das pelos israelitas. Não há exemplo registrado nas Escrituras em que o ordálio tivesse sido usado. De acordo com o Talmude, esta prescrição cessou 40 anos antes da destrui-ção de Jerusalém; por conseguinte, durante a vida terrena de Jesus. Estes fatos dão crédito à opinião de que esta era prescrição interina para o deserto e, sendo assim, não tinha significação maior."

No processo de preparar o povo para a viagem, esta prescrição e os princípios ligados à fidelidade matrimonial recebem lugar proeminente. Talvez a severidade da pena já servisse para o propósito em vista.

O ordálio se concentrava na água santa e no pó que houvesse no chão do tabernáculo (17). Estas prescrições devem ter impressionado todos os envolvidos com a preocupação de Deus sobre esse assunto. A oferta de manjares dos ciúmes (18) era feita pela mulher. Sua cabeça era descoberta; concordava com a lei e a pena, dizendo: Amém! Amém! (22) ; e bebia a água amarga (23) que dissolvera a tinta na qual a lei fora escrita em pergaminho. Se a mulher fosse culpada, a água amarga causaria sérias reações nos órgãos femininos. Se não fosse culpada, seria declarada limpa, e a água amarga a levaria a ser fecunda para gerar filhos.

Estas eram as prescrições referentes ao homem que acusava a esposa de infidelida-de e à mulher, para que não fosse condenada injustamente. A pureza moral e a fidelidade matrimonial sempre devem ser os fundamentos de uma sociedade. A honestidade e a probidade na relação matrimonial têm de existir para que o casamento dê certo e tenha as bênçãos de Deus.

1-*Prova judiciária feita com a concorrência de elementos da natureza (fogo, ferro em brasa, água fervendo, duelo, etc.), cujo resultado decidia a inocência ou culpa de um acusado e era interpretado como um julgamento divino. (N. do T.)

5.1-4

Pessoas física ou cerimonialmente imundas eram mandadas para fora do acampamento. Essa providência foi tomada porque, como uma nação de sacerdotes, os israelitas deviam representar o homem restaurado à imagem de Deus. Ver nota em Lv 13 e 14.

* 5.5-10

Quando alguém prejudicava a outrem, tinha que ser feita restituição, além de uma quinta parte adicional (Lv 5:14—6.7). Se a pessoa prejudicada não mais estivesse presente, e se não houvesse parente a quem a restituição pudesse ser feita, ela devia ser dada ao sacerdote, como representante do Senhor.

* 5.11-31

É descrito aqui um modo de proceder mediante o qual o sacerdote podia determinar se uma mulher acusada de infidelidade por seu marido era culpada ou inocente. Se ela fosse culpada, Deus a deixaria doente e a tornaria incapaz de ter filhos (v. 27); se fosse inocente, ela seria capaz de ter filhos (v. 28).

5.11-31 Esta prova para o adultério serve para tirar o ciúmes do marido. A confiança entre o marido e sua mulher tinha que estar completamente destruída para que ele a levasse ante o sacerdote para esta classe de prova. Na atualidade os sacerdotes e os pastores ajudam a restaurar matrimônios ao aconselhar aos casais que perderam a fé entre si. Já seja que se justifique ou não, para que um matrimônio possa sobreviver deve se eliminar toda suspeita e restaurá-la confiança.

Pode-se supor que aqueles que tinham enfermidades graves e doenças infecciosas foram atribuídos uma área especial de isolamento fora do campo principal dos israelitas. O acampamento, morada de Deus entre o Seu povo, teve de ser mantidos limpos.Hoje vamos atribuir os doentes e os doentes para hospitais e sanatórios por razões óbvias. Os leprosos eram sempre excluídos das cidades. Aqueles com purulentas feridas e descarga corporal foram excluídos, bem como aqueles que lidavam com os mortos. Em uma assembléia deste tamanho era essencial que não há riscos indevidos ser tomado por medo de iniciar uma epidemia.

É evidente que uma implicação espiritual está aqui envolvido. Desde que o acampamento foi a morada de Deus, tinha que ser mantido espiritualmente puro, e limpeza física era um símbolo dessa pureza. João Wesley é creditado com a dizer que "a limpeza está próxima à piedade", e isso pode ser parte da implicação aqui. O imundo não eram para confraternizar no acampamento até que eles se submeteram a um processo de limpeza.

O pecado ao qual se refere aqui fez foi um crime contra um homem companheiro, e em todos os casos a restituição integral era para ser feito. Essa idéia também é expressa por Zaqueu em Lc 19:8 ).

Esta seção lida com a questão de saber se a esposa de um homem foi infiel ao seu voto de casamento. A fórmula é aqui apresentada para determinar culpa ou inocência. A fim de compreender a gravidade deste julgamento por ordálio deve-se apreciar a gravidade da infracção. O adultério, tanto física como espiritual, é um dos mais graves de todos os pecados. Certamente este julgamento por ordálio era razão para evitar o aparecimento de tal delito. Ele tornou obrigatória a maior discrição.

A visão bíblica da infidelidade conjugal é claramente expressa no mandamento: "Não adulterarás" (Ex 20:14. ). A punição do adúltero pode ser entendida apenas quando a gravidade da infracção é plenamente realizado.

É evidente que o alto padrão da lei levítico ajudou muito a manter um elevado grau de pureza marital em Israel (ver Lv 20:10 ).

Seu corpo deve inchar e sua coxa apostatarão (v. Nu 5:27 ). O tratamento mais erudita deste texto ainda deixa muito a desejar. Um estudioso diz:

5:5-10 A lei da reparação e indenização do pecado cometido contra o próximo. Deus não está satisfeito apenas com a reparação do erro; por isso, requer também a indenização dos prejuízos que foram causados. Neste caso, a restituição deveria ser de 20% a mais do valor dos danos causados. O indivíduo precisa ser responsabilizado perante a sociedade, e esta, lei promovia a ordem, a concórdia e a moralização do arraial.

5.11 Segue-se a descrição das águas amargas, cujos efeitos são semelhantes à convicção produzida pela pregação da Palavra.
5.14 O espírito de ciúmes. Estes ciúmes podiam surgir do poder de perceber uma situação verídica; mas, para evitar um divórcio súbito e injusto, a lei de Deus protege as famílias contra os ciúmes falsos e pecaminosos, que não procedem do amor.

5:11-31 A lei contra a infidelidade conjugal exige que o marido leve a esposa suspeita de infidelidade diante do sacerdote que, depois de descrever a lei que condena este pecado, a escreveria num pergaminho, e, antes que as letras secassem, mergulharia a sentença num recipiente de água a qual era acrescentado um pó amaríssimo. Esta água amarga, tendo dissolvido as palavras condenatórias, dava-se à mulher para beber e, mediante a intervenção divina, talvez acompanhada pelo fator psicológico de culpa, a mulher cairia doente, com inchação do ventre, infecção do útero, descaimento da coxa, arrastando a perna ao andar, comprovando-se assim sua infidelidade. Assim a lei mantinha a pureza conjugal, a fidelidade da mulher em sua sujeição ao amor do seu marido, e controlava os ciúmes.

4,10-12. v. 3. onde habito entre eles\ era a presença de Deus no meio deles que exigia a santidade (conforme 1Co 5:0), até que foi finalmente abolido pelo rabino Jochanan, o filho de Zacchai, algum tempo depois da morte do nosso Senhor” (A. Edersheim, The Temple and its Services, 1874, p. 319-21; conforme v. 13). Se a cerimônia parece favorecer o homem, precisamos lembrar que a Lei mosaica, em virtude da dureza do coração do ser humano, de fato favorecia o homem; ele tinha permissão para possuir mais de uma esposa e podia se divorciar da sua esposa. Além disso, considerava-se que a pureza da família dependia da mulher mais do que do homem, e a lei era a proteção da mulher inocente. Também a protegia de ciúmes infundados e insanos, v. 12,13. O caso que se supõe aqui é um em que não há testemunhas. Se o pecado pudesse ser comprovado, a pena era a morte (conforme Lv 20:10; Dt 22:22).

v. 15. O homem leva a sua mulher ao sacerdote e leva também uma oferta de cereal de farinha de cevada. O efa, medida usada no hebraico aqui, era, segundo alguns, equivalente a 22 litros (conforme 15.4). O jarro usado na NVI seria o equivalente a 1/10 de efa. Geralmente a oferta de cereal era da melhor farinha, mas a farinha de cevada era usada pelos pobres e aqui representa a natureza questionável da vida da mulher e da sua posição diante de Deus. Não se deve derramar azeite nem [...] incenso sobre ela, pois os símbolos de alegria e celebração aqui não seriam apropriados. Do ponto de vista do homem, era uma oferta pelo ciúme; do ponto de vista da mulher, uma oferta para revelar a verdade sobre o pecado. Ela deverá se colocar perante o Senhor (v. 16), i.e., diante do tabernáculo em que o Senhor manifestava a sua presença, v. 17. água sagrada-, provavelmente era tirada da bacia de bronze (conforme Ex 30:18). Essa água deveria ser colocada num jarro de barro, pela mesma razão que usaram a farinha de cevada. O pó lembraria as pessoas da maldição (conforme Gn 3:14) e sugeriria o estado de profunda humilhação (conforme Sl 72:9; Is 49:23; Mq

7.17), mas é pó sagrado, pois é tirado do chão do tabernáculo (o tabernáculo, diferentemente do templo, não tinha outro piso; conforme lRs

6.15,30). Solta-se então o cabelo da mulher (v. 18) como sinal de lamento (conforme Lv 13:45) e de vergonha. Ela segura nas mãos a oferta memorial (v. 18; conforme o v. 15), apresentando a Deus o fruto da sua conduta para julgamento dele, e o sacerdote, como representante de Deus, tem em sua mão a água amarga que traz maldição. A água não era amarga em Sl mesma, mas, se a mulher fosse culpada, causaria dor amarga, visto que traria a maldição de Deus sobre ela (v. 24).

v. 19-22. O sacerdote então faz a mulher jurar. Se ela for culpada, a barriga da mulher inchará e ela jamais terá filhos (heb.: “sua coxa cairá”). “Coxa” parece referir-se aqui a órgãos sexuais. Ela é castigada nos órgãos com os quais pecou. Outros estudiosos têm sugerido hidropisia dos ovários ou hidropisia habitual.

v. 21. de maldição e de desprezo-, conforme Dt 27:15ss; Jr 24:9; Jr 25:18. v. 22. Assim seja-. conforme Nu 5:13.

v. 23-28. As maldições são escritas num documento, i.e., num pedaço de papiro ou couro, colocado na água, para que assim a água fique saturada com as maldições (v. 23). O v. 24 prevê o que vai ocorrer em seguida. Beber a água implica a completa aceitação da maldição se ela for culpada (conforme Sl 109:18; Ez 3:1-3; Jr 15:16; Ap 10:8). Depois de a mulher ter feito o juramento, a oferta memorial (chamada assim porque era destinada a conduzir o adorador à lembrança agradecida e agradável de Deus, e a lembrar a Deus, de certo modo, da promessa que ele havia feito de aceitar o serviço e a oferta do seu povo apresentados a ele de acordo com os seus mandamentos”, comentário de Ellicott sobre Lv 2:2) deve ser queimada sobre o altar (v. 26), e, para provar a veracidade ou o contrário da sua declaração, ela deve beber a água.

v. 29. Esse é [...] o ritual, conforme Lv 12:7; 15:32. A seção é concluída formalmente e se acrescenta a idéia de que, não importa o resultado, o marido estará inocente (v. 31). E esse aspecto que justifica a suposição de que o marido tinha argumentos para a sua suspeita.

C. Um Julgamento por Ciúme. Nu 5:11-31.

Quando o marido suspeitasse que sua mulher era infiel (não havendo testemunha) e ela sustentasse ser inocente, devia ser levada à presença do sacerdote e colocada diante do Senhor, o único que poderia determinar sua inocência ou culpa. O sacerdote devia mandar que jurasse sua inocência e submetendo-a a uma penosa experiência – beber a água amarga da maldição misturada com o pó do chão do Tabernáculo. Sua culpa seria determinada por meio de certos efeitos que se manifestariam em seu corpo. Se não existissem efeitos indicadores, era inocente e podia retornar a seu mando e dar à luz filhos. Um exemplo notável de julgamento de uma esposa suspeita está registrado no Código de Hamurabi (pars. 131, 132. ANET, pág. 171).

Não devemos imaginar, como certos mestres "liberais", que este costume entre os hebreus retrocede ao mais remoto período de sua história (ICC, pág.
46) como se isto fosse um remanescente dos seus primórdios pagãos. Nem precisamos ir ao outro extremo ignorando o fato que ao lado de algumas leis bíblicas encontramos paralelos na jurisprudência de certos povos semitas da antiguidade (ANET, págs. 163-188). Tal como Deus escolheu a prática da circuncisão, já muito disseminada entre os povos pagãos (cananeus e egípcios, por exemplo), como ordenança para o seu povo, assim o fato da Torá ser divinamente inspirada não precisa excluir o conhecimento que Moisés tinha dos seus tempos.

Na realidade, até os julgamentos pagãos deste tipo tinham a sua validade psicológica, e o princípio neles latente ainda hoje é usado na detecção moderna dos crimes (o detentor de mentiras, por exemplo). Enquanto os resultados do julgamento dos pagãos só eram parcialmente válidos, não poderia técnica semelhante ser empregada com resultados perfeitamente válidos sob a soberana providência do Senhor? "Esta lei determinava não um julgamento cujos efeitos fossem incertos como os julgamentos de outras nações, mas um juízo divino, do qual a culpada não podia escapar, pois era apontada pelo Deus vivo" (KD, in loco). Deveria se acrescentar que nada havia de peculiar no pó para produzir qualquer resultado. Intervenção sobrenatural tinha de ocorrer em qualquer dos casos.

PROBLEMA: Paulo condena as "fábulas profanas de velhas caducas" (1Tm 4:7). Mas aqui Moisés ordena a prática de uma superstição que não tem base científica alguma. A esposa acusada seria considerada culpada depois de beber uma água amargosa, caso o seu estômago inchasse. Mas tanto a mulher inocente como a culpada tomavam da mesma água amargosa, e assim não havia uma base química ou biológica para que uma inchasse e a outra não.

SOLUÇÃO: O texto não diz que a diferença na condição de culpa da mulher tinha uma causa química ou biológica. De fato, ele mostra que a causa era espiritual e psicológica. A "culpa" não constitui uma causa física. A razão por que o ventre de uma mulher culpada incharia pode ser facilmente explicada pelo que cientificamente se sabe sobre condições psicossomáticas (a mente agindo sobre o corpo). Muitas mulheres já passaram por uma "falsa gravidez", quando seu estômago e seus seios se desenvolvem sem estarem grávidas. Há quem já tenha até passado por cegueira, por causas psicológicas. Experiências com placebos (pílulas contendo apenas açúcar, sem medicamento algum), têm mostrado que muitas pessoas com doenças terminais obtêm com eles o mesmo alívio que é dado pela morfina. Assim, é um fato científico que a mente pode ter um grande efeito nos processos do corpo humano.

Bem, dado que o texto diz que a mulher era posta em "juramento" perante Deus com a ameaça de uma maldição (v. Nu 5:21), caso fosse realmente culpada, a água amargosa podia funcionar mais ou menos como um detector psicossomático de mentiras. A mulher que acreditava que seria amaldiçoada e que sabia ter culpa assim seria afetada. Mas aquelas que sabiam que eram inocentes, não se afetariam.
Além disso, o texto não diz que qualquer pessoa tenha de fato tomado aquela água e ficado com o estômago inchado. Ele simplesmente diz "se"(conforme vv. Nu 5:14,Nu 5:28) a mulher estiver em tal situação, então isso resultará. Sem dúvida apenas a crença de que tal coisa pudesse acontecer e de que isso demonstraria sua culpa certamente convenceria a mulher culpada de nem mesmo querer se sujeitar a esse processo.