Nesta oitava e última visão, o profeta vê quatro carros de guerra puxados por cavalos de cores diversas que saem dentre duas montanhas de bronze. Deus os encarrega de julgar as diferentes regiões da terra. Os carros que vão para o país do norte — para a Babilônia — têm a tarefa especial de executar a ira divina no maior inimigo de Jerusalém.

A série de visões começou com uma representação da providência universal de Deus e finaliza com outra imagem da mesma natureza. A primeira visão adiara a destruição divina das nações até o tempo certo de Deus. Após as visões intervenientes atenderem as necessidades religiosas e morais de Israel, e com a eliminação de todo obstáculo à ação libertadora de Deus, esta visão final promete o julgamento divino sobre as nações da terra, em particular, a Babilônia.

O profeta vê quatro carros que saem dentre dois montes... de metal (1; "de bronze", ARA). São carros de guerra, uns dos antigos armamentos bélicos mais formidá-veis (I Reis 10:28-29). Eram também usados em grandes solenidades e tornaram-se sím-bolos de autoridade e poder invencível (cf. Sl 68:17; Is 66:15; He 3.8; Ag 2:22). Os dois montes de metal são, possivelmente, o Sião e o das Oliveiras, que eram considerados a fonte dos julgamentos divinos no mundo. Metal é símbolo de poder.

Os carros eram puxados por cavalos de diferentes cores: o primeiro carro, por cavalos vermelhos, o segundo carro, cavalos pretos (2), o terceiro carro, cavalos brancos e o quarto carro, cavalos grisalhos e fortes (3; "cavalos de cor cinza mesclado", RSV; a conjunção e não aparece no hebraico). Como na primei-ra visão, as cores são discutíveis e de significação incerta. A palavra hebraica traduzida por fortes no versículo 3 é a mesma que aparece no versículo 7, onde foi traduzida por "cavalos de batalha" (RSV). É improvável que as cores tivessem pro-pósitos simbólicos.

O anjo intérprete informa ao profeta que estes são os quatro ventos do céu, saindo donde estavam perante o Senhor de toda a terra (5). A tradução: "Estes vão para os quatro ventos do céu" (RSV; cf. 2,6) é inadequada, pois a preposição para não ocorre no texto hebraico. Os quatro ventos ("espíritos", NVI; BV) são os servos de Deus que "faz dos ventos seus mensageiros, dos seus ministros, um fogo abrasador" (SL 104:4; Hb 1:7). Eles são enviados a regiões diferentes do mundo. "O profeta", observa acertada-mente George Adam Smith, "não foi admitido à presença divina e não sabe exatamente o que eles foram comissionados a fazer; em outras palavras, Zacarias é desconhecedor dos processos políticos vigentes pelos quais as nações serão destruídas e Israel glorificado diante delas".' A libertação se dará por ação divina.

O destino das quatro carros de guerra não é uniformemente compreendido. Está claro que os cavalos pretos são enviados para a terra do Norte (6), ou seja, a Babilônia. A frase: E os brancos saem atrás deles, segue de perto o texto original hebraico. Pelo que deduzimos, significa que dois carros são enviados para julgar a Babilônia. Para com-por quatro carros, os grisalhos (6) são separados dos fortes (7), e os primeiros enviados para a terra do Sul (6), ou Egito, e os últimos, por toda a amplitude e extensão da terra (7). O original hebraico nada menciona acerca do envio dos cavalos vermelhos. Como dissemos acima, não existe a conjunção hebraica e no versículo 3b, fato que torna injustificável dividir os grisalhos dos fortes para formar duas parelhas distintas. Cer-tos estudiosos "suspeitam que há um erro de escrita, e que no versículo 7 deveríamos ler `vermelhos' no lugar de 'fortes' (cf. BV).

Outros intérpretes" apóiam esta tradução do versículo 6b: "Os brancos vão para a terra do oeste". Uma leve modificação do texto hebraico torna esta tradução possível. Wellhausen sugere outra leitura variante do versículo 6, que levaria os cavalos bran-cos serem enviados "para a terra do leste";" ele acha que o termo "o oeste" foi provavelmente suprimido depois de "ir por diante" no versículo 7. De acordo com esta constru-ção, os carros são enviados para o norte, leste, sul e oeste. George Adam Smith leva em conta a teoria de Wellhausen, mas apresenta argumentos a favor da interpretação sugerida pela tradução: "Os brancos vão para a terra do oeste". Nenhum carro é envi-ado para o leste, pois não há poder que oprime ou ameace Jerusalém procedente da-quela direção. Mas no norte havia a Babilônia; ao sul, o Egito ainda era possível força dominante mundial; e a oeste havia novas forças européias que em menos de uma geração constituiriam uma ameaça para os países do Oriente Próximo. Portanto, pode-ríamos traduzir a primeira parte do versículo 7 assim: "Quando os cavalos de batalha saíram, estavam impacientes para patrulhar a terra". Isto pode ser referência aos ca-valos do quarto carro ou aos eqüinos vermelhos (cf. BV). Ou talvez seja declaração geral referente a todos os quatro pares e carros (cf. NVI).

O centro do poder mundial naqueles dias estava na terra do Norte (8), assim denominado porque as invasões da Babilônia sempre vinham do norte (cf. 2.6). Os cavalos foram enviados para essa direção com a incumbência explícita de repou-sar o Espírito de Deus (8). Aqui, "Espírito" significa "ira" (cf. Pv 16:32; portanto, Espírito deve ser grafado com "e" minúsculo [cf. NVI, nota de rodapé]). A "ira" ou "furor" de Deus é seu extremo desprazer no pecado (cf. Rm 1:18-32). Sua ira ficará "em repouso" quando a Babilônia for julgada. Esta é reconhecidamente uma manei-ra humana de falar sobre Deus, mas que outra forma existe para falar sobre o Se-nhor? O que Deus é em si mesmo, o homem finito jamais poderá perscrutar; por isso, lhe atribuímos maneiras humanas de sentir e agir. No desdobramento da re-velação divina fica absolutamente comprovado que a ira do Senhor não é uma emo-ção petulante. É o recuo do amor santo de Deus, a antipatia da natureza divina ao pecado do homem.

Ao considerarmos que Deus é santo, seu furor contra o pecado é inevitável. Em Cristo, disse Lutero, "Deus é amor"; fora de Cristo, "nosso Deus é um fogo consumidor". A Bíblia e a experiência confirmam a justiça desta declaração. Também não é negação do amor de Deus; o oposto do amor não é ira, mas ódio. Em outro lugar, Martinho Lutero disse que a ira de Deus é "o lado inferior de seu amor". Suavizar o paradoxo entre amor e julgamento na natureza do Senhor é destruir a revelação bíblica da dei-dade. Os carros bélicos de Deus saem para julgar divinamente a Babilônia pelos danos causados ao povo judeu.

Observemos mais uma vez a estreita ligação entre esta última visão e a primeira concedida a Zacarias (Zc 1:7-17). No começo desta noite inesquecível (Zc 1:8), o profeta viu cavaleiros angelicais, chefiados pelo anjo de Jeová, que se apresentam para prestar rela-tórios ao Senhor depois de "andarem pela terra". O relato mostrou que as nações ímpias descansavam enquanto o povo de Deus passava por grande sofrimento. Esta situação desagradou imensamente Jeová. "Agora, nesta visão mostrada a Zacarias logo antes do amanhecer, o profeta vê os anjos serem enviados, não para explorar como antes, mas julgar divinamente as nações".' Esta visão revela o controle de Deus sobre todas as forças destrutivas usadas pelo Senhor na punição dos povos merecedores da sua ira. É, portanto, similar ao quadro detalhado dos julgamentos de Deus narrado minuciosamen-te em Apocalipse 6:18. As visões de Zacarias podem ser adequadamente chamadas "o Apocalipse do Antigo Testamento".

C. A COROAÇÃO DO REI, Zc 6:9-15

Com a destruição das nações pagãs, agora Sião está livre para ter seu próprio rei novamente. Zacarias recebe a ordem — acabaram as visões noturnas — de visitar uma delegação de judeus recentemente chegados do cativeiro na Babilônia. São eles Heldai (chamado Helém no v. 14), Tobias e Jedaías, os quais estão na casa de Josias, filho de Sofonias (10). Entre os presentes que trouxeram para o Templo, o profeta deve esco-lher prata e ouro para fazer pequenas argolas e formar uma coroa a ser usada na cerimônia de coroação do sumo sacerdote (11). Nenhum dos homens nomeados é iden-tificado em outro lugar do Antigo Testamento.

Surge um problema na interpretação. O texto hebraico desta passagem apresenta o Senhor que instrui Zacarias a coroar Josué, filho de Jozadaque, sumo sacerdote

Primeiramente, Zacarias recebe a ordem de fazer coroas (11), mas no versículo 14 o verbo hebraico está no singular, ao passo que na Septuaginta o sujeito e o verbo estão no singular. Este não é um problema insuperável, visto que o versículo 11 pode ter o sentido de "pequenas argolas para uma coroa". Zacarias foi instruído a fazer uma ou duas coro-as? Certos expositores sugerem que os nomes de Josué e Zorobabel estavam original-mente no versículo 11, mas então por que o lhe está no singular no versículo 12 e o original hebraico usa o singular no versículo 14?

Em segundo lugar, o versículo 13 deve ser traduzido por: "Haverá um sacerdote junto ao seu trono", em vez de: Será sacerdote no seu trono. Caso contrário, qual é o significado da frase que vem em seguida: E conselho de paz haverá entre ambos? Obviamente há a promessa de concórdia entre o rei que será coroado e o sacerdote que fica ao lado do trono, ou seja, entre Josué e Zorobabel.

Mal podemos deixar de concluir que, no versículo 11, um antigo copista cometeu um erro e substituiu o nome de Zorobabel pelo de Josué. Se no lugar de Josué colocarmos o nome de Zorobabel, acaba toda a dificuldade de interpretação e recebemos uma palavra profética significativa. Talvez esta seja a melhor solução ao problema.'

A palavra de Deus a Zacarias é uma profecia messiânica. Zorobabel é o Renovo

De comum acordo entre os intérpretes, esta profecia tem dupla referência. É prima-riamente a promessa de que o Templo que na época estava em construção seria concluído pelas mãos de Zorobabel e a garantia a Zacarias que na Jerusalém reabilitada tanto Zorobabel, o príncipe, como Josué, o sumo sacerdote, trabalhariam juntos em harmonia e paz. É ainda uma palavra que diz respeito aos então futuros dias do Messias, em cujo reino e Templo as funções de rei e sacerdote terão cumprimento glorioso naquele que os uniria em sua majestosa pessoa e ministério. Naqueles dias são os que vivemos; "e ainda não é manifesto o que havemos de ser. Mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele; porque assim como é o veremos" (1 Jo 3:2).

A coroa que Zacarias é instruído a colocar no templo do SENHOR (14) servirá de memorial e penhor do cumprimento desta profecia. Edificarão no templo do SE-NHOR (15) quer dizer "ajudarão a edificar o templo" (ECA). "A chegada da delegação com dádivas pressagia a vinda de reforços adicionais de judeus procedentes de longe – e, quem sabe, também de gentios (cf. Zc 8:22; Ag 2:7) –, que darão ótimo rendimento nos tra-balhos construtivos do Templo".' Vós sabereis que o SENHOR dos exércitos me tem enviado a vós significa que a conclusão do Templo comprovará a autoridade divina da palavra do profeta. Contudo, repare na natureza condicional da promessa: E isso acontecerá, se ouvirdes mui atentos a voz do SENHOR, vosso Deus.

6.1-8

A última visão, que enfoca os quatro carros, relembra os quatro chifres da primeira visão (v. 1, nota; conforme 1:7-17). Os quatro carros simbolizam os "quatro ventos do céu" (v. 5), mas além disso, a ordem e a cor dos cavalos podem não ter qualquer significação especial. O escritor do livro do Apocalipse usa um simbolismo similar em sua descrição dos quatro cavaleiros (Ap 6:1-60).

*

6:1

montes... de bronze. Provavelmente, os montes simbolizem o portão do céu, embora alguns estudiosos sugiram que o bronze reflita as colunas de bronze do templo (13 11:7-22'>1Rs 7:13-22). Na primeira visão, os cavaleiros saem da presença de Deus (1.10). Aqui os carros são emissários do julgamento divino, que emergem dentre os montes de bronze.

*

6:5

os quatro ventos do céu. A palavra hebraica para "ventos" também pode significar "espírito". Zacarias pode ter-se aproveitado intencionalmente dessa ambigüidade para dizer que assim como os ventos cobrem a terra, assim também os anjos de Deus cobrem a terra com a presença de Deus (conforme o v. 8, nota).

o Senhor de toda a terra. O Deus soberano ordena a seus exércitos celestiais fazerem a sua vontade (4.14, nota).

*

6:7

forcejando por andar avante, para percorrerem a terra. Os cavalos que forcejavam retratam a prontidão do julgamento de Deus.

*

6:8

terra do Norte. O "norte", neste caso, representa os inimigos de Israel, visto que a geografia da Palestina exigia que qualquer um que atacasse vindo do oriente, incluindo os persas, tivessem que vir necessariamente do norte.

fazem repousar o meu Espírito. Se a terra do norte fosse julgada por Deus, então todas as outras terras estariam seguramente sob o seu julgamento, e a sua proteção ao seu povo era completa. Seu Espírito, por conseguinte, poderia descansar.

*

6.9-15

Esta seção é um apêndice adicionado às visões, oferecendo comentários adicionais referentes à quarta e à quinta visões. Ela reúne especialmente os ofícios usualmente separados de sacerdote e de rei em um única Pessoa — o Messias (v.13).

*

6:12

Renovo. Um título messiânico, cuja importância explica sua ocorrência aqui e em 3.8. Quem usou o termo pela primeira vez foi Isaías, para denotar o Messias (Is 4:2). Em seguida, Jeremias desenvolveu esse título para indicar o descendente de Davi que governaria no trono de Davi (Jr 23:5,6; 33:15,16). Zacarias reúne os ofícios real e sacerdotal nesse título. Os primeiros intérpretes judeus viam nesse título uma compreensão messiânica. Tudo isso mostra a preparação, no Antigo Testamento, para a verdade de que Cristo é o nosso Sumo Sacerdote (Hb 4:14; 7:24; 9:11), bem como o nosso Rei (Hb 1:8; Mt 22:41-46). Ele é o nosso Salvador e o nosso Senhor.

*

6:13

Ele mesmo edificará o templo do SENHOR. O Messias, em sua função real, edificará o templo. Isso serviria para encorajar os judeus dos dias de Zacarias, mas seu cumprimento pode ser encontrado em Jesus, que prometeu edificar a sua Igreja como um templo (Jo 2:19-21; 1Co 3:16,17; Ef 2:19-21).

*

6:15

Aqueles que estão longe virão. Essas são as nações que se reunirão em torno da tarefa de reconstruir o templo. Isso reflete o ensinamento de Ageu de que as nações trarão suas riquezas ao templo (Ag 2:7, nota). Visto que a Igreja de Cristo é o templo da presente dispensação, os gentios edificarão o templo edificando a Igreja, o corpo vivo de Cristo sobre a terra (1Pe 2:5).

6:8 O carro com os cavalos negros que saiu para o norte executou o castigo de Deus na região norte�a do país. Deus estava irado pelo pecado e os ímpios (Sl 7:11) e sua ira se manifesta em julgamento. Embora muito nós gostemos de nos concentrar no amor e a misericórdia de Deus, a ira e o julgamento também são parte de seu caráter justo. Se tiver inconfesados pecados ou comuns em sua vida, confesse-os e abandone-os. A confissão motiva a misericórdia de Deus, mas a falta de arrependimento provoca seu castigo.

6.9-15 Esta visão é sobre o Messías, o Rei e Sacerdote. Nos dias dos reis e durante o cativeiro, o governo do Judá o levavam a cabo duas pessoas distintas: o rei, que governava a vida política da nação, e o supremo sacerdote, que governava sua vida religiosa. Freqüentemente, tanto reis como sacerdotes eram corruptos. Deus dizia ao Zacarías que viria alguém que governaria como Rei e Sacerdote; uma combinação impossível nesses dias. Este Rei e Sacerdote, o Messías, governaria sobre seu povo e nos corações de quem acreditasse no.

6:15 Algumas das promessas de Deus são condicionais: devemos obedecê-lo para as receber. A reconstrução do templo requeria uma obediência fiel. Deus protegeria ao povo enquanto que o obedecesse. A obediência casual ou ocasional é o resultado de um coração pouco sincero ou de um compromisso dividido e não os levaria para a bênção. Muitas das bênções de Deus nos chegam como resultado de uma obediência diligente. A obediência inconstante não produz uma bênção constante.

1. A Visão Itself (6: 1-3)

Esta é a última das oito visões que pareciam jovem Zacarias naquela memorável noite Dt 24:1 ; Is 63:2)

O significado desta visão é a de que Deus julgará todos os opressores de Israel, e dar a Israel a paz. Os quatro carros são os quatro ventos [espíritos ", KJV] do céu (v. Zc 6:5 ), que saem a partir de Deus, que está sendo dito muitas vezes na Escritura que Deus está no vento (Ob 1:4)

Três israelitas do cativeiro (v. Zc 6:10 ), que não havia retornado para a Judéia, fez uma visita para a Judéia, trazendo presentes para o novo templo, e chegando talvez logo após noite de muitas visões de Zacarias. Seus nomes eram Heldai (v. Zc 6:10 ), Tobias, e Jedaías.Um Josiah colocá-los em sua casa.

Zacarias é usar as de prata e ouro (v. Zc 6:11) presentes, estes homens de Babilônia, para fazer coroas; e é para definir as coroas não na cabeça de Zorobabel, mas de Josué , o sumo sacerdote.

Então Zacarias é dar Josué uma mensagem sobre o Cristo que um dia vai ficar para trás como o redentor de todos os homens. Eis que o homem (v. Zc 6:12 , Josué é contada, o que nos lembra a declaração de Pilatos) (Jo 19:5 ). Ele será um sacerdote e um rei.

E os que estão longe (v. Zc 6:15 ), os gentios, serão convidados a compartilhar as bênçãos que são trazidos pelo Poder.

6.5 Ventos. Como os quatro ventos de Daniel, os quatro querubins de Ezequiel e os quatro anjos dos cantos da Terra, de Apocalipse, significa universalidade apontando para o julgamento, que avança para cada direção.

6.6 A terra do Norte é a Babilônia e a terra do sul é o Egito.

6.8 Espírito. É usado aqui como portador da ira divina (conforme Jz 8:3). A ira de Deus, que pune todo pecado, foi eficazmente apaziguada na cruz do Calvário, para todos os que confiam plenamente em Cristo (Jo 3:36; Is 53:4-23; Rm 3:23-45).

6:9-11 O ato simbólico. É ordenada ao profeta para tornar prata e ouro, que uma deputação da Babilônia havia trazido, e fazer coroas e colocá-las na cabeça de Josué.
6.11 Faze coroas é melhor compreendido se for "uma coroa composta".

6.12,13 Em última alternativa, seria uma descrição do Messias. Sua origem obscura é falada nestas palavras: Ele, brotará do seu lugar e edificará o templo. Ele, o supremo rei, reinará (13); Ele, como Deus-homem, pode ser sacerdote e rei; e ele somente é quem pode trazer a paz à terra (Rm 5:1).

P. R. Ackroyd {PCB, p.
649) sugere que [cavalos] vigorosos (ou “corcéis”, “cavalos de batalha”) é um detalhe que possivelmente foi acrescentado ao texto original no v. 7.

v. 5. Estes são os quatro espíritos dos céus: A NVI perde o sentido apropriado aqui, que é: “esses são os quatro ventos (heb. rúhôth) saindo (novamente, conforme 1,11) depois de terem se apresentado diante do Senhor...”. v. 6. Visto que “quatro espíritos” são mencionados no versículo anterior, poderíamos esperar que todos os quatro cantos da terra fossem mencionados aqui e no versículo seguinte. Mas esse versículo é interrompido claramente no início. A BJ (assim como uma série de comentários respeitados) sugere na nota de rodapé um acréscimo ao texto (e que provavelmente é correto): “os cavalos vermelhos avançam em direção ao país do oriente”, visto que cavalos vermelhos não são mencionados e “oriente” também falta, a que tem cavalos brancos vai em direção ao ocidente (o heb. diz literalmente “vai atrás deles”): Mas, com um simples acréscimo de um único yod\ o texto pode significar “após o mar”, i.e., em direção ao mar, ou ao ocidente (conforme Gn 13.14; Nu 2:18; Nu 14:4; Sl 107:3). v. 7. Com as instruções esclarecidas, os cavalos da visão estão mordendo os freios, prontos para realizar a sua tarefa. Mas os que estão indo para a terra do norte (v. 8) — provavelmente, mas não com absoluta certeza, a Babilônia — são extraordinariamente eficientes, pois a visão termina com a mensagem de que deram repouso ao meu Espírito, lit. “fizeram o meu espírito descansar”. Essa afirmação pode ser entendida ou (a) como uma nota de caráter final, ou (b) como uma nota de encorajamento. A primeira é menos óbvia; a segunda, como indica Ackroyd (PCB, p. 649), faz uma conexão melhor com a seção seguinte, não visionária. Também proporciona um sentido mais claro; o Espírito de Deus está agindo agora entre os exilados para equipá-los para a renovação da sua atividade espiritual adequada no serviço do Senhor.

III. A EXALTAÇÃO DE JOSUÉ (6:9-15)
v. 9 .E o Senhor me ordenou-. Uma fórmula introdutória que serve para mostrar que este é um oráculo profético que precisa ser distinguido da visão anterior, e não, como sugerem J. G. Baldwin (Haggai, Zechariah, Malachi, ad loc.) e outros, parte de uma visão. Três exilados chegaram da Babilônia, provavelmente trazendo ofertas para o novo templo. O profeta ouve a ordem de recebê-los e fazer (v. 11) uma coroa (heb. ‘atãrôt)\ a coroa está no singular, embora o substantivo esteja no plural. Foi observado (e.g., por Edward Lipinski, VT 20, 1970, p. 25ss) que essa é uma forma primitiva tendo uma conotação antiga ou sagrada.

Zacarias recebe a instrução de colocá-la na cabeça do sumo sacerdote Josué, filho de Jeoza-daque. Muitos defendem o ponto de vista de que, embora Josué seja mencionado, o autor tem em mente Zorobabel. Os argumentos principais a favor disso são: (1) a coroa aqui era uma coroa real e, portanto, inadequada para um sacerdote; (2) o nome de Josué aparece aqui, e não o de Zorobabel, à luz dos eventos subseqüentes, isto é, que a intervenção persa evitou essa “coroação”, e assim o nome de Josué foi inserido para neutralizar decepções subseqüentes dos leitores da profecia, e o nome de Zorobabel desaparece dos registros a partir de agora; e (3) por isso uma alteração por parte de um escriba se tornou necessária para manter a coesão geral da profecia.

Todos esses argumentos são arriscados. Gomo também já se observou, a coroa aqui não é a que seria usada na cerimônia real de coroação; ela indica dignidade especial, mas não realeza. Além disso, se um escriba tivesse retirado o nome de Zorobabel nesse ponto no texto, ele obrigatoriamente teria retirado a clara alusão a ele mais tarde (v. 13). Pressupor que o possível desaparecimento de Zorobabel esteve na base de tal extirpação do nome do texto é negligenciar o que é essencial nesse texto, isto é, que, embora a honra seja dada a Josué, Zorobabel é o maior dos dois, pois nele estão os vínculos orgânicos com o Messias. H. L. Ellison destaca corretamente (Men Spake from God, p.
130) que o trecho, embora não mencione Zorobabel, exceto pelo título “Renovo”, é escatológico e aponta adiante para um cumprimento específico no futuro. (Conforme também W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, v. II, 1967, p. 343 e nr.).

v. 12. ...Aqui está o homem... (heb. “eis o homem”): Palavras que indicam que, além de Josué, há mais um que faz parte da mensagem de Deus — cujo nome é Renovo (heb. semah). Conforme 3.8, em que o profeta já preparou os seus leitores para a introdução desse título. Indubitavelmente, a ausência de uma referência explícita a Zorobabel nesse ponto significa que uma identificação completa e satisfatória dele como o “Renovo” está descartada, no sentido de que a designação, embora tenha sabor messiânico, está aquém do ideal messiânico, pois Josué e Zorobabel têm um papel conjugado na reconstrução do templo. O primeiro, como sacerdote, prefigura uma época em que o sacerdócio vai lidar de forma perfeita com as necessidades do povo; o segundo, como rei, representa só de forma débil o governante por vir que deve reinar para sempre. Além disso, nessa profecia temos um pressentimento parcial do papel abrangente do Messias do NT (conforme He 1:1-58). A idéia de dois Messias foi expressa de forma mais ampla na literatura de Cunrã (conforme F. F. Bruce, Second Thoughts on the DeadSea Scrolls,

2. ed., 1961, p. 80ss). A doutrina dos dois Messias também pode ser vista no Testamento dos Doze Patriarcas (conforme R. H. Charles, ed., The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English, v. II, 1963 [1913], p. 282ss).

P. R. Ackroyd, no entanto (op. cit., p. 649), acredita que ambos, Josué e Zorobabel, foram coroados, e que o v. 13 deveria ser lido como um poema em que referências pessoais são alternadas entre os dois. Esse ponto de vista possivelmente é mais aceitável se vemos o poema fazendo referências alternadas a Josué (em relação ao templo) e ao Renovo (em relação a um rei-sacerdote escatológico), visto que, aliás, a expressão E será sacerdote no (heb. ‘al também pode significar “por”) trono (v. 13) só pode ser interpretada de maneira estritamente futurista. O fato de que haverá harmonia entre os dois pode ser visto de forma mais natural como uma referência direta a Josué e Zorobabel, mas mesmo assim apontando adiante para uma época em que o governo real e o sacerdotal estarão combinados em um só. v. 14. Como um memorial de longa duração a esse oráculo, a coroa estará no templo do Senhor, principalmente para o benefício daqueles que, por meio de Heldai, Tobias e Jedaías, enviaram ofertas de ouro e prata. No texto hebraico, hêlem, “força”, aparece no lugar do nome Heldai, e hên no lugar do nome Hem. Diversas sugestões foram feitas para resolver essa dificuldade. Provavelmente é melhor ler hêlem como um nome alternativo de Heldai, mas possivelmente ler hên com sua conotação usual de “graça”, assim dando o seguinte sentido: “...e (um memorial) para a graça de (Josias) filho de Sofonias”.

v. 15. Gente de longe-. Essa expressão coloca as palavras finais do oráculo no futuro distante. As palavras não podem significar que os exilados ou judeus dispersos teriam participação na construção do templo. Este estava próximo da sua conclusão. As palavras só podem fazer sentido como palavras que se harmonizam com outros textos proféticos (e.g., Is 2:0; Zc 8:22) em que a chegada do Messias vai estender as bênçãos da aliança a homens que estão muito além das fronteiras do judaísmo. Naquele dia, o templo não será feito por mãos humanas (Ap 21:229ss), mas será formado por uma comunidade viva reunida em tomo de um Senhor e um Deus. Entrementes para os ouvintes de Zacarias, um cumprimento glorioso, ainda que parcial como esse, vai exigir a obediência diligente, como, aliás, exigia a antiga lei de Deus (conforme Dt 17:12-5).

Nesta visão, que provavelmente é a mais obscura da série, Zacarias contemplou quatro carros, puxados por cavalos de diferentes cores, que apareceram de entre dois montes... de metal, ou seja, cobre (em heb., nechosheth). Ao interrogar o anjo sobre o que era representado pelos carros, Zacarias foi informado que eram os quatro ventos (cfr. Jr 49:36) do céu, que vinham saindo donde estavam perante o Senhor de toda a terra (5) como servos, para executarem Suas ordens. O carro puxado pelos cavalos negros se dirigiu para o país do norte; e o carro com os cavalos brancos o acompanhou. O carro puxado pelos cavalos grisalhos (ou baios) foram para as terras do sul e foram subseqüentemente comissionados a andarem pela terra (7). Nenhuma missão foi dada ao carro com os cavalos vermelhos.

Os quatro carros podem ser considerados como simbólicos de agências divinas-por algum tempo restringidas-mas que seriam soltas sobre o mundo para cumprir os planos de Deus concernentes ao Seu povo. A natureza variada dessas agências é indicada pelas diferentes cores dos cavalos. (Ver exposição da primeira visão).

Os montes de metal são símbolos de imutabilidade e poder. "O profeta sem dúvida compreendeu que essas montanhas eram a providência de Deus, ou Seus conselhos ocultos, mediante os quais todas as coisas têm sido decretadas antes da criação do mundo; portanto, diz ele, são montes de metal, visto que não podiam ser quebrados" (Calvino).

O fato que os cavalos vermelhos são mencionados em primeiro lugar e, contudo, não são enviados em missão, sugere que seu trabalho já tinha sido feito. As guerras persas já tinham subjugado e devastado a Caldéia-o país opressor dos judeus. Os cavalos pretos estavam agora prestes a sair para a terra do norte (6), isto é, a Babilônia. A revolta da Babilônia, no reino de Dario, trouxe novas desgraças contra os caldeus. Quando terminou a missão do carro puxado pelos cavalos pretos, o anjo intérprete, falando em nome de Jeová, declarou que Seu espírito tinha sido feito repousar na terra do norte pelos cavalos negros (8). Deus havia declarado Sua intenção de punir as "nações em descanso" (Zc 1:15); que haviam oprimido Seu povo; e agora que Seu julgamento havia sido executado contra a Babilônia (a visão, naturalmente, é profética), a Sua ira recebera expiação. A missão dos cavalos brancos ao país do norte foi, provavelmente, simbólica da volta da paz após a guerra.

Na referência aos cavalos grisalhos fortes (3,6,7), a tradução é um tanto defeituosa. "Manchados" e "fortes" seria melhor. Dirigiram-se, primeiramente, à terra do sul, e então desejaram que sua missão fosse estendida. Isso lhes foi concedido, e por isso foram por diante, para andarem pela terra (6 e 7). A terra do sul que é mencionada, provavelmente era o Egito ou a Arábia, visto que em cada caso a direção tomada começa na Judéia. O envio desses cavalos para a terra do sul, e para além, serviu "para mostrar que os castigos contra o Egito e a Arábia... seriam um tanto mistos e mitigados; seu caso não seria tão grave como o da Babilônia; não seria, porém, tão bom que os judeus pudessem sonhar sobre um feliz estado naqueles países; mas antes, a Judéia seria reparada e ali seriam guardados; visto que aqueles que estão fora dos precintos de Deus estão fora de Sua proteção" (Trapp).

A Oitava Visão e o Renovo (Cap. 6)

Na oitava e última visão aparecem quatro carros puxados por quatro cavalos. A primeira visão era de quatro cavalos, sem carros, voltando de uma missão, como patrulha divina. Nesta última visão, os outros quatro cavalos, equipados com carros de guerra, saem para uma nova missão. Partem para os quatro pontos cardeais, assim dominando toda a terra. O anjo-intérprete explica que cumprem a soberana vontade de Deus na terra. Por trás dos acontecimentos políticos, vê-se a segura mão divina controlando tudo. O Senhor dos Exércitos reina desde Sião! O comentário Tyndale sugere que os dois montes de bronze, dentre os quais saem os carros, representam as duas colunas de bronze no templo (13 11:7-22'>I Reis 7:13-22). J. Baldwin, Tyndale O. T. Commentary. Os planos de Deus no mundo inteiro estavam ligados intimamente com o projeto de reconstrução do testemunho visível do templo. Como nos dias de Zacarias, também no século XX, Jerusalém é a mola mestra da situação política mundial. A vontade de Deus se impõe irresistivelmente! Os seus "cavalos" são "ventos" (Os 6:5) ou espíritos. João se serve do mesmo simbolismo no Apocalipse (Ap 7:1).

Segue-se uma mensagem profética a respeito de Josué, o sumo sacerdote, para quem se deve fabricar uma coroa de ouro e prata, fornecidos por um novo grupo de abastados exilados voltando (Zc 6:10, Zc 6:11). Num sentido restrito, Josué merece o nome de "o Renovo" (Zc 6:12), pela liderança dada na edificação do templo. Como tantas profecias, esta tem um sentido duplo, e é fácil reconhecer nela a dimensão messiânica. Jesus é o nosso Sumo Sacerdote, coroado de honra e glória, que é também rei assentado no trono dos céus (He 8:1).