Já próximo do término da sua jornada terrena vemos Daniel empenhado em uma das batalhas cruciais da sua vida. Lembramo-nos da declaração de Paulo acerca da na-tureza da oração: "Porque não temos que lutar contra carne e sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares celestiais" (Ef 6:12).

1. A Ocasião da Oração de Daniel (9:1-3)

Uma mudança no governo trouxe à mente de Daniel a convicção aguda de que algu-ma mudança providencial de grandes proporções estava para acontecer com o remanes-cente do seu povo no exílio. O reino dos caldeus tinha chegado ao fim com a queda da Babilônia (5:30-31). O governo dos persas e seus aliados medos o tinha destituído. Se Dario, que foi constituído rei sobre o reino dos caldeus (1), era, na verdade, o parente idoso do persa Ciro, a situação política continuava instável. O equilíbrio do po-der estava passando da Média para a Pérsia. Ciro, dentro de dois anos, assumiria a liderança civil e militar.

Mas Daniel estava acima do cenário secular. Ele entendeu pelos livros [...] que falou o SENHOR (2). Daniel estava ciente de quão minuciosamente exato havia sido o cumprimento das advertências que Deus tinha dado ao seu povo. Ele tinha passado pe-los dias angustiantes de calamidade descritos detalhadamente em Levítico 26:14-35. O castigo imposto por causa da negligência dos anos sabáticos estava ficando claro. A pro-messa de Deus de misericórdia e restauração baseadas na aliança que Ele havia feito com os pais (Lv 26:40-45), com a condição indispensável de arrependimento, continuava valendo. Deus estava aguardando a reação do povo. Então Daniel lembrou da referência profética alarmante de Jeremias em relação a uma série de ciclos sabáticos que culmina-va naqueles dias: "Porque assim diz o SENHOR: Certamente que, passados setenta anos na Babilônia, vos visitarei e cumprirei sobre vós a minha boa palavra, tornando-vos a trazer a este lugar" (Jr 29:10; cf. 29:11-13; 2 Cr 36.12). Ele sabia que o tempo estava próximo e sabia exatamente o que deveria fazer. Na profecia de Jeremias, Daniel desco-briu o plano de Deus para a época em que vivia.

A seriedade da luta na oração de Daniel pode ser percebida na seguinte frase: E eu dirigi o meu rosto ao Senhor Deus, para o buscar com oração, e rogos, e jejum, e pano de saco, e cinza (3).

Aqui estava um homem empenhado em uma busca profunda e sincera pela ajuda divina. Calvino observa que "quando Deus promete algo singular e valioso, devemos estar alertas e sentir essa expectativa como um estímulo aguçado". Calvino então res-salta que o uso do pano de saco, da cinza e do jejum por Daniel, foi usado, não como obras meritórias para alcançar o favor de Deus, mas como auxílio para aumentar o ardor na oração. "Assim, observamos que Daniel fez o uso correto do jejum, não dese-jando agradar a Deus por meio dessa disciplina, mas em conferir-lhe mais seriedade em suas orações":

Em Daniel 9:1-3, encontramos os "Fatores da Oração Eficaz":
1) Um coração aberto para "a palavra do SENHOR" (2a, NVI).

2) Uma convicção esmagadora de que o tempo de Deus é agora (2b).

3) A observância das disciplinas da oração insistente (3).

3. Oração de Confissão de Daniel (Daniel 9:4-14)

Quando Daniel se engajou nesse ministério da intercessão ele fez o que cada ver-dadeiro intercessor deveria fazer. Ele identificou-se com aqueles por quem estava in-tercedendo. Os pecados do seu povo eram os seus pecados. A aflição deles era a sua aflição. O castigo deles era o seu castigo, plenamente merecido. Ele não se colocou acima do seu povo, julgando-o de uma posição exaltada. É verdade que Daniel pessoal-mente não era um rebelde idólatra contra Deus. Mas ele escolheu descer ao vale da humilhação onde estava seu povo errante e tomou a culpa e vergonha deles sobre si. Isso ilustra de forma vívida o estado do nosso Senhor ao levar sobre si os pecados de um mundo perdido! Quão claramente isso sugere a todos que entram na comunhão do seu sofrimento que devemos de uma maneira real identificar-nos com o pecador que apresentamos diante do trono da graça!

Ao aproximar-se de Deus, Daniel teve uma clara visão da natureza do caráter de Deus, cuja face buscava. Deus era pessoal e acessível, porque Daniel se dirigiu a Ele como meu Deus (4). Ele também era soberano e santo, Deus grande e tremendo. Deus era fiel, que guarda o concerto e a misericórdia para com os que o amam.

A confissão de Daniel era mais do que generalizações e chavões. Ele foi específico ao abrir os horrores do pecado do seu povo. Existe um significado profundo nos quatro ter-mos hebraicos que Daniel usa para descrever o mal de Israel. Pecamos (5; chata) signi-fica dar um passo em falso ou afastar-se do que é justo. Cometemos iniqüidade ('awah) se aprofunda nos motivos; iniqüidade implica em ser perverso. Procedemos impiamente (rasha') significa proceder mal em rebelião contra Deus. Fomos rebel-des, apartando-nos dos teus mandamentos, serve para reforçar esse terceiro termo. Confusão do rosto (7 e
8) significa vergonha ou ignomínia.

O pecado de Israel era muito mais sério do que algum tipo de erro superficial. Era uma maldade profundamente enraizada que controlava as ações de maneira perversa. Essa maldade tinha fechado os ouvidos e cegado os olhos e endurecido os corações do rei e do povo de tal forma que os esforços de Deus para influenciá-los por meio dos seus servos, os profetas, foram em vão. Deus é justo e santo. Os homens são maus e corruptos. Deus é misericordioso e gracioso. O povo é rebelde e teimoso. Os julgamentos de Deus são justos. A adversidade de Israel é merecida; ela é simplesmente o cumprimento exato do juramento que está escrito na Lei de Moisés, servo de Deus (11). A maldade do homem serve para ressaltar a justiça de Deus.

1. A Oração de Súplica de Daniel (Daniel 9:15-19)

À luz da santidade não ofuscada de Deus e diante da crescente maldade do seu povo, restava a Daniel apelar para a misericórdia divina. Qualquer esperança que Israel pu-desse ter para restauração ou salvação não podia estar baseada no mérito. Ela deveria estar fundamentada somente na graça. Assim, mesmo antes da era da graça, temos um vislumbre da manifestação da graça divina. Ó SENHOR, segundo todas as tuas justi-ças, aparte-se a tua ira e o teu furor [...] por causa dos nossos pecados e por causa das iniqüidades de nossos pais, tornou-se Jerusalém e o teu povo um opróbrio para todos os que estão em redor de nós (16).

Então a impertinência de Daniel quebra todas as barreiras e transborda os canais do poder da palavra. Inclina, ó Deus meu, os teus ouvidos e ouve; abre os teus olhos e olha [...] Ó SENHOR, ouve; ó SENHOR, perdoa; ó SENHOR, atende-nos e opera sem tardar; por amor de ti mesmo, ó Deus meu (18-19).

Certamente temos aqui um exemplo em que "a oração feita por um justo pode muito em seus efeitos" (Tg 5:16).

Nos versículos 15:19, encontramos "Abordagens Apropriadas na Oração de Petição".

1) Lembre-se das antigas bênçãos de Deus (15a).

2) Confesse sua própria indignidade (15b, 16b).

3) Ore persistentemente (19a).

4) Peça em nome da bondade de Deus e no interesse do seu Reino (16 a, 17-18,
- 19b) —A. F. Harper.

1. A Resposta de Deus (Daniel 9:20-27)

a) O anjo mensageiro Gabriel (9:20-23). Semelhantemente à luz clara que ilumina o pano de fundo sombrio de uma nuvem tempestuosa sobrecarregada, a resposta de Deus irrompeu sobre Daniel no meio da sua oração desesperada. Um dos mensageiros de Deus, cujas ministrações Daniel já havia experimentado (8.16), veio velozmente até ele. Esse era Gabriel (21), o mensageiro das revelações especiais de Deus (Lc 1:19-26).

O coração de Daniel deve ter experimentado um conforto indescritível ao ouvir a promessa de Deus: "Daniel, agora vim para dar-lhe percepção e entendimento" (22, NVI). Então Gabriel informou-o que desde o início da sua oração Deus estava ouvindo e res-pondendo. As "rodas" da história já estavam começando a girar para cumprir aquilo que Daniel estava pedindo — e mais. Então, para fazer culminar a mensagem de conforto, ele deu a Daniel um testemunho do interesse pessoal de Deus: porque és mui amado (23). Nesse contexto, somos lembrados da narrativa de Lucas acerca de um Intercessor maior em sua agonia no jardim chamado Getsêmani, ao qual, em sua agonia, "apareceu-lhe um anjo do céu, que o confortava" (Lc 22:43).

b) A revelação das setenta semanas (9:24-27). De modo estranho, a mensagem de explicação que Gabriel trouxe a Daniel parece não se restringir ao assunto imediato da oração do profeta. Ele havia refletido acerca da profecia de Jeremias dos setenta anos e sobre o fato de que o término desse tempo estava próximo. Esse cumprimento, de fato, ocorreu por intermédio do decreto de Ciro, não muito tempo depois. Os judeus estavam livres para voltar a Jerusalém. Mas na mensagem que Gabriel trouxe, mais uma porta de percepção profética se abre em uma dimensão mais ampla em torno do propósito de Deus, não somente para Israel, mas para o mundo. Essa dimensão mais ampla de reve-lação diz respeito à obra e ao reino do Messias. Esse assunto tinha sido introduzido em visões e sonhos anteriores, como na grande imagem de Nabucodonosor (Daniel 2:44-45) e na visão dos quatro animais por Daniel (Daniel 7:13-14). Mas aqui a mensagem vem de outro anjo e em maiores detalhes.

1) O ministério e o tempo do Messias (Daniel 9:24-25). Alguns intérpretes limitam o escopo das setenta semanas ao povo de Israel, à terra da Palestina e à cidade de Jerusalém. Parece que para essa terra e esse povo há uma relevância especial nessa mensagem porque a primeira parte da frase diz: Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade (24). Mas, à medida que a mensagem se desen-volve, torna-se claro que essa frase tem uma conotação inclusiva e não exclusiva. O pla-no de Deus por meio do Messias é, de fato, para Israel, e os eventos da redenção ocorrem na Palestina e em Jerusalém. Mas na salvação de Israel está incluída a salvação de todos (Rm 11:1-11-12, 25-26). Porque a salvação somente ocorre por meio de Cristo, quer seja judeu, quer gentio.

a) A sêxtupla obra do Messias (24). Dentro da totalidade das sete semanas simbó-licas deve ocorrer uma obra completa de redenção. Parece que em relação ao tempo, essa obra se estenderá mesmo além das desolações, "até a consumação" (27), isto é, até o fim desse mundo. Além disso, visto que a chave dessa passagem é o Messias, é evidente que essa obra é a obra do Messias.

Encontramos seis aspectos da obra de redenção do Messias no versículo 24:

1. Acabar com a transgressão
2. Dar fim ao pecado
3. Operar a reconciliação devido à iniqüidade
4. Trazer uma justiça eterna
5. Selar a visão e a profecia
6. Ungir o Santo dos santos

Os três primeiros aspectos têm que ver com a conquista do pecado. Os últimos três têm que ver com os aspectos positivos em completar a redenção; trazer todas as coisas para todo sempre debaixo do governo justo de Deus; selar a visão e profecia ao cum-pri-las; e ungir o Santo dos santos, o santuário celestial que é o antítipo do Santo dos santos terreno.

Keil afirma o seguinte:

Também devemos associar esse sexto aspecto (ungir o Santo dos santos) ao tempo da consumação e entendê-lo como o estabelecimento do novo Santo dos santos que foi mostrado ao vidente santo em Patmos como "o tabernáculo de Deus com os homens", no qual Deus habitará com eles, "e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles e será o seu Deus" (Ap 21:1-3). Nessa cidade santa, não haverá templo, porque o Senhor, o Deus Todo-poderoso, e o Cordeiro serão o seu templo e a glória de Deus a iluminará (22-23). Nela não entrará coisa alguma que contamine ou cometa abominação (27), porque o pecado então será fechado e selado; lá habitará a justiça (2 Pe 3.13), e a profecia cessará 1Co 13:8) com o seu cumprimento.'

b) O advento do Messias e a expectativa profética (25). Mesmo sendo as palavras entendidas de diversas maneiras, desde a saída da ordem [...] até ao Messias, o Príncipe, serão sete semanas e sessenta e duas semanas. Existe concordância no seguinte: No tempo da primeira vinda de Cristo havia uma expectativa sem precedentes pela vinda do Messias. Os documentos da comunidade de Qumrã encontrados nas caver-nas próximas ao mar Morto, com sua elevada ênfase no aspecto apocalíptico, confirmam isso. João Batista não foi o primeiro da sua época a chamar a atenção do povo para que se preparasse para a vinda do Messias. E, de onde será que os magos do Oriente souberam que nasceria um Rei em Judá em um tempo determinado? A estrela sozinha dificilmente teria sido suficiente sem uma certa tradição ou ensino que serviria de base para um tempo aproximado para a vinda do Rei. Esses homens vieram do país onde habitava Daniel, no qual essas semanas e anos eram conhecidos e discutidos.

Assim, podemos estar certos de que a mensagem mística de Gabriel, expressa em termos de tempos e números, fez com que corações anelassem com esperança e expecta-tiva pelo seu cumprimento, muito tempo após a morte de Daniel. Porque o Príncipe-Messias, o Sacerdote e Líder Ungido, era a Esperança de Israel e do mundo.

2) As semanas simbólicas (Daniel 9:25-27). As setenta semanas de Daniel têm gerado uma interminável sucessão de sistemas de interpretação. Talvez não haja outro assunto nas Escrituras que tenha ocasionado maior variedade de opiniões.

Young esboça quatro escolas de interpretação principais, fato revelador da divergên-cia de pontos de vista:

a) A Interpretação Messiânica Tradicional. Essa teoria afirma que as setenta sema-nas profetizam acerca da primeira vinda de Cristo, especialmente sua morte, e culmina com a destruição de Jerusalém. Agostinho foi o primeiro que descreveu essa interpreta-ção. Alguns dos estudiosos conhecidos que concordam com essa interpretação são: Pusey, Wright e Wilson. Young também apóia essa teoria.

1. A Interpretação Liberal. Essa teoria considera que as setenta semanas não são exatamente uma profecia mas uma descrição dos dias de Antioco Epifânio e sua derrota para os macabeus. O Messias é identificado como o sumo sacerdote Onias, que foi morto por causa da sua rebeldia contra Antíoco.
2. A Interpretação da Igreja Cristã. Essa teoria entende que o número sete não dever ser entendido como um número exato de semanas de anos, mas, sim, números simbólicos que cobrem o período desde o decreto de Ciro para repatriar os judeus até o primeiro advento e morte do Messias, chegando até o tempo do Anticristo e sua destruição no tempo da consumação.
3. A Interpretação do Intervalo. Nesse caso, setenta setes de anos são divididos em períodos de sete setes, sessenta e dois setes e um sete final separado do restante por um intervalo indefinido ou hiato. Os sessenta e nove setes cobrem o período até a primeira vinda e a morte do Messias e a destruição de Jerusalém. O último sete é o período do Anticristo no final dos tempos.'

A maioria dos intérpretes desde os dias de Jerônimo, exceto aqueles da escola liberal, entendem os 70 setes como semanas de anos, totalizando 490. Jerônimo escre-veu: "O próprio anjo especificou setenta semanas de anos, isto é, 490 anos desde a publicação da palavra para que a petição seja concedida para a reconstrução de Jeru-salém. O intervalo específico começou no vigésimo ano de Artaxerxes, rei da Pérsia, porque foi seu copeiro Neemias que [...] pediu ao rei e obteve sua permissão para a reconstrução de Jerusalém"?'

Se aceitarmos o ano 454 a.C., como o vigésimo ano do reinado de Artaxerxes e calcu-larmos os sete mais 62 setes, isto é, 69 setes ou 483 anos, chegamos ao ano 29 d.C. Esse é o ano do apogeu do ministério de Jesus. Na primavera daquele ano Ele apareceu em Jerusalém como Messias e Príncipe, montado num jumento acompanhado por uma mul-tidão eufórica (Zc 9:9; Mt 21:5).

Mas Calvino insiste em que a contagem deve começar com o decreto de Ciro para o retorno dos exilados a Jerusalém, dessa forma conectando a profecia de Jeremias de 70 anos às 70 semanas de Daniel.' Dessa forma, Calvino identifica o batismo de Cristo como o tempo da sua manifestação. Isso quer dizer que o total dos anos não é coincidente, visto que mais de 530 anos ficam entre o decreto de Ciro em 536 a.C. e o nascimento de Jesus em 4 a.C., além de 30 anos adicionais até o seu batismo. Até a morte de Jesus em 29 d.C., o tempo seria estendido para 565 anos. Calvino não acha que isso seja importante.

Young concorda com Calvino e acredita que o número exato de anos não é importan-te visto que são simbólicos e não cronológicos. Ele diz:

"Setenta grupos de sete" — 7 x 7 x 10 — é o período no qual a obra divina de importância maior é trazida à perfeição. Conseqüentemente, visto que esses núme-ros representam períodos de tempo, a duração dos quais não é mencionada, e visto que são simbólicos, não é justificável procurar descobrir a duração exata dos setes. Portanto, não é possível descobrir ou determinar a duração de tempo nesse caso, nem em qualquer um dos outros grupos de sete...

Uma coisa, no entanto, deve ficar clara. De acordo com Daniel, a questão im-portante não é o início e o fim desse período, mas os eventos marcantes que ocorre-ram durante o mesmo.

...Nós acreditamos [...] que quando os setenta setes foram completados, os seus propósitos do versículo 24 também foram cumpridos. E é isso que realmente impor-ta. Quando Jesus Cristo ascendeu ao céu, a salvação poderosa que Ele veio realizar foi, na verdade, cumprida.'

Keil também apóia a interpretação simbólica dessa medida de tempo. "Pela defini-ção desses períodos de acordo com a medida simbólica de tempo, o cálculo da duração real dos períodos citados vai além do alcance da nossa compreensão humana finita, e a definição dos dias e horas do desenvolvimento do Reino de Deus até a sua consumação é reservado para Deus, o Regente do mundo e o Soberano do destino humano"."

Mas onde Keil entende que as setenta semanas cobrem a história do Reino de Deus até a consumação no fim dos tempos, Young acredita que a morte do Messias (26) culmi-na não somente com as 69 semanas mas também com a septuagésima semana. O con-certo que é firmado com muitos (27) é o evangelho que Cristo proclamou, e sua cruci-ficação na metade da semana coloca um fim à validade de todos os outros sacrifícios e ofertas. Além disso, tornou o Templo que era dedicado a esse sacrifício uma abominação. A desolação que veio sobre o Templo e a cidade de Jerusalém sob o comando de Tito foi apenas uma ratificação exterior da desolação interior que já se havia apossado deles.

No entanto, outros insistem em que os anos das 70 semanas devem ser entendidos de forma literal. Pusey entende que o ano 457 a.C. é a base de onde ele começa seus cálculos e interpretações da semana 7 até a 62, 483 anos. Essa data, diz ele, é o tempo da primeira autorização de Artaxerxes Longimanus dada a Esdras para retornar a Jerusa-lém.' Isso nos levaria até o início do ano 27 d.C., o tempo do batismo de Jesus no Jordão e a ocasião da sua unção pelo Espírito Santo. A primeira parte da septuagésima semana de anos é ocupada com o ministério público de Jesus. Sua "morte" vem no meio dessa semana crucial depois de três anos e meio. Por mais três anos e meio o evangelho é pregado exclusivamente aos judeus até que na casa de Cornélio a porta da oportunidade é aberta aos gentios e termina o privilégio especial de Israel. No devido tempo seguem a destruição do Templo e a devastação de Jerusalém.
Seiss, Gabelein e outros da escola dispensacionalista também encontram uma pers-pectiva exata para as 70 semanas. A característica particular dessa interpretação é o hiato ou intervalo entre o término da semana 69, quando o Messias é morto e o início da septuagésima semana, que é reservada para o fim dos tempos e o reino do Anticristo. O príncipe [...] que virá (26) não é o Messias, o Príncipe (25), mas o "pequeno chifre" do capítulo 7. O concerto que ele confirma (27) é um pacto traiçoeiro por meio do qual ele consegue o favor do povo judeu. Depois de três anos e meio, na metade da semana, ele rejeita o pacto, bane a religião e abre as comportas para uma torrente de maldade desen-freada que constitui o "tempo de angústia" (Daniel 12.1).

Visão das Setenta Semanas (Dn 9:20-27)

Os setenta do vs. Dn 9:2 sugeriram os setenta do vs. Dn 9:24. O primeiro “setenta” corresponde à duração do cativeiro babilônico. O segundo também é calculado como anos, mas nesse caso, cada dia dòs 70 x 7 representa um ano: 490 anos. Desnecessário é dizer que onde esses números começam e onde terminam, bem como o significado desse período, têm causado intermináveis controvérsias. Dou no Dicionário um artigo chamado Setenta Semanas, que esclarece a questão, embora seja mister, essencialmente, a interpretação dispensacional. Mas ofereço ali informações sobre outras opiniões. Aqui reproduzo a informação essencial sobre aquele artigo, juntamente com seu gráfico ilustrativo. A isso adiciono idéias e detalhes.

A idéia geral é que os setenta anos mencionados por Jeremias “são as setenta semanas de anos, ou seja, 490 anos (isto é, 70 x 7), depois dos quais viria o reino messiânico, cumprindo assim o que fora previsto” (Oxford Annotated Bible, comentando sobre o vs. Dn 9:21).

Dn 9:20,Dn 9:21

“Ele nem bem terminara sua oração quando a resposta lhe foi dada. O anjo Gabriel, a quem ele tinha visto (ver Dn 8:16), aproximou-se e revelou o mistério das setenta semanas” (Ellicott, in loc.).

O Significado Místico. Note o leitor que os setenta anos literais do cativeiro babilônico recebem interpretação mística: representam outro setenta, a saber os 70 x 7, onde os dias significam anos. Portanto, temos uma interpretação literal sobre a qual está alicerçado o número místico. Provavelmente esse é o tipo de manuseio dos materiais encontrado por Daniel nos livros que consultou (vs. Dn 9:2). O vs. Dn 9:20 está ligado ao vs. Dn 9:3 (o prólogo), e a oração interveniente não nos conduz a um novo assunto. Os setenta do vs. Dn 9:2 é (sob outra consideração profética) o mesmo setenta do vs. Dn 9:24. Haveria boas novas para o Monte Santo e seu templo, e Yahweh Elohim daria às boas novas várias aplicações em diferentes pontos da história de Judá. Todas as aplicações contribuiríam para a restauração do povo de Deus, incluindo o que deve vir antes da era do reino e será aperfeiçoado naquela era.

À hora do sacrifício da tarde. A cada dia havia duas oferendas de sacrifícios, uma pela manhã e outra no final da tarde. Daniel foi recompensado por sua preocupação, tendo-lhe sido dada uma revelação no tempo da adoração. Por certo essa circunstância tem seu significado. Embora as oferendas de animais tenham cessado durante o cativeiro babilônico, Daniel observou essas visões nas horas de adoração, louvor e súplica. Quanto aos sacrifícios, ver Ex 19:38,Ex 19:39; Nu 28:3,Nu 28:4. Ver Dn 6:10 quanto aos costumes de Daniel no tocante à oração.

Dn 9:22,Dn 9:23
Ele queria instruir-me, falou comigo, e disse. O anjo aproximou-se de Daniel com o propósito de iluminá-lo. Ser-lhe-ia mostrado como os setenta anos da visão de Jeremias (vs. Dn 9:2) significavam mais do que o número de anos de cativeiro na Babilônia. Esse número também tinha um significado místico concernente a um tempo expandido, as setenta semanas (vs. Dn 9:24). Daniel seria o instrumento da comunicação. “O anjo explicou a razão de sua visita. De acordo com o texto massorético, ele viera para ‘instruir’. Nas versões da Septuaginta e da Peshitta, lemos aqui apenas “ele chegou e disse”. Seja como for, o versículo significa a mesma coisa por causa da frase seguinte, “para fazer-te entender o sentido”, que é igual no hebraico e nas diversas versões da Bíblia. Literalmente, o texto diz: “para ensinar-te o discernimento”. Ele abriria o entendimento do profeta. Daniel havia consultado os livros (vs. Dn 9:2) e tinha uma compreensão parcial, mas havia na palavra setenta maior sentido do que feria os olhos de Daniel. Para compreender mais sobre isso, era mister que os olhos espirituais dele fossem abertos.

Como poderei entender, se alguém não me explicar?

(At 8:31)

Os Anjos São Mensageiros Divinos. Eles são enviados pelo Senhor com propósitos específicos. Quando Daniel começou a orar (vs. Dn 9:23), o Ser divino começou a agir através de Seu anjo. E isso nos mostra o poder da oração que faz mover as rodas celestiais. “Deus te ama muito” (NCV), e o amor de Deus foi o poder que movimentou o processo. Daniel precisava ser iluminado, e ele foi favorecido, recebendo o que tanto queria. Oh, Senhor, concede-nos tal graça! Cf. esta parte da mensagem com Dn 10:11,Dn 10:19, que repete os sentimentos. “Gabriel deu a Daniel discernimento quanto aos propósitos de Deus para com Seu povo. Visto que o profeta era altamente estimado por Deus, Gabriel tinha recebido uma resposta para ser dada a Daniel, assim que este começou a orar!” (J. Dwight Pentecost, in loc.). Jerônimo comparou este texto a 2Sm 12:25, que fala sobre

Jedidias. Ver também Ez 23:6,Ez 23:12: ele era um homem de “desejos”, objeto de atenção e amor.

9.1-27

Daniel conta a revelação que recebeu a respeito da profecia de Jeremias acerca dos setenta anos de desolação de Jerusalém (Jr 25:11,12; 29:10). Significativamente, a revelação segue-se à oração de Daniel que confessou a pecaminosidade do povo de Deus e viu justiça na desolação de Jerusalém, e que buscou o favor de Deus visando a restauração da cidade e do seu templo.

*

9:1

No primeiro ano de Dario, filho de Assuero. Ver nota em 6.1. A palavra "Assuero" (não o mesmo indivíduo mencionado em Et 1:1) pode ser um título real, e não um nome pessoal. O primeiro ano de Dario foi 539 a.C.

* 9:2

assolações de Jerusalém, era de setenta anos. Os intérpretes divergem quanto ao começo e o fim do período de setenta anos, ou se isso deve ser entendido como um número arredondado para uma vida humana ou se se trata de exatamente setenta anos. Alguns estudiosos datam o período a partir de 586 a.C. (quando Jerusalém foi destruída por Nabucodonosor), até 516 a.C., quando a restauração do templo foi terminada por Zorobabel (13 15:6-18'>Ed 6:13-18). Outros estudiosos datam o começo do período ao ano do próprio cativeiro de Daniel (605 a.C.; 1.1, nota). o que sugeriria que Daniel reconheceu que o fim dos setenta anos estava iminente.

*

9.4-19

A oração de Daniel estava arraigada sobre a compreensão do pacto que envolvia o relacionamento entre o Senhor e o seu povo (bênção pela obediência e maldição pela desobediência, especialmente os vs. 5, 7, 11, 12 e 14; conforme Lv 26:14-45; Dt 28:15-68; 30.1-5). Quanto a uma oração semelhante, ver Ne 9. Esta oração divide-se em quatro partes: (a) adoração (v. 4); (b) confissão de pecado (vs. 5-11); (c) reconhecimento da justiça de Deus em seu julgamento contra o pecado (vs. 11-14); e (d) um apelo pela misericórdia de Deus com base na preocupação pelo seu nome, pelo seu reino e pela sua vontade (vs. 15-19). Esta oração está alicerçada nas promessas de Deus (v. 2), oferecida com base em um espírito de contrição e humildade (v. 3). Esse é um modelo para os elementos apropriados da oração eficaz.

*

9:21

o homem Gabriel. Ver nota em 8.16.

*

9.24-27

A interpretação destes versículos é discutida em muitos pontos particulares. Há duas abordagens fundamentais quanto à interpretação das semanas (lit., "setes"): períodos simbólicos de tempo ou períodos literais de tempo. No ponto de vista simbólico os setenta anos de punição (v. 2) foram multiplicados por sete vezes em consonância com as maldições da aliança (Lv 26:18,21,24,28). O livro Jubileus, um livro judaico pertencente ao período entre os Testamentos, também estrutura a história em períodos de 490 anos. Os defensores do ponto de vista literal caem em três categorias. Tal como outras profecias de Daniel, alguns estudiosos interpretam estes versículos como se eles se reportassem aos tempos de Antíoco IV. Outros intérpretes podem ser divididos em dois grupos: (a) aqueles que interpretam a passagem como se o enfoque primário sobre os acontecimentos estivesse associado com o primeiro advento de Cristo e pouco depois (ponto de vista do primeiro advento); (b) aqueles que interpretam a passagem como tendo referência aos acontecimentos associados tanto com o primeiro como com o segundo advento de Cristo, com um intervalo não declarado entre os dois adventos (ponto de vista do segundo advento). Dentro de cada uma dessas categorias, os intérpretes individuais diferem quanto a detalhes.

* 9:24

Setenta semanas. A maioria dos intérpretes vêem as unidades de "setenta semanas" como se representassem 490 anos (9.24-27). Essas chamadas setenta semanas de anos são então divididas em três sub-unidades de 49 anos ("sete semanas"; v. 25); 434 anos ("sessenta e duas semanas", v. 26); e sete anos ("uma semana" v. 27). Os intérpretes diferem somente acerca da pergunta se essas sub-unidades devem ser vistas como uma seqüência contínua ou se há intervalos entre elas.

* 9:25

desde a saída da ordem para restaurar. O termo hebraico aqui traduzido por "ordem" pode significar apenas "palavra". Essa ambiguidade tem dado origem a duas interpretações primárias para o começo das "setenta semanas": (a) alguns intérpretes entendem que se trata de um decreto baixado por Artaxerxes I, no sétimo ano de seu governo, ou seja, 457 a.C. (Ed 7:12-26). 49 anos depois (408 a.C.), as ruas e as muralhas ao redor de Jerusalém tinham sido terminadas (v. 25). (b) Outros estudiosos compreendem as "setenta semanas" como um período que começou em 587 a.C., o tempo da predição de Jeremias (a sua "palavra") de que Jerusalém seria reedificada (Jr 31:38; 32:15,37,44). 49 anos depois seria o ano de 538 a.C., o ano em que Ciro permitiu que os judeus cumprissem a profecia de Jeremias retornando à Palestina (Ed 1:1-4).

até ao Ungido. Os defensores da interpretação (a), acima, compreendem o "Ungido" como sendo uma referência a Jesus. Ligando as "sete semanas" (49 anos) e as "sessenta e duas semanas” (434 anos) como uma seqüência contínua resulta em 483 anos, a correrem de 457 a.C. até 27 d.C., ou seja, até aproximadamente o começo dos três anos de ministério público de Cristo. Mas outros intérpretes entendem os 483 anos como se começassem com o "mandamento" de Artaxerxes I, no ano vigésimo de seu reinado (Ne 2:1), ou seja, o ano de 444 a.C., em lugar do sétimo ano de seu governo. (Ed 7:12-26), em 457 a.C. Usando-se o ano lunar de 360 dias (como acontece no calendário judaico), essa aproximação atinge a data da crucificação em 33 d.C. Essa data da crucificação de Jesus é possível, embora não seja indiscutível. Os defensores da interpretação (b), acima, compreendem aqui o "Ungido" como se fosse Ciro, também denominado o "ungido" do Senhor, em Is 45:1). Esse ponto de vista separa as "sete semanas" e as "sessenta e duas semanas". As "sete semanas" se passaram entre a destruição de Jerusalém, em 586 a.C. e o decreto de Ciro, em 538 a.C. E as "sessenta e duas semanas" (434 anos) seria o tempo durante o qual a cidade seria reconstruída, mais ou menos entre 538 a.C. e 70 d.C. (quando Jerusalém foi destruída pelos romanos). De conformidade com esse ponto de vista, um intervalo de tempo se faz mister entre os dois períodos de "semanas".

* 9:26

Depois das sessenta e duas semanas, será morto o Ungido. Muitos intérpretes compreendem que essas palavras se referem à crucificação de Cristo. De acordo com o ponto de vista (b), acima, o "Ungido" deste versículo é o Cristo, ao passo que o "Ungido" do v. 25, é Ciro.

o povo de um príncipe. Muitos estudiosos concordam que a ofensiva seria dos exércitos de Tito, que destruíra Jerusalém no ano 70 d.C. Entretanto, alguns que aderem ao ponto de vista sobre o segundo advento (9.24-27 e nota), argumentam que embora os agressores sejam os exércitos comandados por Tito, o "príncipe" mesmo é o anticristo. Essa identificação provê uma transição para a interpretação sobre o segundo advento, que aparece no próximo versículo.

*

9:27

Ele fará firme aliança com muitos, por uma semana. Os defensores do ponto de vista sobre o primeiro advento (9.24-27, nota) compreendem que o "Ungido" "fará firme aliança", ou seja, poria em execução seu ministério público. Entretanto, os defensores do ponto de vista do segundo advento postulam um intervalo de tempo entre os vs. 26 e 27, compreendendo que o "príncipe" faria "firme aliança" com muitos. Além disso, eles interpretam que o "príncipe" será o anticristo, o qual estabelecerá um pacto com o povo judeu, reunido no território de Israel durante um período de "tribulação" (12.1; Mt 24:21; Ap 7:14) de sete anos (a septuagésima "semana").

cessar o sacrifício. De acordo com os defensores do ponto de vista do primeiro advento (9.24-27, nota), isso se refere ao término do sistema de sacrifícios do Antigo Testamento, por motivo da morte de Cristo. De conformidade com os defensores do ponto de vista do segundo advento há aqui uma referência à proibição, determinada pelo anticristo, do "sacrifício e da oferta de manjares" (talvez representando a prática religiosa em geral) pelo povo judeu reunido, após três anos e meio (Ap 11:2; 12:6,14) do período da tribulação.

o assolador. De acordo com o ponto de vista do primeiro advento (9.24-27, nota) isso descreve a destruição de Jerusalém, ocorrida em 70 a.C. De acordo com o ponto de vista do segundo advento, isso descreve uma catástrofe que atingirá a cidade de Jerusalém em conexão com as atividades do anticristo. Frases similares a "asa das abominações" ocorrem no livro de Daniel 8:13; 11:31; 12:11 (notas), bem como em 1Macabeus 1.54. Dn 8:13 e 1Macabeus 1.54 são claras referências às atividades de Antíoco IV. Jesus referiu-se a essa "abominação" em sua predição de eventos futuros (Mt 24:15 e Mc 13:14).

9:2, 3 Daniel clamou a Deus para que cumprisse a promessa de fazer retornar a seu povo a sua terra natal. O profeta Jeremías tinha escrito que Deus não permitiria que os cativos retornassem a sua terra natal durante setenta anos (Jr_25:11-12; Jr 29:10). Daniel tinha lido esta profecia e sabia que este período de setenta anos estava chegando a seu fim.

9.3-19 Daniel sabia como orar. Tinha lido as palavras de Deus e tinha acreditado nelas. Quando orava, jejuava, confessava seus pecados e suplicava a Deus que lhe revelasse sua vontade. Orava com uma entrega completa a Deus e era totalmente receptivo ao que Deus lhe dissesse. Quando você ora, fala-lhe com Deus com franqueza? Examine sua atitude. Fale com Deus franco e sinceramente.

9.4-6 Os judeus cativos se rebelaram contra Deus. Seus pecados os tinham levado a desterro. Mas Deus é misericordioso incluso com os rebeldes, se confessarem seus pecados e retornam a Deus. Não permita que a desobediência passada lhe impeça de retornar a Deus. O está esperando com os braços abertos.

9:6 Através dos anos, Deus tinha enviado a muitos profetas para que falassem com Seu povo, mas suas mensagens caíram no vazio. A verdade era muito dolorosa para escutá-la. Deus ainda nos fala com claridade e precisão por meio da Bíblia, e além através de pregadores, professores e amigos que se interessam em nós. Algumas vezes a verdade fere, e preferimos as falsidades doces. Se você não estiver disposto a escutar a Palavra de Deus, pergunte-se se está tratando de evitar uma mudança dolorosa. Não se acomode em uma mentira doce que o pode levar a um julgamento severo. Aceitar a verdade por dolorosa que seja sempre é saudável.

9.11-13 Daniel mencionou as bênções e as maldições definidas no Deuteronomio 28. Deus tinha dado ao povo do Israel uma eleição: me obedeçam e serão bentos, ou me desobedeçam e se enfrentarão às maldições. A aflição tinha a intenção de fazer que o povo se voltasse para Deus. Quando enfrentarmos a circunstâncias difíceis, devemos nos perguntar se Deus tiver motivos para nos castigar. Se assim acreditam, devemos lhe pedir perdão. Logo podemos lhe pedir que nos ajude a resolver nossos problemas.

9:14 Daniel falou de como Deus sempre tratava de que o Israel voltasse para O. Até depois de um desastre, não queriam obedecê-lo. Deus ainda se vale das circunstâncias, outras pessoas e, mais importante ainda, a Bíblia para que a gente retorne ao. O que tem que fazer Deus para que você o escute?

9.17-19 Seria um engano ler a Bíblia como uma história seca e não captar quão emotivo há nela. Nesta seção, Daniel estava clamando ao Senhor. Preocupava-lhe sua nação e seu povo. Muito freqüentemente nossas orações carecem de emoção e verdadeira compaixão por outros. Está disposto a orar derramando seu coração ante Deus?

9:18 Daniel clamou por misericórdia, não por ajuda, porque sabia que seu povo merecia a ira e o castigo Deus. Deus envia Sua ajuda, não porque a mereçamos, mas sim porque quer mostrar sua grande misericórdia quando o necessitamos. Se Deus não nos ajudar devido a nosso pecado, do que nos queixamos? Entretanto, se envia ajudar apesar de nosso pecado, como podemos conter nosso louvor?

9:23 Deus respondeu a oração do Daniel, e pode responder também as nossas.

9:24, 25 Cada uma destas setenta semanas pode representar um ano. Freqüentemente as Escrituras utilizam números redondos para expressar um conceito, não para dar uma conta exata. Por exemplo, Jesus disse que devíamos perdoar a outros "setenta vezes sete". Não quis dizer que só quatrocentos e noventa vezes, mas sim devemos ser pródigos em perdoar. De maneira similar, alguns eruditos vêem nesta cifra de quatrocentos e noventa anos uma expressão em sentido figurado. Entretanto, outros interpretam este período em forma literal, e dizem que a morte de Cristo ocorreu ao final de sessenta e nove semanas (quer dizer, 483 anos mais tarde). Uma interpretação ampliamente aceita diz que a septuagésima semana são os sete anos da grande tribulação, ainda no futuro. Logo então, a cifra pode simbolizar a primeira e a segunda vinda de Cristo.

9:26 O Messías, o Ungido, seria rechaçado e executado por seu próprio povo. Seu perfeito reino eterno teria que vir mais tarde.

9:26, 27 houve muita discussão a respeito dos números, tempos e acontecimentos nestes versículos, e existem dois pontos de vista básicos: (1) Isto se cumpriu no passado, já seja na profanação do templo pelo Antíoco IV Epífanes em 168-167 a.C. (veja-se 11.31), ou na destruição do templo pelo general romano Tito em 70 D.C. quando um milhão de judeus morreram; ou (2) isto ainda está por cumprir-se no futuro sob o anticristo (veja-se Mt 24:15).

A terceira visão registrada por Daniel segue um padrão diferente do que os dois anteriores. Eles falavam em figuras de animais simbólicos; este usa números simbólicos. Sua finalidade é apresentado em maior detalhe o período de tempo a partir da visão até a vinda do Messias. Desta forma o povo de Deus estaria preparado para o grande evento da idades, o Messias que redimiria Israel e todo o mundo. O capítulo se move através de três fases: o cenário, a súplica, e as 70 semanas.

1. A profecia de Jeremias (9: 1-2)

A visão teve a sua origem no primeiro ano do reinado persa quando Daniel começou a ler a profecia de Jeremias. Dario, filho de Assuero, da linhagem dos medos, é a pessoa a quem nós identificamos com Gubaru, o governador do província de Babilônia, depois da conquista da Babilônia pelas forças persas (ver comentários em Dn 6:1 , uma passagem datada em 605 AC, prevendo que o cativeiro continuaria 70 anos . Daniel foi levado cativo para esse ano, e agora os 70 anos estavam quase a terminar. A inspiração da Escritura está implícita na passagem, pois ao ler a profecia, Daniel acreditava-se, e se entregou à oração e confissão.

2. A oração de Daniel (9: 3-19)

1. Preparação para a Prayer (9: 3-4A)

Daniel queria iluminação espiritual a respeito dos 70 anos previstos para a punição de Jerusalém. De importância é a preparação que acompanhou a sua oração. Ele começou a procurar, ou seja, colocar-se no lugar onde Deus quer esclarecê-lo. Com o jejum, e saco e cinza fala da seriedade e humildade, que acompanhou a busca. Para esses atos externos foram adicionados confissão e súplica, o que significa recitação dos pecados e petições fortes para a coisa solicitado. A oração é que tipo de atividade que traz resultados somente em termos de Deus. A oração traz resultados quando o homem segue as diretrizes divinas e reúna as condições divinas.

Daniel orou ao Senhor, o Deus que guarda o concerto de Israel, mas se dirigiu a Ele como Adonai Elohim , o forte Mestre. A verdadeira oração reconhece o senhorio de Deus.

b. Oração de Confissão (Dn 9:4 E ele confirmou a sua palavra, que falou contra nós, e contra os nossos juízes que nos julgavam, trazendo sobre nós um grande mal; porquanto debaixo de todo o céu nunca se fez como se tem feito a Jerusalém.13 Como está escrito na lei de Moisés, todo este mal sobre nós: ainda temos implorado o favor do Senhor nosso Deus, que devemos convertermos das nossas iniqüidades, e para alcançarmos discernimento na tua verdade. 14 Por isso o Senhor vigiou sobre o mal, eo trouxe sobre nós; porque o Senhor nosso Deus é justo em todas as obras que ele faz, e nós não temos obedecido à sua voz.