1. Ajustando-se ao Inevitável (8:1-9)

Esta seção discute a conduta sábia sugerida a quem vive debaixo de um governo absoluto.

a) Ode à sabedoria (8.1). O versículo 1 é um pequeno poema de exaltação da sabedo-ria. Talvez tenha sido um ditado comum na época do autor. A tradução de Moffatt é atraente:

Quem pode ser como um homem sábio?

Quem pode explicar as coisas?

A sabedoria de um homem ilumina seu rosto,

podendo transfigurar até mesmo uma feição áspera.

A relevância desse versículo como introdução desse trecho se torna mais evidente quando "lembramos que o rei foi considerado o homem sábio por excelência, visto que sua função e posição davam acesso aos segredos de Deus"."

1. É sábio obedecer ao rei (8:2-6). Eu digo: observa o mandamento do rei (2) antecipa a orientação de Paulo aos cristãos (Rm 13:1-5). O conselho é o mesmo ainda que as razões não sejam idênticas. E isso em consideração para com o juramento de Deus (2) provavelmente significa o juramento de lealdade de alguém ao rei (Barton), embora possa ter o significado que Paulo deu à responsabilidade em obedecer às autori-dades civis em virtude da lealdade à vontade de Deus.

Os versículos 3:4 são um apelo simples fundamentado na autoridade nua e crua. Não te apresses a sair da presença dele (3) é interpretado como: "Não se rebele precipitadamente contra Ele" (Moffatt). Nem persistas em alguma coisa má talvez signifique: "Não brinque com coisas adversas, pois Ele faz o que quer" (Berkeley). O versículo 4 diz claramente: "Visto que é a palavra do rei que vale, quem pode dizer a Ele: 'O que estás fazendo?" (Berkeley). O autor fundamenta seu conselho ao nos lembrar que Quem guardar o mandamento não experimenta-rá nenhum mal (5). Diante de circunstâncias impossíveis ou de uma autoridade irredutível, a pessoa faz bem em fazer concessões se não há questões morais envol-vidas. É uma oração sábia aquela que diz: "Senhor, me ajuda a mudar o que pode ser mudado; me ensina a aceitar o que não pode ser mudado; e me dá a sabedoria para saber a diferença".

Os versículos 5b e 6 oferecem mais uma razão para a obediência mesmo quando a exigência é injusta. "O coração sábio reconhece que está vindo um tempo de julgamento, ainda que hoje os homens sejam esmagados na miséria sob um governo opressor; para todos existe o tempo de julgamento" (Moffatt).

1. A vida às vezes não oferece escolha (8:7-9). O versículo 7 pode ser lido no con-texto do precedente. Se entendido dessa forma, significa que a pessoa nunca sabe qual vai ser o próximo passo do tirânico rei (Barton). Mas pode ser considerado tam-bém da perspectiva filosófica mais ampla de 3.22 e 6.12, segundo a qual simplesmen-te não sabemos o que o futuro nos reserva. Esta interpretação se encaixa melhor no versículo 9, em que Qoheleth enumera outras situações em que o homem se encontra a mercê de forças que estão fora do seu controle. O homem não possui domínio al-gum para reter o espírito" (8; "o fôlego de vida", AT Amplificado) ; nem há armas do exército que são disparadas simplesmente de acordo com o desejo do soldado; nem tampouco a impiedade será o "escudo dos ímpios" (Moffatt). Estas são as coisas que Qoheleth viu e às quais aplicou seu coração (9) enquanto contemplava a situa-ção política humana em que "um homem tem poder sobre outro homem para feri-lo" (9, Smith-Goodspeed).

2. A Luta pela Fé (8:10-17)

Nos versículos 1:9, o autor tratou da acomodação ao mal e à opressão dos governantes; mas como pode alguém harmonizar a existência desse mal com sua fé em um Deus bom e onipotente?

1. Uma declaração de fé (8:10-13). O texto hebraico do versículo 10 é incerto. Na KJV "os perversos" são "esquecidos na cidade"; na RSV, seguindo a mesma idéia da Septuaginta "os perversos [...] foram louvados". Essa idéia se encaixa no contexto, en-quanto a KJV é contrária. AASV preservou tanto a formulação do hebraico como o signi-ficado no contexto, traduzindo assim o versículo: "Assim eu vi os perversos sepultados, e vieram ao túmulo; e os que haviam feito o bem saíram do santo lugar e foram esquecidos na cidade; isso também é vaidade". Pois os perversos serem sepultados em honra e os justos serem esquecidos são coisas que violam a ordem moral; mas a fé que Qoheleth tem se ergue acima do problema, pelo menos momentaneamente.

O versículo 11 menciona um fato amplamente reconhecido. O castigo para o pecado parece chegar tão tardiamente e ainda assim ser algo que acontece tão raramente que os pecadores continuam cantando, não sendo restringidos por medo algum. Mas apesar da contradição das aparências e da atitude descarada dos perversos, o autor declara sua própria fé. Ainda que o pecador faça mal cem vezes, e os dias se lhe prolonguem, eu sei com certeza que bem sucede aos que temem a Deus, aos que temerem diante dele [...] Mas ao ímpio não irá bem (12-13; cf. Sl 1:1-6). Esta também é a fé expressada por Lowell:

A verdade esteja sempre na forca, o errado sempre no trono, — Mas essa forca ainda vai balançar o futuro, e por trás do obscuro desconhecido

Está Deus na sombra, protegendo os seus.

Será como a sombra significa que os maus não prolongarão sua vida como uma sombra que cresce rapidamente, se aproximando assim do pôr-do-sol.

1. Quando a fé vacila (8:14-15). A bela fé que Qoheleth expressou nos versículos 12:13 não lhe serve mais como um guia para a vida. A sua mente se volta contra as malda-des do versículo 10, e novamente ele se frustra porque os justos são recompensados de acordo com as obras dos ímpios, e os ímpios recebem o que merecem as obras dos justos (14). Quando Qoheleth se esqueceu de Deus (12-13) e focou sua atenção sobre a terra (14), a vida declinou. O máximo que ele podia dizer era: porquanto o homem nenhuma coisa melhor tem [...] do que comer, beber e alegrar-se (15). Esse é o limite da perspectiva de um homem preso à terra; isso ecoa como um refrão em Eclesiastes (3.22, 5.18). Quando não existe uma fé firme em um Deus justo, há poucos esforços que vão além da busca por uma vida confortável debaixo do sol.
2. Andamos pela fé — se estivermos andando (8:16-17). A conclusão a que se chega aqui é verdadeira, e é importante que a pessoa não a tenha como a verdade conclusiva da vida. Qoheleth declara que, embora um homem estude tanto que nem de dia nem de noite vê [...] sono nos seus olhos (16), ainda assim ele não pode compreender o melhor bem da vida — a obra que se faz debaixo do sol (17). Isso repete o tema desenvolvido em larga escala em 1:12-2.26, e repetido em 7:23-24. Qoheleth rejeita de maneira sábia a conclusão final dos humanistas: "Um homem sábio pensa que está perto de descobrir o segredo, mas nem mesmo ele o encontrará" (Moffatt). Mesmo que por enquanto o autor "não carregue nenhuma lâmpada da revelação em sua mão [...] no momento ele irá con-fiar na razão e na experiência, e assinalar as conclusões às quais elas o conduzirem quando desamparado por qualquer luz direta dos Céus"."

Mas a luz da razão sem qualquer auxílio não brilha longe o suficiente. Se um homem deve andar sem tropeçar, ele deve aceitar a luz adicional da fé na revelação da justiça de Deus (cf. Is 55:6-11). Qoheleth possuía o segredo nos versículos 12:13, mas deixou que lhe escapasse. Após a razão ter nos mostrado seus limites mais extremos, a fé precisa ir mais longe para iluminar o caminho. O espírito do homem precisa viver por sua fé: "Por-que eu sei que o meu Redentor vive, e que por fim [...] verei a Deus" (Jó 19:25-26).

Os versículos 10:17 podem ser usados como sermão, sendo os itens a, b e c as suas subdivisões.

Continuamos aqui a explorar o mesmo tema geral de que a inescrutável providência divina prova a inutilidade das coisas (ver Eclesiastes 7:1-9.18).

Ignorância Humana do Enigma da Retribuição Divina. Necessidade de Transigência (Ec 8:1-9)

“A falha da retribuição, que não atinge os ímpios, é uma anomalia que a pessoa deve aceitar, Se Deus é amigável ou hostil, ninguém sabe” (Oxford Annotated Bíble, na introdução ao capitulo Ec 8:1).

Temos aqui o exemplo prático de como um homem deve agir neste mundo longe de ser perfeito. Um rei, por exemplo, tem muito poder; as questões da vida e da morte estão debaixo de sua autoridade. Portanto, se alguém estiver servindo a um homem assim, deverá ser cuidadoso. Os monarcas, em sua maioria, viviam inchados com seu poder, eram injustos e manipuladores. Suas ações eram, com freqüêncía, arbitrárias. Como se poderia servir a um homem assim? O próprio servidor tería de ser manipulador em seus compromissos. Via de regra, é sábio obedecer ao rei, mas a manipulação às vezes é uma necessidade de sobrevivência. O rei, se fosse brutal, feriria e mataria a outros. Talvez alguém pensasse que deveria defender o homem justo contra a ira do rei, mas sua própria sobrevivência viría em primeiro lugar. Por conseguinte, o melhor seria transigir e fazer o possível para sobreviver, sem envidar nenhum esforço heróico autodestruidor; em outras palavras, falar como um idealista, mas agir como um pragmático. Esse tipo de conselho está em harmonia com o ponto de vista pessimista e niilista do nosso filósofo. “A sabedoria capacita um homem a evitar a ira do rei (vss. Ec 8:2-9).

Ec 8:1-5

Quem é como o sábio? E quem sabe a interpretação das cousas? Quando é que um homem age como um sábio? Como ele pode resolver graves problemas, especialmente se é uma pessoa humilde, a serviço de um rei potenciaímente perigoso e arbitrário? Ele é o homem das manipulações práticas, que sabe interpretar as situações. Ele conhecia a solução para as coisas:... interpretação... no hebraico, pesher (palavra tomada por empréstimo do aramaico). Solução é melhor, aqui, do que “interpretação". O sábio manipulador “sabe qual é o caminho de saída” (Graerz, in loc.).

Esse manipulador pragmático tinha o rosto reluzente. Havia nele certo encanto que resolvería problemas difíceis, mais facilmente que a força bruta. Talvez ele fosse um homem de má catadura, mas não o demonstrava. Talvez ele fosse ousado, mas preferisse uma abordagem suave, quando isso lhe prometesse soluções vantajosas. Os intérpretes erram, quando falam sobre um gracioso homem bom que procura ser honesto. Pelo contrário, esse homem era um “bom homem de frente”, esperto operador, falador suave, exatamente o tipo de homem que se esperaria encontrar no serviço de um rei brutal e arbitrário.

Ec 8:2

Eu te digo: Observa o mandamento do rei. A primeira regra de sobrevivência quando se serve a um rei perigoso, que pode ordenar a morte em um segundo, é observar estritamente o juramento de obediência feito a ele. Esse juramento é sagrado, porque ele obrigou a jurar pelo nome de Yahweh; se ele achar conveniente matar por causa de alguma infração, pode lançar a culpa sobre Yahweh, a quem se teria traido, visto que se traiu o rei. O juramento sagrado tem sido explicado como:

1. Um juramento feito a Deus de que a pessoa mostrar-se-ia totalmente leal e obediente ao rei.

2. Um juramento feito na presença de Deus, afirmando a fidelidade ao rei.

3. Um juramento feito ao rei como se ele fosse uma divindade; seu contexto é o
Egito ou outras nações que divinizaram seus reis.

Provavelmente, a interpretação correta é a de número 2. O rei em Israel tradicionalmente era tido como representante de Deus, a quem o Senhor dava poder, sendo possível que até reis ímpios retivessem seu chamado “direito divino dos reis”.

Se você fez esse juramento sagrado, não se desanime (Revised Standard Version) se ele lhe ordenar ferir ou matar, ou confiscar a propriedade de um homem inocente ou outra tarefa difícil de qualquer espécie. Obedeça! Você não é pessoalmente responsável, não se preocupe com a moralidade: a moralidade consiste em obedecer ao rei. Você sobreviverá por mais tempo, se seguir essa regra.

Ec 8:3

Não te apresses em deixar a presença dele. Se o rei ordenar-te que faças alguma coisa desagradável, não corras gritando: “Não! Não farei isso!" e também não resignes teu cargo para escapar da obediência ao monarca. Se agires assim, em breve o rei enviará o executor, e não continuarás fugindo. O original hebraico pode ser traduzido como “Não te apavores!”, o que intensifica o significado. O rei diz: “Faz isso agora mesmo!” e isso te enche de temor e precipitação. Alguns vêem aqui o rei a censurar um suboficial. assustando-o com algum tipo de ameaça, por causa de alguma infração: mas isso parece menos provável.

Nem te obstines em cousa má. Se esta é a tradução correta, então obtemos a idéia do servo que, tendo cometido alguma infração, agora argumenta com o rei, tentando justificar-se. Mas a Revised Standard Version provavelmente está correta com sua tradução: “Não te demores quando a questão for desagradável”, que significa: “Se o rei te disser para realizares uma tarefa desagradável, avante, cumpre a ordem, esse é o teu dever! Cuida de tua própria sobrevivência, mais que do homem a quem poderás prejudicar se cumprires a ordem do rei”.

“A lealdade é a medida mais segura" (Gaius Glenn Atkins, in loc.).

Ec 8:4

Porque a palavra do rei tem autoridade suprema. Quando um rei fala. eis que fala com seriedade, e ninguém pode duvidar de sua palavra. Ninguém ousará dizer: “Que estás fazendo?”. É melhor dizer: “Sim. senhor!', para então cumprir o que o monarca disse. A palavra do rei é como a lei e. se ele te disser para fazeres algo que pensas estar errado, a lei do rei é mais poderosa que a lei de tua consciência. Conforme este versículo com Jó 9:12. Temos visto um bom número de empréstimos aparentes desse livro, e parece que um pessimista se deixou atrair por outro. Jó caiu nessa armadilha mediante grandes sofrimentos, e o nosso filósofo porque se associou demasiadamente a uma filosofia má.

Ec 8:5

Quem guarda o mandamento não experimenta nenhum mal. Um suboficial do rei deverá obedecer à ordem do monarca, para, assim, não sofrer dano. Ele será sábio o suficiente para executar as ordens, mesmo que desagradáveis. “Ele saberá qual o melhor curso de ação e quando deverá aplicá-lo" (Donald R. Glenn, in loc.). Os intérpretes continuam a pensar que a ordem, aqui, foi dada por um bom rei. ou mesmo pelo Rei. O Targum chega a falar em cumprir os "mandamentos do Senhor", para que a pessoa não sofra dano no mundo por vir; mas essas interpretações não acertam diretamente o alvo, embora possam servir como aplicações do que foi dito.

Os julgamentos dos criminosos de guerra, e de outros criminosos, igualmente, que agem sob a autoridade alheia, sempre produziram a situação que aparece nestes versículos. Coisas ousadas têm sido feitas por aqueles que “obedecem ordens”. Se alguém recebeu ordens de um poder mais alto, cumpre essas ordens e faz algo de terrível, de quem será a culpa? Pode alguém ser chamado à responsabilidade, por haver obedecido a ordens superiores? Na maioria dos casos, fica entendido que a desobediência significaria execução ou outra penalidade severa. Quase sempre, os que estão sob ordens fazem o que lhes é ordenado e pleiteiam inocência, porquanto “não tiveram escolha", senão agir obedientemente. Mas. tão tradicionalmente quanto isso. os tribunais de justiça têm rejeitado esse tipo de desculpa pelo erro cometido.

Sócrates experimentou exatamente esse tipo de situação. Foi-lhe ordenado pela democracia ateniense que buscasse um homem para ser julgado e, talvez, receber a sentença de morte. Ele partiu em busca do sujeito, mas seu guia espiritual lhe disse internamente que voltasse, e ele voltou! Quando foi julgado por essa mesma democracia (e logo foi executado por certo número de razões falsas). ele relembrou àqueles homens perversos que, em outra ocasião, eles tinham agido mal. mas ele não tomara parte no ato!

8:5-6

O tempo e o modo. Aquele que é verdadeiramente sábio busca e geralmente acha o tempo próprio para cada ação (3.1-8).

*

8:8

poder. Não podemos controlar a morte ou o mal, mas Cristo possui esse poder (Jo 10:18; Ap 1:18).

*

8:9

para arruiná-lo. Provavelmente isso significa prejudicar àquele que estiver sendo governado. Salomão viu como o uso irresponsável da autoridade dada por Deus prejudica as pessoas (Rm 13:3,4).

*

8.10-13 Embora existam desigualdades nas sociedades humanas, conforme elas são experimentadas nos distúrbios civis de nossa própria época, Deus, não obstante, ajustará todas as contas com justiça.

*

8:14

sobre a terra. Nesta vida, os justos e os ímpios não recebem, necessariamente, aquilo que merecem.

*

8:15

exaltei eu. Apesar da injustiça, as pessoas devem regozijar-se nesta vida. O modo de expressão de Salomão é pessimista, mas no contexto imediato ele mencionou que a vida é um dom de Deus.

*

8:17

toda a obra de Deus. Ver 7.13 11:5.

não pode compreender. A obra de Deus não pode ser sondada.

8:10 Este versículo provavelmente se refere a como nos esquecemos rapidamente da maldade realizada por algumas pessoas depois de que estas morrem. Ao retornar do cemitério lhes elogiamos na mesma cidade onde cometeram suas maldades.

8:11 Se Deus não nos castiga em forma imediata quando pecamos, não devemos supor que não lhe importa ou que o pecado não tem conseqüências. Entretanto, resulta muito mais fácil pecar quando não sentimos as conseqüências imediatamente. Quando um menino faz algo mau e não o descobrem, é-lhe muito mais fácil repetir a ação. Mas Deus sabe tudo quão mau fazemos, e algum dia teremos que responder por tudo o que temos feito (12.14).

8:15 Salomão recorda o remédio para as perguntas sem resposta da vida. Recomenda gozo e contentamiento na peregrinação da vida. Devemos aceitar cada dia com sua medida diária de trabalho, comida e prazer. Aprendamos a desfrutar do que Deus nos deu para nos refrescar e nos fortalecer a fim de que continuemos sua obra.

8.16, 17 Até se tivesse acesso a toda a sabedoria do mundo, o homem mais sábio saberia muito pouco. Não há ninguém que possa compreender completamente a Deus e tudo o que O fez. Na vida sempre haverá muitas mais pergunta que respostas. Mas o desconhecido não deveria escurecer nosso gozo, nossa fé nem nosso trabalho porque sabemos que alguém muito maior que nós leva as rédeas e podemos confiar no. Não permita que o que não conhece do futuro destrua o gozo que Deus quer lhe dar hoje.

O verso de abertura aqui é difícil. O texto hebraico não é clara. Alguns entendem que ela signifique que os maus muitas vezes vão para a sepultura em honra enquanto os justos são esquecidos ou ignorados na morte. Alguns entendem que ela signifique que os atos perversos dos ímpios são esquecidos no dia da morte, que os ímpios são elogiados no mesmo lugar onde foram realizadas suas más ações, enquanto os justos são esquecidos. Não importa o que os problemas com o versículo 10 , o resto da passagem é clara. O pregador está preocupado com a questão de saber por que os homens definir heedlessly seus corações ao mal.

Rankin sente que os versículos 11:13 são contraditórias com o resto do pensamento de Qoheleth e são, provavelmente, o trabalho de um Glossator deuteronomista que está tentando corrigir os versículos 10:14 . Para remover tais passagens da mão do pregador é tirar metade do problema do livro. A tensão visto neste parágrafo (8: 10-15 ), que perturba Rankin e outros comentadores é o cerne do problema de Eclesiastes. A luta entre a dúvida honesta e fé teimosa é a marca da integridade do trabalho, e também a base de muito do seu apelo. Não seria nenhuma grande obra, se esta aparente contradição entre a experiência observada e fé herdada do autor não estavam presentes. Quem de nós vai dizer que não existe tal paradoxo na vida?

Qoheleth está preocupado com esta aparente contradição. Ele está convencido de que os homens devem reverenciar (medo) Deus (v. Ec 8:12 ), que será bem com o homem que faz isso (v. Ec 8:12 ), que não vai ser assim com os ímpios (v. Ec 8:13 ), e que a maldade nunca pode entregar o homem que caminha na mesma (v. Ec 8:8 ). No entanto, ele vê muito na vida que não parecem apoiar sua fé. Assim, as questões eo debate!

Uma das razões por que os homens vivem em pecado é que a ligação entre pecado e do juízo nem sempre é direta e imediata. Há um intervalo de tempo. Essa defasagem é tão longa que muitos homens não parecem receber suas recompensas justas. O observador sem verdadeiro insight pode ver nenhuma conexão direta entre o pecado e julgamento. Para complicar as coisas, o homem justo, muitas vezes recebe o que merece os injustos, e os ímpios recebe a recompensa pelo bom. A conclusão de Qoheleth é que parece haver algo errado, algo inútil na vida. A Bíblia Anchor diz: "Mas há anomalias na vida ...".

A resposta de Qoheleth para tal é não jogar fora a sua fé. Sua conclusão é uma das crenças. Pode não ser a fé confiante completa do Novo Testamento cristão pós-pentecostal, mas não é a resposta de um agnóstico ou ímpia. Ele elogia regozijo, porque um homem não tem coisa melhor tem debaixo do sol do que comer, e beber, e para ser alegre (v. Ec 8:15 ). Esta é uma repetição de um tema familiar (Ec 2:24 ; Ec 3:12 , Ec 3:13 , Ec 3:22 ; Ec 5:18 ), que um homem deve se alegrar em . sua vida que Deus lhe deu debaixo do sol Isso não é defesa de alguns epicurista hedonismo. É a afirmação do pregador que há algo de bom no cotidiano da vida, que trata de todos os homens de Deus. A palavra alegria poderia ser traduzido alegria . A vida é boa, e não é nenhum pecado para apreciá-la. Tal apreciação é realmente um sinal de fé.

Esta interpretação de versículos 10:15 parece ser confirmado por 8: 16-9: 3 . Qoheleth lembra o leitor novamente de seu programa para buscar a sabedoria e para entender tudo o que é feito na terra. Ele nos permite saber os resultados negativos do que pesquisa. Se um homem procura o dia ea noite, ele não vai descobrir o que Deus está fazendo. Mesmo o homem sábio não pode descobrir. Ele está além do seu alcance. As anomalias ainda estão lá e não há uma resposta plenamente satisfatória. O mesmo destino cai para os justos e os ímpios; ao bom e ao puro e ao impuro; a ele que os sacrifícios e para ele que os sacrifícios não (Ec 9:2 ). No entanto, Qoheleth não tirar conclusões precipitadas. Ele nos lembra que os justos, e os sábios estão nas mãos de Deus para o bem ou para o mal (9: 1 ). O controle soberano de Deus ele nunca perguntas. A disposição do sábio e bom por Deus é uma questão ainda não revelado. Não foi possível muito a recusa de Qoheleth a tirar as conclusões aparentemente óbvias ser sua maneira de testemunhar uma fé incipiente? O pregador não levará caminho mais fácil. Aparentes contradições são melhores do que a negação do óbvio ou a traição dos melhores.

Os capítulos 7—12 apresentam a palavra "sabedoria" (ou "sábio") quase trinta vezes. É verdade que a sabedoria do homem não pode pe-netrar nos planos de Deus, mas ele pode dar-nos sabedoria para conhe-cer e fazer sua vontade. O simples fato de que não podemos entender tudo não quer dizer que devemos desistir de tudo em desespero. Creia no Senhor e faça o que ele lhe pede para fazer.

Você observou que, em todas essas seções, Salomão enfatizou o prazer das bênçãos de Deus e a realidade da morte? Leia Ec 3:12-21; 5:18—6:7 e Ec 8:15—9:4. Já que to-dos morreremos, não devíamos nos preocupar em trabalhar, ou em eco-nomizar dinheiro, ou em servir ao Senhor — isso está certo? Salomão diz que isso não está certo. Nos ca-pítulos 11—12, ele explica o que realmente quer dizer.

8.4 Que fazes? O absolutismo ditatorial da época de Salomão se reflete nestas palavras.

8.8 Dia da morte. Assim como o homem não pode reter o vento, tampouco tem poderes sobre a morte. Homens podem, com toda a ciência, prolongar a vida por algumas horas, ou até por dias e anos, mas não podem eliminar a morte. Muito menos a perversidade de zombar ou de ignorar a realidade da morte protege contra a mesma.

8.9 A concorrência cruel não diminuiu nestes últimos séculos.
8.10 Esquecidos. Por homens, mas não por Deus. O homem rico da parábola do evangelho teve certamente um sepultamento concorrido e luxuoso, enquanto do pobre Lázaro nada ouvimos de seu sepultamento. Deus, porém, dele se lembrou. Salomão, a, também quer mostrar que reconhecimentos ou boa fama da parte dos filhos do mundo não passa de vaidade.

8.11 Não executa logo. O amor ao pecador e a longanimidade de Deus que não castiga logo, levam o filho do mundo a continuar na sua perversidade, e não quer saber que a paciência de Deus é para levá-lo ao arrependimento (Rm 2:4).

8.13 Sombra. A sombra demora-se mais pelo anoitecer.

8.14 Justos... perversos. Conclusão errônea dos homens que julgam apenas segundo a aparência.

8.15 O crente pode comer, beber e alegrar-se, pois isto Deus lhe concedeu (1Co 3:21). A fé em Cristo tudo santifica. Ele come, bebe e alegra-se (sempre dentro dos limites traçados pelas Escrituras) para a maior glória de Deus (1Co 10:31). Considerar a alegria como o supremo bem do homem é urna teoria filosófica chamada hedonismo.

8.17 Os pensamentos de Deus sempre são acima dos nossos pensamentos (Is 55:8).

6) Não há justiça na vida (8:10-17)
As vezes é difícil reconhecer algum princípio de justiça atuando no mundo. Os maus ficam impunes e até quando estão mortos e enterrados as pessoas ainda os elogiam no exato lugar onde praticaram o mal (v. 10). Ao nosso autor, parece que essa falta de retribuição incentiva as pessoas ao pecado. Ele observa com cinismo que, quanto mais elas pecam, mais parecem viver (v. 11,12a). O autor conhece a explicação convencional, ou seja, que no final os que temem a Deus vão prosperar, enquanto os maus vão ser destruídos de forma merecida (v. 12b,13), mas ele também tem conhecimento de muitos casos em que homens bons sofrem e os ímpios prosperam (v. 14). No entanto, isso não é motivo para que o homem queira desistir da vida, pois não pode fazer isso; mas ele pode, e deve, encontrar aspectos positivos para desfrutar do que Deus lhe deu (v. 15). E melhor isso do que gastar dias cansativos e noites in-dormidas buscando respostas que não podem ser conhecidas. Só Deus sabe o significado das suas próprias ações (v. 16,17).
8.10. O texto é obscuro, e a reconstrução e interpretações são numerosas. Aparentemente o sentido é que nem na vida nem na morte a justiça conseguiu alcançar esses malfeitores. v. 12. A forma em que a NVI inicia esse versículo não mostra ligação com o versículo anterior. Melhor seria começar com “pois”, fazendo desse versículo uma oração subordinada ao v. 11. sei muito bem começa uma nova frase. O autor cita (com desaprovação) as máximas aceitas (v. 12b, 13). Que ele não aceita essas respostas ensaiadas fica claro com base nos seus próprios comentários que precedem (v. 10- - 12a) e seguem (v. 14). O ensino tradicional não satisfaz o autor mais do que satisfazia a Jó. v. 14. sem sentido-, “não faz sentido” ou “é imoral” (é a tentativa de Scott de captar a nuança especial do sentido aqui).

VI. Palavras de Conselho (B). 7:1 - 8:9.

O autor debateu, em Ec 6:12, a possibilidade de determinar o bem máximo. Aqui ele admite que existem certos modos de vida que são "melhores" do que outros. E assim ele dá o seu conselho sobre como descobri-los.

A inferência lógica da universalidade da corrupção humana seria a anarquia ("o aluno é tão bom quanto seu mestre"). Mas a sabedoria política não é uma ciência lógica, é uma arte psicológica. É guiada não por aquilo que é logicamente são e coerente, mas pelo que é relativamente oportuno (5). Desse modo, uma ordem autoritária de sociedade precisa ser irracional e até mesmo má (9); não obstante, a lealdade a ela é preferível à insurreição. Cfr. Rm 13. Essa é uma doutrina dificilmente aceita em nossos dias; todavia, é um profundo desafio para aqueles que identificam alteração com progresso. A idéia de reforma sem dúvida alguma era estranha à mente do escritor, que considera a crítica à autoridade como simples insurreição. Mas suas reflexões não são menos aplicáveis a ela. A incapacidade de ver o resultado de qual alteração proposta coloca o onus probandi sobre aqueles que a advogam ou instigam. É um fato que as reformas que têm por finalidade remover um mal, geralmente substituem-no por outros; e as orientações políticas a longo prazo são duvidosas devido à brevidade da vida humana. O problema real da vida é urgente e não pode ser adiado; pois o tempo é limitado: "Agora é o dia, e agora é a hora". Não sabemos se veremos o amanhã-e "que vantagem tem o cavalo primevo saber que um de seus descendentes ganharia o Derby?" (K. Heim).

>Ec 8:9

Para desgraça sua (9); isto é, do dominado e não do dominador.