Enciclopédia de Mateus 20:17-17

Tradução (ARC) - 2009 - Almeida Revisada e Corrigida

Índice

Perícope

mt 20: 17

Versão Versículo
ARA Estando Jesus para subir a Jerusalém, chamou à parte os doze e, em caminho, lhes disse:
ARC E, subindo Jesus a Jerusalém, chamou de parte os seus doze discípulos, e no caminho disse-lhes:
TB Estando Jesus para subir a Jerusalém, chamou à parte os doze e, em caminho lhes disse:
BGB ⸂Καὶ ἀναβαίνων ὁ⸃ Ἰησοῦς εἰς Ἱεροσόλυμα παρέλαβεν τοὺς δώδεκα ⸀μαθητὰς κατ’ ἰδίαν, ⸂καὶ ἐν τῇ ὁδῷ⸃ εἶπεν αὐτοῖς·
HD Enquanto subia a Jerusalém, Jesus tomou consigo os doze em particular e, no caminho, lhes disse:
BKJ E, subindo Jesus para Jerusalém, tomou à parte os seus doze discípulos no caminho, e disse-lhes:
LTT E, subindo Jesus para dentro de Jerusalém, tomou os Seus doze discípulos à parte, no caminho, e lhes disse:
BJ2 Quando estavam para subir a Jerusalém, ele tomou os Doze a sós e lhes disse, enquanto caminhavam:
VULG Et ascendens Jesus Jerosolymam, assumpsit duodecim discipulos secreto, et ait illis :

Referências Cruzadas

As referências cruzadas da Bíblia são uma ferramenta de estudo que ajuda a conectar diferentes partes da Bíblia que compartilham temas, palavras-chave, histórias ou ideias semelhantes. Elas são compostas por um conjunto de referências bíblicas que apontam para outros versículos ou capítulos da Bíblia que têm relação com o texto que está sendo estudado. Essa ferramenta é usada para aprofundar a compreensão do significado da Escritura e para ajudar na interpretação e aplicação dos ensinamentos bíblicos na vida diária. Abaixo, temos as referências cruzadas do texto bíblico de Mateus 20:17

Gênesis 18:17 E disse o Senhor: Ocultarei eu a Abraão o que faço,
Mateus 13:11 Ele, respondendo, disse-lhes: Porque a vós é dado conhecer os mistérios do Reino dos céus, mas a eles não lhes é dado;
Mateus 16:13 E, chegando Jesus às partes de Cesareia de Filipe, interrogou os seus discípulos, dizendo: Quem dizem os homens ser o Filho do Homem?
Marcos 10:32 E iam no caminho, subindo para Jerusalém; e Jesus ia adiante deles. E eles maravilhavam-se e seguiam-no atemorizados. E, tornando a tomar consigo os doze, começou a dizer-lhes as coisas que lhe deviam sobrevir,
Lucas 18:31 E, tomando consigo os doze, disse-lhes: Eis que subimos a Jerusalém, e se cumprirá no Filho do Homem tudo o que pelos profetas foi escrito.
João 12:12 No dia seguinte, ouvindo uma grande multidão que viera à festa que Jesus vinha a Jerusalém,
João 15:15 Já vos não chamarei servos, porque o servo não sabe o que faz o seu senhor, mas tenho-vos chamado amigos, porque tudo quanto ouvi de meu Pai vos tenho feito conhecer.
Atos 10:41 não a todo o povo, mas às testemunhas que Deus antes ordenara; a nós que comemos e bebemos juntamente com ele, depois que ressuscitou dos mortos.

Gematria

Gematria é a numerologia hebraica, uma técnica de interpretação rabínica específica de uma linhagem do judaísmo que a linhagem Mística.

Doze (12)

 


E eis que uma mulher que havia já doze anos padecia de um fluxo de sangue, chegando por detrás dele, tocou a orla do seu vestido;

(Mateus 9:20)

 



Pois tinha uma filha única de uns doze anos, que estava à morte. Enquanto ele ia, as multidões o apertavam.

(Lucas 8:42)

 



Tendo chamado os seus doze discípulos, deu-lhes Jesus autoridade sobre espíritos imundos para os expelir e para curar toda sorte de doenças e enfermidades.

(Mateus 10:1)

No alfabeto hebraico as letras têm correspondentes numéricos e vice-versa. O número 12 possui um correspondente alfabético: uma letra chamada "Lamed" (ל).

O som dessa letra equivale ao nosso "ele".

O Lamed é a décima segunda letra do alfabeto hebraico, e tem um valor 12.

Na antiguidade, as letras hebraicas eram mais pictóricas, representavam alguma coisa do dia-a-dia, eram mais esquemáticas. Quando os Hebreus criaram o desenho das suas letras, basearam-se em coisas palpáveis e concretas do dia a dia, logo atribuíam a letra não só um som mas também um sentido, um significado próprio.

O lamed, no proto-hebraico da antiguidade remota, era o desenho de um cajado.

Cajado este que era utilizado conduzir, ou seja, para guiar o rebanho. Quem conhecia o trabalho de um pastor, liderando e conduzindo as ovelhas, associava este símbolo, o cajado, a liderança.

Sabendo que os escritores da época não desperdiçavam nem tinta e nem papel e levando em conta que o livro de Mateus foi escrito para a comunidade hebraica, logo entendemos que estes símbolos eram colocados para facilitar o entendimento.

Quando um entendido do assunto, alguém que dominava essa literatura, encontra esse 12 no meio do versículo, sabe que o texto está falando sobre o governo perfeito, o governo espiritual. O Lamed representa a liderança espiritual de Israel em conduzir os povos até Deus. Conduzir para a espiritualização da humanidade.

Temos a mulher que estava doente há 12 anos (Lucas 8:43), a menina, filha de Jairo tinha 12 anos (Lucas 8:42), Jesus tinha 12 discípulos (Mateus 10:1), tinhas as 12 tribos de Israel (Gênesis 49:28).

Cada número da Cabala possui um sentido espiritual.

Na gematria da Cabala temos também um valor associado para cada palavra.

 

Dalet (ד), Vav (ו) e Bet (ב) formam a palavra "Dob" (דוב), sendo que Dalet equivale ao 4, o Vav equivale a 6 e o Bet equivale a 2.

Dob vale doze, porque a soma dos valores de suas letras é doze, o valor numérico dela é doze.

Dob, num dicionário de hebraico, significa fluir, escorrer, jorrar, esvair, quando está associado a água, vinho ou leite.

Quando está associado a sangue, é associado a definhar, debilitar-se, extenuar-se, enfraquecer.

Na passagem da mulher com fluxo de sangue (Mateus 9:20), lembramos que 12 significa liderança e na gematria, Dob, então estamos falando de uma liderança enferma, doente, que está definhando. Israel sangrava. O povo todo.

Logo, o pastor que está definhando, debilitado, perde sua capacidade de liderança.

 



Mapas Históricos

Os mapas históricos bíblicos são representações cartográficas que mostram as diferentes regiões geográficas mencionadas na Bíblia, bem como os eventos históricos que ocorreram nesses lugares. Esses mapas são usados ​​para contextualizar a história e a geografia das narrativas bíblicas, tornando-as mais compreensíveis e acessíveis aos leitores. Eles também podem fornecer informações adicionais sobre as culturas, as tradições e as dinâmicas políticas e religiosas das regiões retratadas na Bíblia, ajudando a enriquecer a compreensão dos eventos narrados nas Escrituras Sagradas. Os mapas históricos bíblicos são uma ferramenta valiosa para estudiosos da Bíblia e para qualquer pessoa que queira se aprofundar no estudo das Escrituras.

A Agricultura de Canaã

A VEGETAÇÃO NATURAL
A. Palestina apresenta diversos tipos de clima desde o alpino até o tropical e o desértico. Em decorrência disso, possui uma vegetação extremamente variada, sendo que foram registradas 2.780 espécies de plantas. Mais de vinte espécies de árvores são mencionadas na Bíblia, desde as palmeiras da região tropical de Jericó até os cedros e florestas de coníferas do Líbano. Nem todas as árvores podem ser identificadas com precisão botânica; alguns termos talvez abrangessem várias espécies diferentes. Por exemplo, o termo hebraico usado para maçá também pode incluir o damasco.' As alfarrobeiras, de cujos frutos o filho pródigo comeu, são conhecidas apenas na bacia do Mediterrâneo. Nem todas as árvores mencionadas na Bíblia eram encontradas em Canaã. O olíbano (o termo hebraico é traduzido na Bíblia como "incenso") e a mirra do sul da Arábia e o cedro do Líbano são exemplos típicos, mas o sândalo, talvez uma espécie de junípero, também era importado do Líbano." Outras árvores provenientes de terras distantes foram introduzidas em Canaã, como no caso da amoreira - a amoreira-branca é originária da China e a amoreira-preta, do Irá. Nos meses de primavera, os campos ficam cobertos de flores, os "lírios do campo" "aos quais Jesus se referiu no sermão do monte (Mt 6:28).

O REINO ANIMAL
A Palestina abriga 113 espécies de mamíferos, 348 espécies de aves e 68 espécies de peixes. Possui 4.700 espécies de insetos, dos quais cerca de dois mil são besouros e mil são borboletas No Antigo Testamento, chama a atenção a grande variedade de animais, aves e insetos com a qual os habitantes de Canaã tinham contato. Davi matou um leão e um urso, dois animais que, para alívio da população atual, não são mais encontrados na região. Outros animais, como os bugios, eram importados de terras distantes." Um grande número de aves "mundas" não podia ser consumido como alimento. Mas quem, em sã consciência, comeria um abutre? Algumas dessas aves "imundas" talvez fossem migratórias, não tendo Canaã como seu hábitat. Os padres de migração dessas aves talvez não fossem compreendidos, mas certamente eram conhecidos. Alguns insetos voadores eram "limpos" e, portanto, podiam ser consumidos. João Batista parece ter aprendido a apreciar o sabor de "gafanhotos e mel silvestre" (Mic 1.6).

CULTURAS
O trigo e a cevada eram usados para fazer pão. Também se cultivavam lentilhas e feijões. Ervas como a hortelã, o endro e o cominho, das quais os fariseus separavam os dízimos zelosamente, eram usados para temperar alimentos de sabor mais suave. Os espias enviados por Moisés a Canaã voltaram trazendo um cacho de uvas enorme, e também romãs e figos. As uvas eram transformadas em vinho "que alegra o coração do homem" (SI 104,15) e em "bolos de passas" (Os 3:1). Do fruto das oliveiras extraía-se o azeite que, além de ser queimado em lamparinas para iluminar as casas, também era usado para fins alimentícios e medicinais e na unção de reis e sacerdotes. O linho era cultivado para a confecção de roupas. Também havia árvores de amêndoa, pistácia e outras nozes.

A CRIAÇÃO DE ANIMAIS
Canaã era considerada uma "terra que mana leite e mel" (Ex 3:8) e descrita desse modo cerca de quinze vezes no Antigo Testamento antes dos israelitas entrarem na terra. O leite era proveniente de ovelhas, cabras e também de vacas. Estes animais também forneciam lã, pelos e couro, respectivamente. Sua carne era consumida, mas, no caso da maioria do povo, somente em festas especiais, como a Páscoa, na qual cada família israelita devia sacrificar um cordeiro.! Caso fossem seguidas à risca, as prescrições do sistema sacrifical para toda a comunidade israelita exigiam a oferta anual de mais de duas toneladas de farina, mais de 1.300 l de azeite e vinho, 113 bois, 32 carneiros 1:086 cordeiros e 97 cabritos. O tamanho dos rebanhos e sua necessidade de pastagem adequada limitavam as regiões onde podiam ser criados. O território montanhoso no norte da Galileia era particularmente apropriado. Os touros de Basá, uma região fértil a leste do lago da Galileia, eram conhecidos por sua força. Além de bois e carneiros, o suprimento diário de alimentos para o palácio de Salomão incluía veados, gazelas, corços e aves cevadas.'* Não se sabe ao certo a natureza exata destas últimas; talvez fossem galinhas, conhecidas no Egito desde o século XV a.C.Os camelos, coelhos e porcos eram considerados "imundos" e, portanto, não deviam ser consumidos.

Uma descrição de Canaã
"Tu fazes rebentar fontes no vale, cujas áquas correm entre os montes; dão de beber a todos os animais do campo; os jumentos selvagens matam a sua sede. Junto delas têm as aves do céu o seu pouso e, por entre a ramagem, desferem o seu canto. Do alto de tua morada, regas os montes; a terra farta-se do fruto de tuas obras. Fazes crescer a relva para os animais e as plantas, para o serviço do homem, de sorte que da terra tire o seu pão, o vinho, que alegra o coração do homem, o azeite, que lhe dá brilho ao rosto, e o alimento, que lhe sustém as forças. Avigoram-se as árvores do SENHOR e os cedros do Líbano que ele plantou, em que as aves fazem seus ninhos; quanto à cegonha, a sua casa é nos ciprestes. Os altos montes são das cabras montesinhas, e as rochas, o refúgio dos arganazes. SALMO 104:10-18

ciclo agrícola do antigo Israel e suas festas principais.
ciclo agrícola do antigo Israel e suas festas principais.
Principais produtos agrícolas da Palestina e da Transjordânia
Principais produtos agrícolas da Palestina e da Transjordânia

GEOLOGIA DA PALESTINA

GEOLOGIA
Pelas formações rochosas que afloram basicamente na área que fica ao sul do mar Morto, no leste do Sinai, nos muros da Arabá e nos cânions escavados pelos rios da Transjordânia e também a partir de rochas encontradas nos modernos trabalhos de perfuração, é possível reconstruir, em linhas gerais, a história geológica da terra. Esses indícios sugerem a existência de extensa atividade, de enormes proporções e complexidade, demais complicada para permitir um exame completo aqui. Apesar disso, como a narrativa da maneira como Deus preparou essa terra para seu povo está intimamente ligada à criação de montes e vales (Dt 8:7-11.11; SI 65.6; 90.2; cp. Ap 6:14), segue um esboço resumido e simplificado dos processos que, ao que parece, levaram à formação desse cenário.


Toda essa região fica ao longo da borda fragmentada de uma antiga massa de terra sobre a qual repousam, hoje, a Arábia e o nordeste da África. Sucessivas camadas de formações de arenito foram depositadas em cima de uma plataforma de rochas ígneas (vulcânicas), que sofreram transformações - granito, pórfiro, diorito e outras tais. Ao que parece, as áreas no sul e no leste dessa terra foram expostas a essa deposição por períodos mais longos e mais frequentes. Na Transjordânia, as formações de arenito medem uns mil metros, ao passo que, no norte e na Cisjordânia, elas são bem mais finas. Mais tarde, durante aquilo que os geólogos chamam de "grande transgressão cretácea", toda a região foi gradual e repetidamente submersa na água de um oceano, do qual o atual mar Mediterrâneo é apenas resquício. Na verdade, " grande transgressão" foi uma série de transgressões recorrentes, provocadas por lentos movimentos na superfície da terra. Esse evento levou à sedimentação de muitas variedades de formação calcária. Um dos resultados disso, na Cisjordânia, foi a exposição da maior parte das rochas atualmente, incluindo os depósitos cenomaniano, turoniano, senoniano e eoceno.
Como regra geral, depósitos cenomanianos são os mais duros, porque contêm as concentrações mais elevadas de sílica e de cálcio. Por isso, são mais resistentes à erosão (e, desse modo, permanecem nas elevações mais altas), mas se desfazem em solos erosivos de qualidade superior (e.g., terra-roxa). São mais impermeáveis, o que os torna um componente básico de fontes e cisternas e são mais úteis em construções. Ao contrário, os depósitos senonianos são os mais macios e, por isso, sofrem erosão comparativamente rápida. Desfazem-se em solos de constituição química mais pobre e são encontrados em elevacões mais baixas e mais planas. Formações eocenas são mais calcárias e misturadas com camadas escuras e duras de pederneira, às vezes entremeadas com uma camada bem fina de quartzo de sílica quase pura. No entanto, nos lugares onde eles contêm um elevado teor de cálcio, como acontece na Sefelá, calcários eocenos se desintegram e formam solos aluvianos marrons. Em teoria, o aluvião marrom é menos rico do que a terra-roxa, porém favorece uma gama maior de plantações e árvores, é mais fácil de arar, é menos afetado por encharcamento e, assim, tem depósitos mais profundos e com textura mais acentuada.
Em resumo, de formações cenomanianas (e também turonianas) surgem montanhas, às vezes elevadas e escarpadas, atraentes para pedreiros e para pessoas que querem morar em cidades mais seguras. Formações eocenas podem sofrer erosão de modo a formar planícies férteis, tornando-as desejáveis a agricultores e a vinhateiros, e depósitos senonianos se desfazem em vales planos, que os viajantes apreciam. Uma comparação entre os mapas mostra o grande número de estreitas valas senonianas que serviram de estradas no Levante (e.g., do oeste do lago Hula para o mar da Galileia; a subida de Bete-Horom; os desfiladeiros do Jocneão, Megido e Taanaque no monte Carmelo; o fosso que separa a Sefelá da cadeia central; e o valo diagonal de Siquém para Bete-Sea). O último ato do grande drama cretáceo incluiu a criação de um grande lago, denominado Lisan. Ele inundou, no vale do Jordão, uma área cuja altitude é inferior a 198 metros abaixo do nível do mar - a área que vai da extremidade norte do mar da Galileia até um ponto mais ou menos 40 quilômetros ao sul do atual mar Morto. Formado durante um período pluvial em que havia precipitação extremamente pesada e demorada, esse lago salobro foi responsável por depositar até 150 metros de estratos sedimentares encontrados no terreno coberto por ele.
Durante a mesma época, cursos d'água também escavaram, na Transjordânia, desfiladeiros profundos e espetaculares. À medida que as chuvas foram gradualmente diminuindo e a evaporação fez baixar o nível do lago Lisan, pouco a pouco foram sendo expostas nele milhares de camadas de marga, todas elas bem finas e carregadas de sal. Misturados ora com gesso ora com calcita negra, esses estratos finos como papel são hoje em dia a característica predominante do rifte do sul e da parte norte da Arabá. Esse período pluvial também depositou uma grande quantidade de xisto na planície Costeira e criou as dunas de Kurkar, que se alinham com a costa mediterrânea. Depósitos mais recentes incluem camadas de aluvião arenoso (resultante da erosão pela água) e de loesse (da erosão pelo vento), características comuns da planície Costeira nos dias atuais.

A Geologia da Palestina
A Geologia da Palestina

HIDROLOGIA, SOLO E CHUVAS NA PALESTINA

HIDROLOGIA
Não é nenhuma coincidência que o principal deus do Egito (Amom-Rá) era uma divindade solar, o que também era o caso do líder do panteão mesopotâmico (Marduque) 108 Em contraste, o grande deus de Canaã (Baal) era um deus da chuva/fertilidade. Aí está um mito com consequências profundas e de longo alcance para quem quisesse viver em Canaã, mito que controlava boa parte da cosmovisão cananeia e, às vezes, até o pensamento israelita. O mito é um reflexo direto de certas realidades hidrológicas dessa terra. Dito de modo simples, nunca é preciso chover no Egito nem na Mesopotâmia. Cada uma dessas terras antigas recebeu uma rica herança: um grande rio. Do Nilo e do Eufrates, respectivamente, as civilizações egípcia e mesopotâmica tiravam seus meios de subsistência, irrigavam suas plantações e davam água a seus rebanhos e manadas. Cada um desses rios fornecia um enorme suprimento de água doce, mais do que poderia ser consumido pelas sociedades que eles alimentavam e sustentavam. Enquanto houvesse chuva suficiente a centenas e centenas de quilômetros de distância, nas montanhas da Etiópia e Uganda (no caso do Nilo) e nas regiões montanhosas e acidentadas do leste da Turquia (no caso do Eufrates).
não seria necessário chover no Egito nem em boa parte da Mesopotâmia. E, na verdade, raramente chovia! Naquelas regiões, a sobrevivência dependia do sustento proporcionado por rios que podiam ser usados com proveito no ambiente parecido com o de uma estufa, criado pelo calor do sol ao longo de suas margens.
Num contraste gritante com isso, em Canaã a sobrevivência dependia justamente da chuva. Nessa terra não havia nenhum grande rio, e os parcos recursos fluviais eram incapazes de atender às necessidades dos habitantes. É certo que o rio Jordão atravessava essa terra, mas, do mar da Galileia para o sul. ele ficava numa altitude tão baixa e estava sempre tão cheio de substâncias químicas que, em essência, a sociedade cananeia estava privada do eventual sustento que o lordão poderia lhe proporcionar. Em meio à têndência histórica de civilizações surgirem ao longo das margens de rios, o Jordão aparece como evidente exceção Fora o lordão. em Canaã havia apenas um pequeno volume de água doce subterrânea. Na Antiguidade, o rio Jarcom, que se forma nas fontes perto de Afeque e deságua no Mediterrâneo logo ao norte de Jope, produzia umidade suficiente para forcar viajantes a se deslocarem mais para dentro do continente, mas só no século 20 seus recursos foram finalmente aproveitados. O rio Ouisom, que drena parte do vale de Jezreel antes de desaguar no Mediterrâneo, na altura da planície de Aco, na maior parte do ano é pouco mais do que um riacho. E o rio Harode, que deságua no lordão em frente de Bete-Sea, mana de uma única fonte situada no sopé do monte Gilboa. De modo que os cananeus e até mesmo a comunidade da aliança de Deus experimentariam, nessa terra, a sobrevivência ou a morte, colheitas boas ou más, a fertilidade ou a seca, justamente como consequência de tempestades que podiam lançar sua chuva numa terra que, de outra forma, era incapaz de suster a existência humana. Para os autores das Escrituras, um padrão recorrente, até mesmo estereotipado, é pregar que a fé produz bênçãos enquanto a falta de fé resulta em condenação. Talvez nada mais ressaltasse esse padrão com tanta força do que a dependência da chuva. Por exemplo, perto do momento de Israel se tornar nação, o povo foi instruído sobre as consequências da fé: "Se [.] guardardes os meus mandamentos [..) eu vos darei chuvas no tempo certo, a terra dará seu produto [...] Mas, se não me ouvirdes [...] farei que o céu seja para vós como ferro, e a terra, como bronze [...] a vossa terra não dará seu produto" (Lv 26:3-20). Mais tarde, quando estava na iminência de se lancar em sua missão de ocupar Canaã, o povo recebeu as descrições mais vívidas e completas das características hidrológicas daquela terra. "Pois a terra na qual estais entrando para tomar posse não é como a terra do Egito, de onde saístes, em que semeáveis a semente e a regáveis a pé [referência ou a um tipo de dispositivo usado para puxar água que era movimentado com os pés ou a comportas de irrigação que podiam ser erguidas com os pés para permitir que as águas entrassem em canais secundários], como se faz a uma horta; a terra em que estais entrando para dela tomar posse é terra de montes e de vales, que bebe as águas da chuva do céu; terra cuidada pelo SENHOR, teu Deus, cujos olhos estão continuamente sobre ela, desde o princípio até o fim do ano" (Dt 11:10-12).
O autor bíblico passa então a fazer um contraste entre a fé e a fertilidade (v. 13-17). Na prática, sua mensagem era a de que, se os israelitas obedecessem aos mandamentos de Deus, ele lhes enviaria tanto as primeiras como as últimas chuvas, a fim de que o povo pudesse armazenar cereais, vinho e azeite. Mas, caso seus corações manifestassem falta de fé, na sua ira Deus trancaria os céus e não haveria nenhuma chuva. Então, parece claro que naquela terra a fertilidade dependia da fé e a própria vida estava em risco devido à falta de chuva, o que resultava em seca e fome. Ademais, os dois textos acima apresentam uma mensagem que é repetida em muitas outras passagens, em cada seção e gênero de literatura biblica: é Deus que, na sua benevolência - mediante a dádiva da bênção da chuva - sustenta a vida na terra da promessa (e.g., Dt 28:12-2Cr 7.13,14; J6 5.10; 28.25,26; 36.27,28; SI 65:9-13 135:7-147.8,18; Is 30:23-25; Ez 34:26; Os 6:3; Am 9:6; Zc 10:1; MI 3.10; Mt 5:45; At 14:17; Hb 6:7). De modo análogo, Deus tem a prerrogativa soberana de reter a chuva como sinal de sua insatisfação e juízo (e.g., Dt 28:22-24; 1Rs 8:35-36; 17.1; 2Cr 6:26-27; Jó 12.15; Is 5:6; Jr 3:3-14:1-6; Am 4:7-8; Zc 14:17). 110 Parece que os autores das Escrituras empregaram essa realidade teológica justamente por causa das implicações hidrológicas dinâmicas que teriam sido por demais óbvias para quem quer que tentasse sobreviver em Canaã. Para o israelita antigo, a chuva era um fator providencialmente condicionado.
As vezes, na história de Israel, Deus ficou tão descontente com o comportamento de seu povo que não lhes deu nem a chuva nem o orvalho (e.g., 1Rs 17:1; Ag 1:10-11; cp. Gn 27:39-25m 1.21; Is 26:19; Os 14:5; Jó 29.19). 112 Com certeza, poucos agricultores na América do Norte ou Europa tiveram boas colheitas principalmente como resultado de orvalho.
Entretanto, no Israel antigo, onde a água era escassa e inacessível, exceto aquela proveniente do céu, em certas estações do ano o crescimento das plantações dependia totalmente da formação do orvalho. Isso era ainda mais válido quando uvas e figos estavam amadurecendo no início do outono, logo antes das "primeiras chuvas" 13 Em circunstâncias normais, a cada ano, a planície Costeira ao sul de Gaza, o vale de lezreel no centro (Iz 6:36-40), o elevado monte Carmelo e o Neguebe Ocidental experimentam - todos eles - cerca de 250 noites de orvalho. Alguns estudiosos têm, com bons motivos, chegado a afirmar que a conexão entre chuva, fé e vida pode ser a melhor explicação por que, depois de atravessarem o Jordão e passarem a residir em Canaã, os israelitas puderam apostatar com tanta rapidez e de modo tão completo. Talvez nenhuma geração de israelitas que viveu antes da época de Cristo tenha experimentado de forma mais convincente o elemento do milagre divino do que aqueles que participaram da ocupação de sua terra. Contudo, seus filhos e netos ficaram rápida e completamente fascinados pelo deus Baal e pelo baalismo cananeu (z 6:25-32; 15m 4:5-8; 1Rs 16:32-33; 19:10-14), e o sincretismo deles se tornou o tema triste e recorrente do livro de Juízes. Aqueles dessa geração posterior não deram ouvidos às exortações proféticas e logo descobriram que, na prática, eram cananeus - pessoas que, por meio do culto da fertilidade, procuravam garantir que houvesse chuva suficiente. O baalismo cananeu estava envolvido com uma cosmovisão cíclica (e não com uma linear), em que o mundo fenomênico, a saber, as forças da natureza, era personificado. Dessa maneira, os adeptos do baalismo eram incapazes de perceber que as estações do ano eram de uma periodicidade regular e mecânica. A variação e a recorrência das estações eram vistas em termos de lutas cósmicas. Quando a estação seca da primavera começava com a consequente cessação de chuva e a morte da vegetação, inferiam erroneamente que o deus da esterilidade (Mot) havia assassinado seu adversário, Baal. Por sua vez, quando as primeiras chuvas do outono começavam a cair, tornando possível a semeadura e, mais tarde, a colheita, de novo o baalismo cometia o erro de inferir que o deus da fertilidade (Baal) havia ressuscitado e retornado à sua posição proeminente.
Ademais, o fracasso do baalismo cananeu em perceber que a variação das estações era governada pela inevitabilidade das leis da Natureza levou à crença de que o resultado das lutas cósmicas era incerto e que os seres humanos podiam manipulá-lo. Como consequência, quando desejavam que suas divindades realizassem certas ações, os cananeus acreditavam que podiam persuadi-las a isso, realizando eles próprios as mesmas ações num contexto cultual, uma prática conhecida hoje em dia como "magia imitativa ou simpática". Para eles, o triunfo contínuo de Baal equivalia à garantia de fertilidade duradoura. Esse desejo deu origem à prostituição cultual, em que, conforme acreditavam, as ações de um homem ou uma mulher consagrados a essa atividade ativamente antecipavam e causavam o intercurso de Baal com a terra e dele participavam (entendiam que a chuva era o sêmen de Baal). De acordo com a adoração da fertilidade em Canaã, quando Baal triunfava, as mulheres ficavam férteis, os rebanhos e manadas reproduziam em abundância e a lavoura era repleta de cereais. Os profetas, a começar por Moisés, atacaram fortemente a adoção indiscriminada dessa abominação (Dt 4:26; cp. Jr 2:7-8,22,23; 11.13; Os 4:12-14; Mq 1:7). Mas, apesar de todas as advertências, ao que parece a realidade hidrológica da terra levou os israelitas a suporem que também necessitavam de rituais cananeus para sobreviver num lugar que dependia tanto da chuva (1Sm 12:2-18; 1Rs 14:22-24; 2Rs 23:6-7; 2Cr 15:16: Jr 3:2-5; Ez 8:14-15; 23:37-45). Israel logo começou a atribuir a Baal, e não a lahweh, as boas dádivas da terra (Is 1:3-9; Jr 2:7; Os 2:5-13) e, por fim, os israelitas chegaram ao ponto de chamar lahweh de "Baal" (Os 2:16). O tema bíblico recorrente de "prostituir-se" tinha um sentido muito mais profundo do que uma mera metáfora teológica (Jz 2:17-8.27,33; 1Cr 5:25; Ez 6:9; Os 4:12-9.1; cp. Dt 31:16-1Rs 14.24; 2Rs 23:7). Além do mais, no fim, a adoção dessa degeneração contribuiu para a derrota e o exílio de Israel (e.g., 1Cr 5:26-9.1; SI 106:34-43; Jr 5:18-28; 9:12-16; 44:5-30; Ez 6:1-7; 33:23-29).
É muito provável que a expressão característica e mais comum que a Bíblia usa para descrever a herança de Israel - "terra que dá leite e mel" - trate igualmente dessa questão de dependência da chuva. Os ocidentais de hoje em dia conseguem ver, nessa metáfora, uma conotação de fertilidade e abundância exuberantes, de um paraíso autêntico ou de um jardim do Éden luxuriante. Mas a expressão pinta um quadro bem diferente. Para começar, o "princípio da primeira referência pode ser relevante para essa metáfora: quando a expressão surge pela primeira vez no cânon e na história de Israel, é especificamente usada para contrastar a vida de Israel no Egito com a vida tal como seria em Canaã (Êx 3.8,17). E, embora também se empregue a metáfora para descrever a terra da aliança de Deus com Israel (Dt 6:3-31.20; Is 5:6; Jr 11:5), de igual forma as Escrituras, mais tarde, utilizam a metáfora para tornar a apresentar esse forte contraste entre o Egito e Cana (e.g., Dt 11:9-12; 26.8,9; Jr 32:21-23; Ez 20:6). Nesse aspecto, o texto de Deuteronômio 11:8-17 é especialmente revelador: aí a terra de leite e mel será um lugar em que a fertilidade estará condicionada à fé em contraste com a fertilidade garantida do Egito.
Os produtos primários envolvidos também parecem não apontar para a noção de fertilidade exuberante (cp. Is 7:15-25). A palavra para "leite" (halab) é usada com frequência para designar o leite de cabra e ovelha (Êx 23.19; Dt 14:21-1Sm 7.9; Pv 27:26-27), raramente para se referir ao leite de vaca (Dt 32:14) e nunca ao de camela. Ocasionalmente a palavra para "mel" (debash) é interpretada como referência a uma calda ou geleia feita de uvas ou tâmaras ou secretada por certas árvores, mas é quase certo que, nesse contexto, deve se referir ao mel de abelha. A palavra é usada especificamente com abelhas (d°bórá, cp. Jz 14:8-9) e aparece com vários vocábulos diferentes que designam favo (Pv 24:13; Ct 4:11; cp. 1Sm 14:25-27; SI 19.10; Pv 16:24; Ct 5:1). Na descrição encontrada em textos egípcios mais antigos, Canaã tinha seu próprio suprimento de mel,16 uma observação importante à luz do fato bem estabelecido de que a apicultura doméstica era conhecida no Egito desde tempos remotos. Escavações arqueológicas realizadas em 2007 na moderna Rehov/Reobe, logo ao sul de Bete-Sea, encontraram vestígios inconfundíveis de apicultura doméstica em Canaã, datada radiometricamente do período da monarquia unida. Além de mel, restos tanto de cera de abelha quanto de partes de corpos de abelha foram tirados do apiário, e acredita-se que as fileiras de colmeias achadas ali até agora eram capazes de produzir até 450 quilos de mel todos os anos.
Os produtos primários indicados na metáfora que descreve a terra têm de ser leite de cabra e mel de abelha: os dois itens são produtos de condições topográficas e econômicas idênticas (Is 7:15-25; J6 20,17) e de áreas de pastagem não cultivadas. Nenhum é produto de terra cultivada. Diante disso, deve-se concluir que os produtos primários de leite e mel são de natureza pastoril e não agrícola. Portanto, a terra é descrita como uma esfera pastoril.
É possível perceber o peso dessa última observacão quando se contrastam o leite e o mel com os produtos primários do Egito, citados na Bíblia (Nm 11:4-9). Enquanto andava pelo deserto, o povo de Israel se desiludiu com a dieta diária e monótona de maná e passou a desejar a antiga dieta no Egito (peixe, pepino, melão, alho-poró, cebola e alho). Além de peixe, os alimentos pelos quais ansiavam eram aqueles que podiam ser plantados e colhidos. Em outras palavras. enquanto estavam no Egito, a dieta básica dos israelitas era à base de produtos agrícolas e nada há nesse texto sobre a ideia de pastoralismo. O Egito parece ser apresentado basicamente como o lugar para o lavrador trabalhar a terra, ao passo que a terra da heranca de Israel é basicamente apresentada como o lugar para o pastor criar animais. Isso não quer dizer que não houvesse pastores no Egito (ep. Gn 46:34) nem que não houvesse lavradores em Canaã (cp. Mt 22:5); mas dá a entender que o Egito era predominantemente um ambiente agrícola, ao passo que Canaã era predominantemente de natureza pastoril. Ao se mudar do Egito para uma "terra que dá leite e mel", Israel iria experimentar uma mudanca impressionante de ambiente e estilo de vida É provável que isso também explique por que a Bíblia quase não menciona lavradores, vacas e manadas e, no entanto, está repleta de referências pastoris:


Desse modo, dizer que a terra dava "leite e mel" servia a três propósitos básicos. A expressão: (1) descrevia a natureza distintamente pastoril do novo ambiente de Israel; (2) fazia um contraste entre aquele ambiente e o estilo de vida que Israel havia tido no Egito; (3) ensinava o povo que a fertilidade/ sobrevivência em sua nova terra seria resultado da fé e consequência da obediência. Os israelitas não seriam mais súditos egípcios vivendo no Egito, mas também não deveriam se tornar súditos cananeus vivendo em Canaã. Deviam ser o povo de Deus, povo que teria de viver uma vida de fé nesse lugar que Deus escolhera e que dependia tanto de chuva (as vezes denominada geopiedade). À luz dos difíceis condições hidrológicas da terra, a necessidade de conservar os escassos suprimentos de água devia ser determinante. Por esse motivo, a Bíblia está repleta de referências à água e a itens relacionados, com aplicações tanto positivas quanto negativas. Encontramos menção a:


Na época do Novo Testamento, tecnologias hídricas gregas e romanas aliviaram em parte a dificílima situação de abastecimento de água para algumas cidades principais.
O Império Romano foi particularmente bem-sucedido em transportar água, às vezes por muitos quilômetros, desde sua(s) fonte(s) até as principais áreas urbanas. Uma tecnologia sofisticada criou aquedutos tanto abertos quanto fechados - canais de água que podiam ter várias formas de canalização (pedra, terracota, chumbo, bronze e até madeira). Alguns dos canais foram construídos acima da superfície e outros, abaixo.
Além do enorme trabalho exigido pelas imensas construções, esses sistemas também requeriam considerável capacidade e sofisticação de planejamento. Os romanos tiraram vantagem da força da gravidade, mesmo durante longas distâncias, em terreno irregular ou montanhoso. Em certos intervalos, colocaram respiradouros para reduzir problemas de pressão da água ou do ar e para possibilitar que os trabalhadores fizessem o desassoreamento. Também utilizaram sifões para permitir que a água subisse até recipientes acima de um vale adjacente, mas abaixo do nível da fonte da água. Junto com uma rede de aquedutos, os romanos criaram muitos canais abertos, comportas, redes de esgoto, diques e reservatórios de água.
Como resultado, a maioria da população urbana do Império Romano desfrutava de banhos públicos, latrinas e fontes. Alguns tinham acesso a piscinas e até mesmo lavagem de louça. Na Palestina em particular, introduziu-se o banho ritual (mikveh).

Os solos da Palestina
Os solos da Palestina
Montanhas e rios da Palestina
Montanhas e rios da Palestina
Índice pluviométrico na Palestina
Índice pluviométrico na Palestina

O CLIMA NA PALESTINA

CLIMA
À semelhança de outros lugares no mundo, a realidade climática dessa terra era e é, em grande parte, determinada por uma combinação de quatro fatores: (1) configuração do terreno, incluindo altitude, cobertura do solo, ângulo de elevação e assim por diante; (2) localização em relação a grandes massas de água ou massas de terra continental; (3) direção e efeito das principais correntes de ar; (4) latitude, que determina a duração do dia e da noite. Situada entre os graus 29 e 33 latitude norte e dominada principalmente por ventos ocidentais (oceânicos), a terra tem um clima marcado por duas estações bem definidas e nitidamente separadas. O verão é um período quente/seco que vai de aproximadamente meados de junho a meados de setembro; o inverno é um período tépido/úmido que se estende de outubro a meados de junho. É um lugar de brisas marítimas, ventos do deserto, terreno semidesértico, radiação solar máxima durante a maior parte do ano e variações sazonais de temperatura e umidade relativa do ar. Dessa forma, seu clima é bem parecido com certas regiões do estado da Califórnia, nos Estados Unidos, conforme mostrado no gráfico da página seguinte.
A palavra que melhor caracteriza a estação do verão nessa terra é "estabilidade" Durante o verão, o movimento equatorial do Sol na direção do hemisfério norte força a corrente de jato (que permite a depressão e a convecção de massas de ar e produz tempestades) para o norte até as vizinhanças dos Alpes. Como consequência, uma célula estacionária de alta pressão se desenvolve sobre os Açores, junto com outra de baixa pressão, típica de monção, sobre Irã e Paquistão, o que resulta em isóbares (linhas de pressão barométrica) basicamente norte-sul sobre a Palestina. O resultado é uma barreira térmica que produz dias claros uniformes e impede a formação de nuvens de chuva, apesar da umidade relativa extremamente elevada. O verão apresenta o tempo todo um ótimo clima, brisas regulares do oeste, calor durante o dia e uma seca quase total. No verão, as massas de ar, ligeiramente resfriadas e umedecidas enquanto passam sobre o Mediterrâneo, condensam-se para criar um pouco de orvalho, que pode estimular o crescimento de plantas de verão. Mas as tempestades de verão são, em sua maioria, inesperadas (1Sm 12:17-18). Por outro lado, o inverno se caracteriza pela palavra "instabilidade". Nessa estação, massas de ar mais elevadas se aproveitam do caminho equatorial do Sol na direção do hemisfério sul e ficam tomadas de ar polar extremamente frio. A mistura dessas massas de ar pode criar várias correntes dominantes de alta pressão, e qualquer uma pode, imprevisivelmente, se chocar com o ar que serpenteia pela depressão mediterrânea.

1. A área de alta pressão atmosférica da Ásia é uma corrente direta de ar polar que pode chegar a 1.036 milibares. As vezes atravessa todo o deserto da Síria e atinge a terra de Israel, vindo do leste, com uma rajada de ar congelante e geada (Jó 1.19).
2. A área de alta pressão atmosférica dos Bálcãs, na esteira de uma forte depressão mediterrânea, consegue capturar a umidade de uma tempestade ciclônica e, vindo do oeste, atingir Israel com chuva, neve e granizo. Em geral esse tipo de sistema é responsável pela queda de chuva e neve no Levante (2Sm 23:20-1Cr 11:22; Jó 37:6; SL 68:14; Pv 26:1).
3. Uma área de alta pressão atmosférica um pouco menos intensa do Líbano pode ser atraída na direção do Neguebe e transportar tempestades de poeira que se transformam em chuva.


A própria vala do Mediterrâneo é uma zona de depressão relativamente estacionária, pela qual passam em média cerca de 25 tempestades ciclônicas durante o inverno. Uma corrente de ar mais quente leva cerca de quatro a seis dias para atravessar o Mediterrâneo e se chocar com uma dessas frentes. Caso essas depressões sigam um caminho mais ao sul, tendem a se desviar ao norte de Chipre e fazer chover pela Europa Oriental. Esse caminho deixa o Levante sem sua considerável umidade [mapa 21] e produz seca, que às vezes causa fome. 121 Contudo, quando seguem um caminho ao norte - e bem mais favorável - tendem a ser empurradas mais para o sul por uma área secundária de baixa pressão sobre o mar Egeu e atingem o Levante com tempestades que podem durar de dois a quatro dias (Dt 11:11-1Rs 18:43-45; Lc 12:54). O inverno é, então, a estação chuvosa (SI 29:1-11; Ct 2:11; At 27:12-28.2), que inclui igualmente "as primeiras e as últimas chuvas" (Dt 11:14; Jó 29.23; SI 84.6; Pv 16:15; )r 5.24; Os 6:3; Jl 2:23; Zc 10:1; Tg 5:7) .125 Os dias de chuva mais pesada coincidem com o período do clima mais frio, de dezembro a fevereiro (Ed 10:9-13; Jr 36:22), quando é frequente a precipitação incluir neve e granizo.
Em termos gerais, a precipitação aumenta à medida que se avança para o norte. Elate, junto ao mar Vermelho, recebe 25 milímetros ou menos por ano; Berseba, no Neguebe, cerca de 200 milímetros; Nazaré, na região montanhosa da Baixa Galileia, cerca de 680 milímetros; o jebel Jarmuk, na Alta Galileia, cerca de 1.100 milímetros; e o monte Hermom, cerca de 1.500 milímetros de precipitação (v. no mapa 19 as médias de Tel Aviv, Jerusalém e Jericó]. A precipitação também tende a crescer na direção oeste.
Períodos curtos de transição ocorrem na virada das estações: um entre o final de abril e o início de maio, e outro entre meados de setembro e meados de outubro. Nesses dias, uma massa de ar quente e abrasador, hoje conhecida popularmente pelo nome de "siroco" ou "hamsin", pode atingir a Palestina vinda do deserto da Arábia.127 Essa situação produz um calor tórrido e uma sequidão total, algo parecido com os ventos de Santa Ana, na Califórnia. Conhecida na Bíblia pelas expressões "vento oriental" (Ex 10:13; Is 27:8; Ir 18.17; Ez 19:12; Os 12:1-13.
15) e "vento sul" (Lc 12:55), às vezes um vento siroco pode durar mais de uma semana, ressecando vegetação mais frágil e causando mais do que uma ligeira irritação em seres humanos e animais. Os ventos orientais da Bíblia podiam fazer secar espigas (Gn 41:6), secar o mar (Ex 14:21), causar morte e destruição (Jó 1.19), carregar pessoas (Jó 27.21), naufragar navios (SI 48.7; Ez 27:26) e fazer as pessoas desfalecerem e perderem os sentidos (In 4.8). Em contraste, um "vento norte" favorecia e revigorava a vida (Jó 37.22; Pv 25:23). A palavra suméria para "vento norte" significa literalmente "vento favorável".

ARBORIZAÇÃO
Nos lugares onde a terra recebia chuva suficiente, a arborização da Palestina antiga incluía matas perenes de variedades de carvalho, pinheiro, terebinto, amendoeira e alfarrobeira (Dt 19:5-2Sm 18.6; 2Rs 2:24; Ec 2:6; Is 10:17-19). Mas o mais comum era a terra coberta pelo mato fechado e plantas arbustivas (maquis) típicas da bacia do Mediterrâneo (1s 17.15; 1Sm 22:5; Os 2:14). Com base em análises de uma ampla amostra de pólen e também de restos de plantas e sementes tirados do interior de sedimentos, o mais provável é que, na Antiguidade remota, a arborização original da Palestina fosse bem densa e às vezes impenetrável, exceto nas regiões sul e sudeste, que margeavam o deserto, Os dados atuais apontam, porém, para uma destruição cada vez maior daquelas florestas e vegetação, destruição provocada pelo ser humano, o que começou já por volta de 3000 a.C. Mas três períodos se destacam como particularmente danosos:

(1) o início da Idade do Ferro (1200-900 a.C.);
(2) o final dos períodos helenístico e romano (aprox. 200 a.C.-300 d.C.);
(3) os últimos 200 anos.


O primeiro desses ciclos de destruição é o que mais afeta o relato bíblico que envolve arborização e uso da terra. No início da Idade do Ferro, a terra da Palestina experimentou, em sua paisagem, uma invasão massiva e duradoura de seres humanos, a qual foi, em grande parte, desencadeada por uma leva significativa de novos imigrantes e pela introdução de equipamentos de ferro. As matas da Palestina começaram a desaparecer diante das necessidades familiares, industriais e imperialistas da sociedade. Na esfera doméstica, por exemplo, grandes glebas de terra tiveram de ser desmatadas para abrir espaço para a ocupação humana e a produção de alimentos (Js 17:14-18).
Enormes quantidades de madeira devem ter sido necessárias na construção e na decoração das casas (2Rs 6:1-7; Jr 10:3). Calcula-se que cada família necessitava de uma a duas toneladas de lenha por ano (Js 9:21-27; Is 44:14-17; Ez 15:1-8; Mc 14:54). E o pastoreio de rebanhos temporários de ovelhas e cabras teria arrancado plantas sazonais que eram suculentas, mas sem raiz profunda. Por sua vez, a ocupação da terra teria requerido o apoio de certas indústrias, muitas das quais exigiam enormes recursos de madeira que, com certeza, danificaram o delicado equilíbrio ecológico da Palestina. A madeira era queimada em fornos de cozimento e em fornalhas industriais. Era necessária para a produção e vitrificação de vidro e na manufatura de cal, gesso, tijolos, canos e tubos de terracota, utensílios de cozimento, ferramentas de ferro e tábuas de escrever (alguns textos eram, na realidade, gravados sobre tábuas de madeira). Certos subprodutos de madeira tinham utilidade industrial, como solventes de água, no curtimento e tingimento e na medicina.
Muita madeira era empregada na extração de pedras nas encostas de montanhas e no represamento de cursos d'água. Mais madeira era transformada em carvão para o trabalho de mineração, fundição e forja de metais 130 Grandes quantidades também eram consumidas em sacrifícios nos templos palestinos.
Por fim, ainda outras áreas de floresta eram devastadas como resultado do imperialismo antigo, fosse na produção de instrumentos militares (Dt 20:19-20), fosse em injustificadas atividades de guerra (2Rs 3:25; SI 83.14,15; Is 10:15-19; Jr 6:4-8), fosse no pagamento de tributo compulsório.131 Os efeitos do desmatamento foram marcantes e permanentes. Existem consideráveis indícios de que a concomitante perturbação das camadas superiores do solo da Palestina provocou uma erosão pelo vento e pela água bastante acelerada, com subsequente perda da fertilidade das camadas finas de solo nas encostas. Alguns conservacionistas do solo calculam que, como resultado do desmatamento ocorrido na 1dade do Ferro, mais de 90 centímetros de solo e subsolo foram irrecuperavelmente perdidos da Cadeia Montanhosa Central, o que fez com que a base rochosa de áreas significativas daquele terreno ficasse visível. Uma vez que as camadas superiores do solo foram seriamente comprometidas ou destruídas, os subsolos predominantemente improdutivos não conseguiram regenerar a arborização. Existem indícios convincentes de oscilações climáticas durante o período do Israel bíblico, mas praticamente nenhuma evidência de mudança significativa ou radical do clima. O desflorestamento desenfreado da região, com a consequente deterioração e deslocamento da camada superior fértil, provocou um desgaste gradual e inexorável do meio ambiente. O cenário mudou para pior e até mesmo os modernos esforços de reflorestamento ainda não se mostraram completamente bem-sucedidos.
É bem irônico que as atividades desenvolvidas pelos próprios israelitas tenham contribuído de forma significativa para essa diminuição do potencial dos recursos da terra, na Palestina da Idade do Ferro Antiga. O retrato da arborização da Palestina pintado pela Bíblia parece estar de acordo com esses dados. Embora haja menção frequente a certas árvores tradicionais que mais favorecem o comprometimento e a erosão do solo (oliveira, figueira, sicômoro, acácia, amendoeira, romázeira, terebinto, murta, bálsamo), a Bíblia não faz quase nenhuma referência a árvores que fornecem madeira de lei para uso em edificações (carvalho, cedro, cipreste e algumas espécies de pinheiro). E inúmeras vezes a mencão a estas últimas variedades tinha a ver com outros lugares - frequentemente Basã, monte Hermom ou Líbano (Iz 9.15; 1Rs 4:33; SI 92.12; Is 40:16; Ez 27:5-6; Zc 11:2). Aliás, o abastecimento aparentemente inesgotável de madeira pelo Líbano era famoso no mundo antigo; o Egito começou a importá-la já à época do Reino Antigo.133 Vários reis mesopotâmicos e assírios viajaram para o Líbano para conseguir cedro. Em particular, os reis assírios costumavam se vangloriar de que uma de suas maiores façanhas era terem escalado os cumes do Líbano e derrubado suas imensas árvores (Is 14:8).
Pelo fato de a Palestina praticamente não ter reservas de madeira de lei, Davi, quando se lançou a seus projetos de construção em Jerusalém, achou necessário fazer um tratado com Hirão, rei de Tiro (e.g., 25m 5.11; 1Cr 14:1). Quando deu início a seus inúmeros empreendimentos de construção, Salomão foi forçado a ratificar aquele tratado (1Rs 5:1-18; 7:2-12; 2Cr 2:1-16; 9:10-28). Fenícios de Tiro forneceram a Salomão tanto a matéria-prima quanto a tecnologia para construir sua frota de navios mercantes (1Rs 10:22; cf. Ez 27:5-9, 25-36). Durante todo o período da monarquia, a construção, mesmo em pequena escala, implicava conseguir no exterior a madeira de lei necessária, conforme Jeoás e Josias descobriram (2Rs 12:12-22.6). Certa vez, a madeira que estava sendo usada para construir uma cidade no Reino do Norte foi levada, como um ato de agressão, para construir cidades em Judá (2Cr 16:6).
A disponibilidade de madeira de lei nativa não melhorou no período pós-exílico. Como parte do decreto de Ciro, que permitiu aos judeus voltarem à sua terra para reconstruir o templo, o monarca persa lhes deu uma quantia em dinheiro com a qual deveriam comprar madeira no Líbano (Ed 3:7). Mas suspeita-se que, quando aquela madeira chegou a Jerusalém, foi desperdiçada em residências particulares, em vez de ser usada no templo (Ag 1:8, cp. v. 4). Mais tarde, quando Neemias foi ao rei Artaxerxes pedindo dispensa do cargo na corte para trabalhar para melhorar as condições de vida ao redor de Jerusalém, recebeu do rei cartas que lhe permitiram obter madeira para a reconstrução dos muros e portas da cidade (Ne 2:4-8). Ainda mais tarde, madeira necessária para a imensa empreitada de construção realizada por Herodes em Cesareia Marítima teve de ser importada, provavelmente da Itália. E até mesmo no século 19, quando Charles Warren precisou de tábuas de madeira para dar continuidade a seu trabalho arqueológico em Jerusalém, ele descobriu que madeira ainda estava entre os produtos mais escassos e mais caros da Palestina.

O Clima no Oriente Médio no Verão
O Clima no Oriente Médio no Verão
O Clima no Oriente Médio no Inverno
O Clima no Oriente Médio no Inverno
Tabela do clima da Palestina
Tabela do clima da Palestina

CIDADES DO MUNDO BÍBLICO

FATORES QUE INFLUENCIARAM A LOCALIZAÇÃO
Várias condições geográficas influenciaram a localização de assentamentos urbanos no mundo bíblico. Em termos gerais, nesse aspecto, eram cinco os principais fatores que podiam ser determinantes:


(1) acesso à água;
(2) disponibilidade de recursos naturais;
(3) topografia da região;
(4) topografia do lugar;
(5) linhas naturais de comunicação. Esses fatores não eram mutuamente excludentes, de sorte que às vezes era possível que mais de um influenciasse na escolha do lugar exato de uma cidade específica.


O mais importante desses fatores era a ponderação sobre o acesso à água, em especial antes da introdução de aquedutos, sifões e reservatórios. Embora seja correto afirmar que a água era um aspecto central de todos os assentamentos num ambiente normalmente árido, parece que a localização de algumas cidades dependeu exclusivamente disso. Dois exemplos são: Damasco (situada no sopé oriental dos montes Antilíbano, num vasto oásis alimentado pelos caudalosos rios Abana e Farfar (2Rs 5:12) e Tadmor (localizada num oásis luxuriante e fértil no meio do deserto Oriental). Devido à disponibilidade de água doce nesses lugares, aí foram encontrados assentamentos bem anteriores à aurora da história bíblica, e esses dois estão entre alguns dos assentamentos mais antigos ocupados ininterruptamente no mundo bíblico. Outras cidades foram estabelecidas de modo a estarem bem perto de recursos naturais. A localização de Jericó, um dos assentamentos mais velhos da antiga Canaã, é uma excelente ilustração. A Jericó do Antigo Testamento foi construída ao lado de uma fonte excepcionalmente grande, mas também é provável que a cidade tenha sido estabelecida ali porque aquela fonte ficava perto do mar Morto e de seus recursos de betume. O betume era um produto primário de grande valor, com inúmeros usos. Na Antiguidade remota, o mar Morto era uma das poucas fontes conhecidas desse produto, de sorte que o betume dali era recolhido e transportado por todo o Egito e boa parte do Crescente Fértil. Como consequência, uma motivação econômica inicialmente levou à região uma colônia de operários e logo resultou na fundação de uma povoação nas proximidades. De modo análogo, a localização da antiga cidade de Sardes, situada próxima da base do monte Tmolo e junto do ribeiro Pactolo, foi com certeza determinada pela descoberta de ouro naquele lugar, o que criou sua renomada riqueza.
Sabe-se de moedas feitas com uma liga de ouro e prata que foram cunhadas em Sardes já no sétimo século a.C.
A localização de algumas cidades se deveu à topografia da região. Já vimos como a posição de Megido foi determinada para controlar um cruzamento de estradas num desfiladeiro na serra do monte Carmelo. Da mesma maneira, a cidade de Bete-Horom foi posicionada para controlar a principal via de acesso para quem vai do oeste para o interior das montanhas de Judá e Jerusalém. A topografia regional também explica a posição de Corinto, cidade portuária de localizacão estratégica que se estendeu desordenadamente no estreito istmo de 5,5 quilômetros de terra que separa o mar Egeu do mar Adriático e forma a única ligação entre a Grécia continental e a península do Peloponeso.
Outras cidades estavam situadas de acordo com o princípio de topografia local. Com exceção do lado norte, em todos os lados Jerusalém estava rodeada por vales profundos com escarpas superiores a 60 metros. Massada era uma mesa elevada e isolada, cercada por penhascos rochosos e escarpados de mais de 180 metros de altura em alguns lugares.
A cidade de Samaria estava em cima de uma colina isolada de 90 metros de altura e cercada por dois vales com encostas íngremes. Como consequência da topografia local, essas cidades comumente resistiam melhor a ataques ou então eram conquistadas só depois de um longo período de cerco. Por fim, linhas naturais de comunicação podem ter determinado a localização de alguns assentamentos urbanos. Uma ilustracão clássica desse critério é Hazor - uma plataforma bastante fortificada, uma capital de província (Is 11:10) e um tell de 0,8 quilômetros quadrados que era um dos maiores de Canaã. A localização da cidade foi ditada pela posição e trajeto da Grande Estrada Principal. Durante toda a Antiguidade, Hazor serviu de porta de entrada para a Palestina e pontos mais ao sul, e com frequência textos seculares se referem a ela associando-a ao comércio e ao transporte. Da mesma forma, é muito provável que linhas de comunicação tenham sido o fator determinante na escolha do lugar onde as cidades de Gaza e Rabá/Ama vieram a ser estabelecidas.
Também é muito improvável que várias cidades menores iunto à via Inácia, a oeste de Pela (Heracleia, Lychnidos e Clodiana), tivessem se desenvolvido não fosse a existência e a localização dessa artéria de grande importância. E existem localidades ao longo da Estrada Real da Pérsia (tais como Ciyarbekir e Ptéria) cuja proeminência, se não a própria existência, deve-se à localizacão daquela antiga estrada. Como os fatores que determinavam sua localização permaneciam bem constantes. no mundo bíblico cidades tanto pequenas quanto grandes experimentavam, em geral, um grau surpreendente de continuidade de povoação. Mesmo quando um local era destruído ou abandonado por um longo período, ocupantes posteriores eram quase sempre atraídos pelo(s) mesmo(s) fator(es) que havia(m) sido determinante(s) na escolha inicial do lugar. Os colonos subsequentes tinham a satisfação de poder usar baluartes de tijolos cozidos, segmentos de muros ainda de pé, pisos de terra batida, fortificações, silos de armazenagem e poços. À medida que assentamentos sucessivos surgiam e caíam, e com frequência as cidades eram muitas vezes construídas literalmente umas em cima das outras, a colina plataforma (tell) em cima da qual se assentavam (Js 11:13; Jr 30:18-49.
2) ia ficando cada vez mais alta, com encostas mais íngremes em seu perímetro, o que tornava o local gradativamente mais defensável. Quando esse padrão se repetia com frequência, como é o caso de Laquis, Megido, Hazor e Bete-Sea, o entulho de ocupação podia alcançar 20 a 30 metros de altura.

A CORRETA IDENTIFICAÇÃO DE CIDADES ANTIGAS
Isso leva à questão da identificação de locais, o que é crucial para os objetivos de um atlas bíblico. A continuidade de ocupação é útil, mas a identificação segura de lugares bíblicos não é possível em todos os casos devido a dados documentais insuficientes e/ou a um conhecimento limitado da geografia. Muitos nomes não foram preservados e, mesmo quando um topônimo sobreviveu ou, em tempos modernos, foi ressuscitado e aplicado a determinado local, tentativas de identificação podem estar repletas de problemas. Existem casos em que um nome específico experimentou mudança de local. A Jericó do Antigo Testamento não ficava no mesmo lugar da Jericó do Novo Testamento, e nenhum dos dois. lugares corresponde à moderna Jericó. Sabe-se que mudanças semelhantes ocorreram com Siquém, Arade, Berseba, Bete-Sea, Bete-Semes, Tiberíades etc. Mudanças de nomes também acontecem de uma cultura para outra ou de um período para outro. A Rabá do Antigo Testamento se tornou a Filadélfia do Novo Testamento, que, por sua vez, transformou-se na moderna Amã. A Aco do Antigo Testamento se tornou a Ptolemaida do Novo Testamento, que, por sua vez, tornou-se a Acre dos cruzados.
A Siquém do Antigo Testamento se tornou a Neápolis do Novo Testamento, a qual passou a ser a moderna Nablus. E em alguns casos uma mudança de nome aconteceu dentro de um Testamento (e.g., Luz/Betel, Quiriate-Arba/Hebrom, Quiriate-Sefer/Debir e Laís/Dá). Frequentemente a análise desses casos exige uma familiaridade bastante grande com a sucessão cultural e as inter-relações linguísticas entre várias épocas da história da Palestina. Mesmo assim, muitas vezes a identificação do lugar continua difícil. Existe também o problema de homonímia: mais de um lugar pode ter o mesmo nome. As Escrituras falam de Afeque ("fortaleza") 143 no Líbano (Js 13:4), na planície de Sarom (1Sm 4:1), na Galileia (Js 19:30) e em Gola (1Rs 20:26-30). I Existe Socó ("lugar espinhoso") 45 na Sefelá (1Sm 17:1), em Judá (Is 15:48) e na planície de Sarom (1Rs 4:10). 16 Conforme ilustrado aqui, normalmente a homonímia acontece devido ao fato de os nomes dos lugares serem de sentido genérico: Hazor significa "terreno cercado", Belém significa "celeiro", Migdal significa "torre", Abel significa "campina", Gibeá significa "colina'", Cades significa "santuário cultual", Aim significa "fonte", Mispá significa "torre de vigia", Rimom significa "romã/ romázeira" e Carmelo significa "vinha de Deus". Por isso não é surpresa que, na Bíblia, mais de um lugar seja associado com cada um desses nomes. Saber exatamente quando postular outro caso de homonímia sempre pode ser problemático na criação de um atlas bíblico. Outra dimensão da mesma questão complexa acontece quando um mesmo nome pode ser aplicado alternadamente a uma cidade e a uma província ou território ao redor, como no caso de Samaria (1Rs 16:24, mas 1Rs 13:32), Jezreel (1Rs 18:45-46, mas Js 17:16), Damasco (Gn 14:15, mas Ez 27:18) ou Tiro (1Rs 7:13, mas 2Sm 24:7).
A despeito dessas dificuldades, em geral três considerações pautam a identificação científica de lugares bíblicos: atestação arqueológica, tradição ininterrupta e análise literária/ topográfica."7 A primeira delas, que é a mais direta e conclusiva, identifica determinada cidade por meio de uma inscrição desenterrada no lugar. Embora vários exemplos desse tipo ocorram na Síria-Mesopotâmia, são relativamente escassos na Palestina. Documentação assim foi encontrada nas cidades de Gezer, Arade, Bete-Sea, Hazor, Ecrom, Laquis, Taanaque, Gibeão, Dá e Mefaate.


Lamentavelmente a maioria dos topônimos não pode ser identificada mediante provas epigráficas, de modo que é necessário recorrer a uma das outras duas considerações. E possivel utilizar a primeira delas, a saber, a sobrevivência do nome, quando, do ponto de vista léxico, o nome permaneceu o mesmo e nunca se perdeu a identidade do local. Esse critério é suficientemente conclusivo, embora se aplique a bem poucos casos: Jerusalém, Hebrom, Belém e Nazaré. Muitos lugares modernos com nomes bíblicos são incapazes de oferecer esse tipo de apoio de tradição ininterrupta. Como consequência, tendo em vista as mudanças de nome e de lugar, isso suscita a questão óbvia - que continua sendo debatida em vários contextos - de até que ponto essas associações são de fato válidas. Aparentemente essas transferências não aconteceram de forma aleatória e impensada. Mudanças de localização parecem estar confinadas a um raio pequeno. Por exemplo, a Jericó do Antigo Testamento, a Jericó do Novo Testamento e a moderna Jericó estão todas dentro de uma área de apenas 8 quilômetros, e em geral o mesmo se aplica a outras mudanças de localização.
Ocasionalmente, quando acontece uma mudança de nome, o nome original do lugar é preservado num aspecto geográfico das proximidades. O nome Bete-Semes (T. er-Rumeilah) se reflete numa fonte contígua (Ain Shems); da mesma forma, Yabis, o nome moderno do uádi, é provavelmente uma forma que reflete o nome do local bíblico de Jabes(-Gileade], ao lado do qual ficava, na Antiguidade. Quando os dados arqueológicos proporcionam provas irrefutáveis do nome bíblico de um local, é bem comum que aquele nome se reflita em seu nome moderno. Por exemplo, a Gibeão da Bíblia é hoje em dia conhecida pelo nome de el-Jib; o nome Taanaque, que aparece na Bíblia, reflete-se em seu nome moderno de T. Tilinnik; a Gezer bíblica tem o nome refletido no nome moderno T. Jezer. Conquanto a associação de nomes implique alguns riscos, com frequência pode propiciar uma identificação altamente provável.
Um terceiro critério usado na identificação de lugares consiste em análise literária e topográfica. Textos bíblicos frequentemente oferecem uma pista razoavelmente confiável quanto à localização aproximada de determinado lugar. Um exemplo é a localização da Ecrom bíblica, uma das principais cidades da planície filisteia. As Escrituras situam Ecrom junto à fronteira norte da herança de Judá, entre Timna e Siquerom (Is 15:11), embora, na verdade, o local tenha sido designado para a tribo de Da (Is 19:43). Nesse aspecto, a sequência das cidades neste último texto é significativa: Ecrom está situada entre as cidades da Sefelá (Zorá, Estaol, Bete-Semes e Aijalom) e outras situadas nas vizinhanças de Jope, no litoral (Bene-Beraque e Gate-Rimom), o que fortalece a suposição de que se deve procurar Ecrom perto da fronteira ocidental da Sefelá (Js 19:41-42,45). Além do mais, Ecrom era a cidade mais ao norte dentro da área controlada pelos filisteus (Js 13:3) e era fortificada (1Sm 6:17-18). Por fim, Ecrom estava ligada, por uma estrada, diretamente a Bete-Semes e, ao que se presume, separada desta última por uma distância de um dia de viagem ou menos (1Sm 6:12-16). Desse modo, mesmo sem o testemunho posterior de registros neoassírios,149 Ecrom foi procurada na moderna T. Migne, um tell situado onde a planície Filisteia e a Sefelá se encontram, na extremidade do vale de Soreque, no lado oposto a Bete-Semes.
Ali, a descoberta de uma inscrição que menciona o nome do lugar bíblico confirmou a identificação.150 Contudo, existem ocasiões em que a Bíblia não fornece dados suficientes para identificar um lugar. Nesses casos, o geógrafo histórico tem de recorrer a uma análise de fontes literárias extrabíblicas, do antigo Egito, Mesopotâmia, Síria ou Ásia Menor. Alternativamente, a identificação de lugares é com frequência reforçada por comentários encontrados em várias fontes:


De qualquer maneira, mesmo quando todas essas exigências são atendidas, não se deve apresentar como definitiva a identificação de lugares feita apenas com base em análise topográfica. Tais identificações só devem ser aceitas tendo-se em mente que são resultado de uma avaliação probabilística.

Principais cidades da Palestina
Principais cidades da Palestina
Principais cidades da Palestina
Principais cidades da Palestina
Principais sítios arqueológicos no mundo bíblico
Principais sítios arqueológicos no mundo bíblico
Principais sítios arqueológicos da Palestina
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ESTRADAS E TRANSPORTE NO MUNDO BÍBLICO

UMA QUESTÃO DE RECONSTRUÇÃO
Uma questão legítima que poderá ser levantada é sobre a possibilidade de se chegar a uma ideia relativamente confiável dos sistemas de transportes existentes desde os tempos bíblicos mais antigos. Antes do período romano, praticamente se desconhece a existência de até mesmo um pequeno trecho de um caminho ou estrada pavimentado ligando cidades antigas. E não há atestação de que, antes desse período, tenham existido quaisquer mapas de estradas no Crescente Fértil. No entanto, apesar das questões extremamente variadas e complexas que precisam ser levadas em conta quando se aborda esse assunto de forma abrangente, estudiosos que têm procurado delinear estradas antigas tendem a seguir uma combinação de quatro tipos de indícios: (1) determinismo geográfico; (2) documentação escrita; (3) testemunho arqueológico; (4) marcos miliários romanos. Determinismo geográfico se refere aos fatores fisiográficos e/ou hidrológicos em grande parte imutáveis existentes no antigo mundo bíblico e que determinavam as rotas seguidas por caravanas, migrantes ou exércitos. Esses caminhos permaneceram relativamente inalterados durante longos períodos (exceto onde a geopolítica os impedia ou em casos isolados de circulação ilegal). Parece que, em geral, as regiões de baixada ou planície ofereciam menores obstáculos ao movimento humano e maior oportunidade para o desenvolvimento de redes de transporte ou movimentação de tropas. Em contraste, cânions profundos, cavados por rios que às vezes se transformavam em corredeiras, eram um obstáculo a ser evitado em viagens. Caso fossem inevitáveis, deviam ser atravessados a vau em lugares que oferecessem dificuldade mínima. As barreiras representadas por pântanos infestados de doenças, a esterilidade e o calor escaldante de zonas desérticas e as áreas estéreis de lava endurecida eram obstáculos descomunais, a serem evitados a qualquer custo.
Encostas de montanhas com florestas densas, muitas vezes com desfiladeiros sinuosos, eram regularmente cruzados em canais, por mais estreitos ou perigosos que eles fossem. Por sua vez, os trechos em que as serras podiam ser percorridas por grandes distâncias sem a interrupção de desfiladeiros ou vales tendiam a ser usados em viagens durante todos os períodos. A necessidade de se deslocar de uma fonte de água doce abundante a outra foi, durante todas as eras, um pré-requísito para viagens. De maneira que, muito embora não disponhamos de um mapa antigo do mundo bíblico, ainda assim é possível inferir logicamente e com alto grau de probabilidade a localização das principais estradas, em especial quando o princípio do determinismo geográfico pode ser suplementado por outros tipos de indício.
A documentação escrita ajuda com frequência a delinear uma estrada com maior precisão. Esse tipo de indício pode estar na Bíblia, em fontes extrabíblicas antigas, escritores clássicos, antigos itinerários de viagem, geógrafos medievais ou viajantes pioneiros mais recentes. Algumas fontes escritas buscam fazer um levantamento de uma área de terra ou traçar um itinerário e, para isso, empregam tanto medidas de distância quanto direções; citam a distância entre dois ou mais pontos conhecidos de uma forma que pode ser reconstruída apenas mediante a pressuposição de uma rota específica entre esses pontos. Às vezes, essas fontes podem descrever uma rota em termos do tipo de terreno no meio do caminho (ao longo de uma determinada margem de um rio; perto de um cânion, vau, poco de betume ou oásis; ao lado de um determinado canal, ilha ou montanha etc.) ou um ponto de interesse situado ao longo do caminho e digno de menção. Cidades ao longo de uma rota podem ser descritas como parte de um distrito em particular ou como contíguas a uma determinada província, partilhando pastagens comuns, enviando mensagens por meio de sinais de fogo ou ficando simultaneamente sob o controle de certo rei. Distâncias aproximadas entre cidades, junto com uma rota presumida, podem ser inferidas a partir de textos que falam de um rei ou de um mensageiro que toma sua ração diária no ponto A no primeiro dia, no ponto B no dia seguinte, no ponto C no terceiro dia e assim por diante. Um exército ou caravana pode receber certo número de rações diárias a fim de percorrer um determinado trajeto, ou o texto pode dizer que uma viagem específica levou determinado número de dias para terminar.

No conjunto, fontes textuais não foram escritas com o propósito de ajudar alguém a delinear com absoluta certeza o trajeto de estradas. São fontes que tratam de assuntos extremamente diversos. Os detalhes geográficos oferecidos são muitos, variados e às vezes incorretos. Elas não oferecem o mesmo grau de detalhamento para todas as regiões dentro do mundo bíblico. Mesmo assim, seu valor cumulativo é fundamental, pois, com frequência, dão detalhes precisos que permitem deduzir com bastante plausibilidade o curso de uma estrada ou oferecem nuanças que podem ser usadas com proveito quando combinadas com outros tipos de indícios. Além do determinismo geográfico e da documentação escrita, o testemunho arqueológico pode ajudar a determinar o curso de antigas estradas. Identificar uma cidade antiga mediante a descoberta de seu nome em dados arqueológicos escavados no lugar ajuda a esclarecer textos que mencionam o local e proporciona um ponto geográfico fixo. Porque Laís/Da (T. el-Qadi) foi identificada positivamente a partir de uma inscrição encontrada em escavações no local, uma especificidade maior foi automaticamente dada a viagens como as empreendidas por Abraão (Gn
14) ou Ben-Hadade (1Rs 15:2Cr 16). Mesmo nas vezes em que o nome de uma cidade antiga permanece desconhecido, é útil quando vestígios arqueológicos revelam o tipo de ocupação que pode ter havido no lugar. Por exemplo, um palácio desenterrado permite a inferência de que ali existiu a capital de um reino ou província, ao passo que um local pequeno, mas muito fortificado, pode indicar um posto militar ou uma cidade-fortaleza. Quando se consegue discernir uma sequência de lugares semelhantes, tal como a série de fortalezas egípcias da época do Reino Novo descobertas no sudoeste de Gaza, é possível traçar o provável curso de uma estrada na região. Numa escala maior, a arqueologia pode revelar padrões de ocupação durante períodos específicos. Por exemplo, na 1dade do Bronze Médio, muitos sítios em Canaã parecem ter ficado junto a vias de transporte consolidadas, ao passo que, aparentemente, isso não aconteceu com povoados da Idade do Bronze Inicial. Da mesma forma, um ajuntamento de povoados da Idade do Bronze Médio alinhou-se ao longo das margens do Alto Habur, na Síria, ao passo que não se tem conhecimento de um agrupamento assim nem imediatamente antes nem depois dessa era.
Esse tipo de informação é útil caso seja possível ligar esses padrões de ocupação às causas para ter havido movimentos humanos na área. De forma que, se for possível atribuir a migrações a existência desses sítios da Idade do Bronze Médio, e os locais de migração são conhecidos, os dados arqueológicos permitem pressupor certas rotas que tinham condições de oferecer pastagens para animais domesticados e alimentos para os migrantes, ao mesmo tempo que praticamente eliminam outras rotas. É claro que havia muitos fatores climatológicos e sociológicos que levavam a migrações na Antiguidade, mas o fato é que, enquanto viajavam, pessoas e animais tinham de se alimentar com aquilo que a terra disponibilizava.
Às vezes a arqueologia permite ligar o movimento de pessoas ao comércio. A arqueologia pode recuperar obietos estranhos ao local onde foram encontrados (escaravelhos egípcios, sinetes cilíndricos mesopotâmicos etc.) ou descobrir produtos primários não nativos do Crescente Fértil (estanho, âmbar, cravo, seda, canela etc.). Para deduzir o percurso de estradas, seria então necessário levar em conta o lugar de onde procedem esses objetos ou produtos primários, a época em que foram comercializados e a localização de mercados e pontos intermediários de armazenagem. Onde houve tal comércio, durante um longo período (por exemplo, a rota báltica do âmbar vindo da Europa, a rota da seda proveniente do sudeste asiático ou a rota de especiarias do oeste da Arábia Saudita), é possível determinar rotas de produtos primários razoavelmente estabelecidas. Com frequência essa informação arqueológica pode ser ligeiramente alterada por documentos escritos, como no caso de textos que tratam do itinerário de estanho e indicam claramente os locais de parada nesse itinerário através do Crescente Fértil, durante a Idade do Bronze Médio.
Outra possibilidade é, por meio da arqueologia, ligar a uma invasão militar movimentos humanos para novos lugares. Isso pode ocorrer talvez com a descoberta de uma grande estela comemorativa de vitória ou de uma camada de destruição que pode ser sincronizada com uma antemuralha de tijolos cozidos, construída encostada no lado externo do muro de uma cidade. As exigências da estratégia militar, a manutenção das tropas e a obtenção de suprimentos eram de tal monta que algumas regiões seriam quase invulneráveis a qualquer exército. Em tempos recentes, estudiosos que buscam delinear vias e estradas antigas passaram a se beneficiar da possibilidade de complementar seus achados arqueológicos com fotografias aéreas e imagens de satélite, podendo assim detectar vestígios ou até mesmo pequenos trechos de estradas que não foram totalmente apagados. Um quarto tipo de indício usado na identificacão de estradas antigas são os marcos miliários romanos, embora erigir marcos ao longo das estradas antedate ao período romano (Jr 31:21).153 Até hoie iá foram encontrados entre 450 e 500 marcos miliários romanos no Israel moderno. e quase 1.000 foram descobertos pela Ásia Menor 154 No Israel moderno, existem marcos miliários construídos já em 69 d.C.; no Líbano moderno, conhecem-se exemplares de uma data tão remota como 56 d.C. Por sua vez, marcos miliários da Ásia Menor tendem a ser datados de um período romano posterior, e não parece que a maioria das estradas dali tenha sido pavimentada antes da "dinastia flaviana", que comecou com Vespasiano em 69 d.C. - uma dura realidade que é bom levar em conta quando se consideram as dificuldades de viagem pela Ásia Menor durante a época do apóstolo Paulo.
Em geral, esses marcos miliários assinalam exatamente a localizacão de estradas romanas, que frequentemente seguiam o curso de estradas muito mais antigas. A localização e as inscricões dos marcos miliários podem fornecer provas de que certas cidades eram interligadas na mesma sequência registrada em textos mais antigos. Por exemplo, cerca de 25 marcos miliários localizados junto a 20 diferentes paradas foram descobertos ao longo de um trecho de uma estrada litorânea romana entre Antioquia da Síria e a Ptolemaida do Novo Testamento. Tendo em conta que algumas das mesmos cidades localizadas ao longo daquela estrada foram do acordo com textos assírios, visitadas pelo rei Salmaneser II 20 voltar de sua campanha militar em Istael (841 a.C.)
, os marcos miliários indicam a provável estrada usada pelo monarca assírio. Nesse caso, essa inferência s explicitamente confirmada pela descoberta do monumento a vitória de Salmaneser, esculpido num penhasco junto a co do rio Dos, logo ao sul da cidade libanesa de Biblos. De modo semelhante, esses mesmos marcos miliários permitem determinar as fases iniciais da famosa terceira campanha militar de Senaqueribe (701 a.C.), em que o monarca assírio se gaba de que "trancou Ezequias em ¡erusalém como a um pássaro numa gaiola". Igualmente, esses marcos de pedra permitem delinear o trajeto que Ramsés II, Ticlate-Pileser III, Esar-Hadom, Alexandre, o Grande, Cambises II, Céstio Galo, Vespasiano e o Peregrino de Bordéus percorreram em Canaã.

DIFICULDADES DE VIAGEM NA ANTIGUIDADE
Os norte-americanos, acostumados a um sistema de estradas interestaduais, ou os europeus, que percorrem velozmente suas autoestradas, talvez achem difícil entender a noção de viagem na Bíblia. Hoje, as viagens implicam uma "Jura realidade", com bancos estofados em couro, suspensão de braço duplo, revestimento de nogueira no interior do automóvel e sistemas de som e de controle de temperatura.
Uma vasta gama de facilidades e serviços está prontamente acessível a distâncias razoáveis. A maioria das estradas de longa distância tem asfalto de boa qualidade, boa iluminação, sinalização clara e patrulhamento constante. Centenas de cavalos de forca nos transportam com conforto e velocidade. Quando paramos de noite, podemos, com bastante facilidade, conseguir um quarto privativo com cama, TV a cabo, servico de internet. banheiro privativo com água quente e fria e outras facilidades. Em poucos instantes, podemos encontrar um grande número de restaurantes e lanchonetes, com variados alimentos que iá estarão preparados para nós. Podemos levar conosco música e leitura prediletas, fotografias de parentes, cartões de crédito e mudas de roupa limpa. Podemos nos comunicar quase que instantaneamente com os amigos que ficaram - temos ao nosso dispor fax, SMS, e-mail e telefone. E não prestamos muita atenção ao perigo de doenças transmissíveis ou à falta de acesso a medicamentos.
Como as viagens eram profundamente diferentes na época da Bíblia! Na Antiguidade, às vezes até as principais estradas internacionais não passavam de meros caminhos sinuosos que, depois das chuvas de inverno. ficavam obstruídos pelo barro ou não passavam de um lodacal e. durante os muitos meses de calor abafado e escaldante, ficavam repletos de buracos.
Em certos pontos daquelas estradas, os viajantes precisavam atravessar terreno difícil, quase intransponível. Quem viajava podia ter de enfrentar os riscos de falta de água, clima pouco seguro, animais selvagens ou bandoleiros.
Tais dificuldades e perigos ajudam a explicar por que, na Antiguidade, a maior parte das viagens internacionais acontecia em caravanas Viaiar em grupo oferecia alguma protecão contra intempéries e agentes estrangeiros. Um considerável volume de dados provenientes da Mesopotâmia e da Ásia Menor indica que, em geral, as caravanas eram grandes e quase sempre escoltadas por guardas de segurança armados para essa tarefa. Exigia-se que os caravanistas permanecessem estritamente na rota predeterminada. Não era incomum caravanas incluírem até 100 ou 200 jumentos, alguns carregando produtos preciosíssimos (cp. Gn 37:25; Jz 5:6-7; 1Rs 10:2; J6 6:18-20; Is 21:13-30.6; Lc 2:41-45). 156 Caravanas particulares são atestadas raras vezes na Antiguidade.
Viajantes ricos tinham condições de comprar escravos para servirem de guardas armados (Gn 14:14-15), mas pessoas mais pobres andavam em grupos ou então se incorporavam a um grupo governamental ou comercial, que se dirigia a um destino específico. Os dados também mostram que muitas viagens aconteciam sob a proteção da escuridão: viajar à noite livrava do calor sufocante do sol do meio-dia e diminuía a probabilidade de ser detectado por salteadores e bandoleiros.
Aliás, pode ser que a viagem à noite tenha contribuído diretamente para a ampla difusão do culto à Lua, a forma mais comum de religião em todo o Crescente Fértil.
Outro fator a se considerar sobre viagens por terra durante o período bíblico é a distância limitada que era possível percorrer num dia. Na realidade, as distâncias podiam variar devido a uma série de fatores: diferentes tipos de terreno, número e tipo de pessoas num determinado grupo de viajantes, tipo de equipamento transportado e alternância das estações do ano. Em função disso, o mundo antigo tinha conhecimento de distâncias excepcionais cobertas num único dia. Heródoto fez uma afirmação famosa sobre mensageiros viajando a grande velocidade pela Estrada Real da Pérsia Tibério percorreu a cavalo cerca de 800 quilômetros em 72 horas, para estar junto ao leito de seu irmão Druso, que estava prestes a morrer. 58 E alguns textos antigos contam que, durante o período romano, correios do império chegavam a percorrer, em média, quase 160 quilômetros por dia. Mas essas foram excecões raras no mundo bíblico e devem ser assim reconhecidas.
Os dados são, em geral, uniformes, corroborando que, no mundo bíblico, a iornada de um dia correspondia a uma distância de 27 a 37 quilômetros, com médias ligeiramente mais altas quando se viajava de barco rio abaixo. 16 Médias diárias semelhantes continuaram sendo, mais tarde, a norma em itinerários dos períodos clássico, árabe e medieval, do Egito até a Turquia e mesmo até o Irá. Mesmo cem anos atrás, relatos de alguns itinerários e viagens documentam médias diárias semelhantemente baixas. Vários episódios da Bíblia descrevem o mesmo deslocamento limitado em viagens:


Por outro lado, caso tivessem seguido o trajeto mais longo, acompanhando o rio Eufrates até Imar e, dali, prosseguido pela Grande Estrada Principal adiante de Damasco (a rota normal), teriam conseguido uma média diária mais típica. Distâncias diárias semelhantes também são válidas para o Novo Testamento. 163 Em certa ocasião, Pedro viajou 65 quilômetros de Jope a Cesareia e chegou no segundo dia ao destino (At 10:23-24). A urgência da missão do apóstolo permite inferir que ele pegou um caminho direto e não fez nenhuma parada intermediária (mais tarde, Cornélio disse que seus enviados levaram quatro dias para fazer a viagem de ida e volta entre Jope e Cesareia [At 10:30.) Em outra oportunidade, uma escolta militar levou dois dias de viagem para transportar Paulo às pressas para Cesareia (At 23:23-32), passando por Antipátride, uma distância de cerca de 105 quilômetros, considerando-se as estradas que os soldados mais provavelmente tomaram. Segundo Josefo, era possível viajar em três dias da Galileia a Jerusalém, passando pela Samaria (uma distância de cerca de 110 quilômetros).

A LOCALIZAÇÃO DAS PRINCIPAIS ESTRADAS
A GRANDE ESTRADA PRINCIPAL
Aqui chamamos de Grande Estrada Principal aquela que, no mundo bíblico, era, sem qualquer dúvida, a estrada mais importante. 165 Essa estrada ia do Egito à Babilônia e a regiões além, e, em todas as épocas, interligava de forma vital todas as partes do Crescente Fértil. A estrada começava em Mênfis (Nofe), perto do início do delta do Nilo, e passava pelas cidades egípcias de Ramessés e Sile, antes de chegar a Gaza, um posto fortificado na fronteira de Canaã. Gaza era uma capital provincial egípcia de extrema importância e, com frequência, servia de ponto de partida para campanhas militares egípcias em todo o Levante. Esse trecho sudoeste da estrada, conhecido pelos egípcios como "caminho(s) de Hórus", era de importância fundamental para a segurança do Egito. De Gaza, a estrada se estendia até Afeque/ Antipátride, situada junto às nascentes do rio Jarcom; essa efusão era um sério obstáculo ao deslocamento e forçava a maior parte do tráfego a se desviar continente adentro, isto é, para o leste. Prosseguindo rumo ao norte, a estrada se desviava das ameaçadoras dunas de areia e do pântano sazonal da planície de Sarom até que se deparava inevitavelmente com a barreira que era a serra do monte Carmelo. Gargantas que atravessavam a serra permitiam passar da planície de Sarom para o vale de Jezreel. A mais curta delas, hoje conhecida como estreito de Aruna (n. 'Iron), era a mais utilizada. O lado norte dessa garganta estreita dava para o vale de lezreel e era controlado pela cidade militar de Megido.
Em Megido, a estrada se dividia em pelo menos três ramais. Um levava para Aco, no litoral, e então seguia para o norte, acompanhando o mar até chegar a Antioquia da Síria. Um segundo ramal começava em Megido e se estendia na diagonal, cruzando o vale de Jezreel numa linha criada por uma trilha elevada de origem vulcânica. Passava entre os montes Moré e Tabor e chegava às proximidades dos Cornos de Hattin, onde virava para o leste, percorria o estreito de Arbela, com seus penhascos íngremes, e finalmente irrompia na planície ao longo da margem noroeste do mar da Galileia. Uma terceira opção saía de Megido, virava para o leste, seguia o contorno dos flancos do norte das serras do monte Carmelo e monte Gilboa, antes de chegar a Bete-Sea, uma cidade-guarnição extremamente fortificada. É provável que, durante a estação seca, esse trecho margeasse o vale, mas, nos meses de inverno, seguisse por um caminho mais elevado, para evitar as condições pantanosas. Em Bete-Sea, a Grande Estrada Principal dava uma guinada para o norte e seguia ao longo do vale do Jordão até chegar à extremidade sul do mar da Galileia, onde ladeava o mar pelo lado oeste, até chegar a Genesaré, perto de Cafarnaum. Durante a época do Novo Testamento, muitos viajantes devem ter cruzado o lordão logo ao norte de Bete-Seã e atravessado o vale do Yarmuk e o planalto de Gola, até chegar a Damasco.
De Genesaré, a Grande Estrada Principal subia a margem ocidental do Alto Jordão e chegava perto da preeminente cidade-fortaleza de Hazor, que protegia as áreas mais setentrionais de Canaã. Perto de Hazor, a estrada virava para o nordeste, na direção de Damasco, ficando próxima às saliências da serra do Antilíbano e tentando evitar as superfícies basálticas da alta Golã e do Haurã.
De Damasco, seguia um caminho para o norte que contornava as encostas orientais do Antilibano até chegar à cidade de Hamate, às margens do rio Orontes. Aí começava a seguir um curso mais reto para o norte, passando por Ebla e chegando a Alepo, onde fazia uma curva acentuada para o leste, na direção do Eufrates. Chegando ao rio, em Emar, a estrada então, basicamente, acompanhava o curso da planície inundável do Eufrates até um ponto logo ao norte da cidade de Babilônia, onde o rio podia ser atravessado a vau com mais facilidade.
Avançando daí para o sul, a estrada atravessava a região da Babilônia, passando por Uruque e Ur e, finalmente, chegando à foz do golfo Pérsico.

A ESTRADA REAL
Outra rodovia importante que atravessava as terras bíblicas era conhecida, no Antigo Testamento, como Estrada Real (Nm 20:17-21.
22) e, fora da Bíblia, como estrada de Trajano (via Nova Traiana). Foi o imperador Trajano que transformou essa rota numa estrada de verdade, no segundo século d.C. A estrada começava no golfo de Ácaba, perto de Eziom-Geber, e, em essência, seguia pelo alto do divisor de águas de Edom e Moabe, passado pelas cidades de Petra, Bora, Quir-Haresete, Dibom e Hesbom, antes de chegar a Amã
Saindo de Ama, atravessava os planaltos de Gileade e Basã para chegar até Damasco, onde se juntava à Grande Estrada Principal.

A ANTIGA ESTRADA ASSÍRIA DE CARAVANAS
Usada para o transporte comercial e militar de interesse assírio até a Ásia Menor, a Antiga Estrada Assíria de Caravanas é conhecida desde o início do segundo milênio a.C. A partir de quaisquer das cidades que serviram sucessivamente de capitais da Assíria, o mais provável é que a estrada avançasse para o oeste até chegar às vizinhanças do jebel Sinjar, de onde seguia bem na direção oeste e chegava à base do triângulo do rio Habur. A estrada então acompanhava o curso de um dos braços do Habur até além de T. Halaf, chegando a um lugar próximo da moderna Samsat, onde era possível atravessar mais facilmente o Eufrates a vau. Dali, a estrada seguia por um importante desfiladeiro nos montes Taurus (exatamente a oeste de Malatya), atravessava a planície Elbistan e, por fim, chegava à estratégica cidade hitita de Kanish. Uma extensão da estrada então prosseguia, atravessando o planalto Central da Anatólia e passando por aqueles lugares que, mais tarde, tornaram-se: Derbe, Listra, Icônio e Antioquia da Pisídia. Em sua descida para o litoral egeu, a estrada cruzava lugares que, posteriormente, vieram a ser: Laodiceia, Filadélfia, Sardes e Pérgamo. De Pérgamo, a estrada corria basicamente paralela ao litoral egeu e chegava à cidade de Troia, localizada na entrada da Europa.

VIAGEM POR MAR
As viagens marítimas no Mediterrâneo parecem não ter sofrido muita variação durante o período do Antigo Testamento. Com base em textos de Ugarit e T. el-Amarna, temos conhecimento de que, na 1dade do Bronze Final, existiram navios com capacidade superior a 200 toneladas. E, no início da Idade do Ferro, embarcações fenícias atravessavam o Mediterrâneo de ponta a ponta. Inicialmente, boa parte da atividade náutica deve ter ocorrido perto de terra firme ou entre uma ilha e outra, e, aparentemente, os marinheiros lançavam âncora à noite. A distância diária entre pontos de ancoragem era de cerca de 65 quilômetros (e.g., At 16:11-20,6,14,15). Frequentemente os primeiros navegadores preferiam ancorar em promontórios ou ilhotas próximas do litoral (Tiro, Sidom, Biblos, Arvade, Atlit, Beirute, Ugarit, Cartago etc.); ilhas podiam ser usadas como quebra-mares naturais e a enseada como ancoradouro. O advento do Império Romano trouxe consigo uma imensa expansão nos tipos, tamanhos e quantidade de naus, e desenvolveram-se rotas por todo o mundo mediterrâneo e além. Antes do final do primeiro século da era cristã, a combinação de uma força legionária empregada em lugares remotos, uma frota imperial naval permanente e a necessidade de transportar enormes quantidades de bens a lugares que, às vezes, ficavam em pontos bem distantes dentro do império significava que um grande número de naus, tanto mercantes quanto militares, estava singrando águas distantes. Desse modo, as rotas de longa distância criavam a necessidade de construir um sistema imperial de faróis e de ancoradouros maiores, com enormes instalações de armazenagem.

Rotas de Transporte do mundo bíblico
Rotas de Transporte do mundo bíblico
Rotas Marítimas do mundo Greco-Romano
Rotas Marítimas do mundo Greco-Romano
As estradas da Palestina
As estradas da Palestina

JERUSALÉM NO TEMPO DO NOVO TESTAMENTO

JERUSALÉM E SEUS ARREDORES
Jerusalém fica no alto da cadeia de montes que forma a espinha dorsal da Judeia, cerca de 750 m acima do Mediterrâneo e 1.150 m acima do mar Morto. É protegida pelo vale do Cedrom a leste e pelo vale de Hinom ao sul e a leste. Para os judeus, a cidade de Jerusalém é o umbigo da terra, situada no meio dos povos, com as nações ao seu redor.! Uma vez que é completamente cercada de montes, quem deseja chegar a Jerusalém tinha de subir? Apesar da cidade ficar próxima de uma rota que, passando pelo centro da Palestina, se estendia de Hebrom, no sul, até Samaria, ao norte, essa via só era usada para o comércio interno. Outra via se estendia de leste a oeste, saindo de Emaús, passando por Jerusalém e chegando até Jericó. Como a parábola do bom samaritano contada por Jesus deixa claro, além de outros perigos, os viajantes corriam o risco de serem assaltados. Os recursos naturais da região ao redor de Jerusalém eram limitados. Havia pedras em abundância, mas nenhum metal, e a argila era de qualidade inferior. Lá e couro eram produzidos graças à criação de ovelhas e gado, mas a maior parte dos cereais de Jerusalém tinha de ser trazida de fora. A cidade possuía apenas uma fonte importante de água, a fonte de Siloé, na parte sul. A água tinha de ser coletada em cisternas ou trazida de lugares mais distantes por aquedutos. Um desses aquedutos, com cerca de 80 km de extensão, foi construído por Pôncio Pilatos, o governador romano da Judeia, que usou recursos do templo, provocando uma revolta popular. Uma vez que a maioria dos produtos agrícolas vinha de fora, o custo de vida em Jerusalém era alto. Animais domésticos e vinho eram mais caros na cidade do que no campo e as frutas custavam seis vezes mais em Jerusalém.

UM CENTRO RELIGIOSO
O elemento principal da cidade de Jerusalém no primeiro século era o templo do Senhor, reconstruído por Herodes, o Grande, de 19 a.C em diante. Somas consideráveis de dinheiro eram injetadas na economia da cidade, especialmente durante as principais festas religiosas, a saber, Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos, quando Jerusalém ficava abarrotada de peregrinos. Além de trazerem ofertas para o templo e manterem o comércio de souvenires, os peregrinos enchiam as hospedarias, dormiam em tendas armadas fora da cidade ou se hospedavam em vilarejos vizinhos. Muitos judeus se mudavam para Jerusalém a fim de ficarem perto do templo e serem sepultados nas imediações da cidade santa Além disso, um imposto de duas dramas para o templo era cobrado anualmente de todos os judeus. Quando as obras do templo finalmente foram concluídas em c. 63 d.C., mais de dezoito mil operários ficaram desempregados.
As autoridades do templo usaram essa mão de obra para pavimentar Jerusalém com pedras brancas. Acredita-se que Jerusalém também tinha cerca de quatrocentas sinagogas, junto às quais funcionavam escolas para o estudo da lei. Uma inscrição de origem incerta sobre um chefe de sinagoga chamado Teódoto foi descoberta em 1913 na extremidade sul da colina de Ofel. Teódoto construiu não apenas uma sinagoga, mas também uma hospedaria para visitantes estrangeiros.

PALÁCIOS
Os governantes hasmoneus haviam construído um palácio chamado de Acra ou cidadela a região a oeste do templo. Mas Herodes, o Grande, construiu um palácio novo na Cidade Alta, na extremidade oeste da cidade, onde hoje fica a Porta de Jafa. Continha salões de banquete grandiosos e vários quartos de hóspedes. O muro externo tinha 14 m de altura, com três torres chamadas Hippicus, Fasael e Mariamne, os nomes, respectivamente, do amigo, do irmão e da (outrora favorita) esposa de Herodes. As torres tinham, respectivamente, 39, 31 e 22 m de altura. Parte da torre de Fasael ainda pode ser vista nos dias de hoje, incorporada na atual "Torre de Davi"

A FORTALEZA ANTÔNIA
Na extremidade noroeste, Herodes construiu uma fortaleza chamada Antônia em homenagem ao general romano Marco Antônio. A fortaleza possuía três torres imensas com 23 m de altura e outra com 30 m de altura. Uma coorte, isto é, uma unidade de infantaria romana com seiscentos homens, guardava o templo e podia intervir rapidamente caso ocorresse algum tumulto (como em At 21:30-32). Os romanos mantinham as vestes do sumo sacerdote nesse local, liberando-as para o uso apenas nos dias de festa. É possível que o pavimento de pedra conhecido como Gabatá, onde Pilatos se assentou para julgar Jesus, fosse o pátio de 2.500 m dessa fortaleza Antônia.

OUTRAS CONSTRUÇÕES EM JERUSALÉM
Na Cidade Baixa, Herodes mandou construiu um teatro e um hipódromo. O tanque de Siloé, onde Jesus curou um cego de nascença, ficava no sopé do monte sobre o qual estava edificada a cidade de Davi. Os Evangelhos também mencionam o tanque de Betesda, um local cercado por cinco colunatas cobertas. Crendo que, de tempos em tempos, um anjo agitava as águas e realizava um milagre, muitos enfermos se reuniam ali à espera da oportunidade de serem curados. Jesus curou um homem paralítico havia 38 anos.° Os dois tanques descobertos no terreno da igreja de Sta. Ana, ao norte da área do templo, parecem ser o local mais plausível. Ao norte do segundo muro e, portanto, fora da cidade antiga, fica a Igreja do Santo Sepulcro, um possível local do túmulo vazio de Jesus.
Herodes Agripa I (41-44 d.C.) começou a construir mais um muro ao norte da cidade, cercando essa área. Com mais de 3 km de extensão e 5,25 m de espessura, o muro foi concluído em 66 d.C.

TÚMULOS
No vale do Cedrom foram preservados vários túmulos datados do período anterior à destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. O assim chamado "Túmulo de Absalão", adornado com colunas jônicas e dóricas, tinha uma cobertura em forma cônica. Um monumento relacionado ao assim chamado "Túmulo de Zacarias" tinha uma torre de pedra quadrada com uma pirâmide no alto. Entre 46 e 55 d.C., a rainha Helena de Adiabene, originária da Assíria (norte do Iraque) e convertida ao judaísmo, erigiu um mausoléu cerca de 600 m ao norte de Jerusalém. Com uma escadaria cerimonial e três torres cônicas, esse túmulo, conhecido hoje como "Túmulo dos Reis", era o mais sofisticado de Jerusalém. Jesus talvez estivesse se referindo a monumentos como esses ao condenar os mestres da lei e fariseus por edificarem sepulcros para os profetas e adornarem os túmulos dos justos. Túmulos mais simples eram escavados na encosta de colinas ao redor da cidade, e muitos destes foram descobertos nos tempos modernos.

FORA DA CIDADE
A leste da cidade ficava o monte das Oliveiras, cujo nome indica que essas árvores eram abundantes na região em comparação com a terra ao redor. Na parte mais baixa defronte a Jerusalém, atravessando o vale do Cedrom, ficava o jardim do Getsêmani, onde Jesus foi preso. Getsêmani significa "prensa de azeite". E possível que azeitonas trazidas da Peréia, do outro lado do rio Jordão, também fossem prensadas nesse local, pois era necessária uma grande quantidade de azeite para manter acesas as lâmpadas do templo. Na encosta leste do monte das Oliveiras ficava a vila de Betânia onde moravam Maria, Marta e Lázaro, e onde Jesus ficou na semana antes de sua morte. De acordo com os Evangelhos, a ascensão de Jesus ao céu ocorreu perto desse local.

A HISTÓRIA POSTERIOR DE JERUSALÉM
Jerusalém foi destruída pelos romanos em 70 d.C. e ficou em ruínas até a revolta de Bar Kochba em 132 d.C. Em 135 d.C., foi destruída novamente durante a repressão dessa revolta e reconstruída como uma cidade romana chamada Aelia Capitolina, da qual os judeus foram banidos. Depois que Constantino publicou seu édito de tolerância ao cristianismo em 313 d.C., os cristãos começaram a realizar peregrinações à cidade para visitar os lugares da paixão, ressurreição e ascensão de Cristo. Helena, mãe de Constantino, iniciou a construção da igreja do Santo Sepulcro em 326 .C. Em 637 d.C., a cidade foi tomada pelos árabes, sendo recuperada pelos cruzados que a controlaram entre 1099 e 1244. Os muros vistos hoje ao redor da Cidade Antiga são obra do sultão turco Suleiman, o Magnífico, em 1542.

Jerusalém no período do Novo Testamento
Jerusalém tornou-se um canteiro de obras durante o começo do século I d.C.. Herodes Agripa I (41-44 d.C.) construiu um terceiro muro no norte da cidade.

 

Referências

Ezequiel 5:5-38.12

Salmos 122:4-125.2

Lucas 10:30

Mateus 17:24

João 19.13

João 9.7

João 5:2-9

Mateus 23:29

Marcos 11:11;

Mateus 21:17:

Lucas 24:50

Jerusalem no período do Novo Testamento
Jerusalem no período do Novo Testamento
Jerusalém nos dias de hoje, vista do monte das Oliveiras O muro de Haram esh-Sharif acompanha o muro do templo de Herodes.
Jerusalém nos dias de hoje, vista do monte das Oliveiras O muro de Haram esh-Sharif acompanha o muro do templo de Herodes.

As condições climáticas de Canaã

CHUVA
No tempo de Moisés e Josué, como nos dias de hoje, a chuva era de suma importância para o clima de Canaã "Porque a terra que passais a possuir não é como a terra do Egito, donde saístes, em que semeáveis a vossa semente e, com o pé, a regáveis como a uma horta; mas a terra que passais a possuir é terra de montes e de vales; da chuva dos céus beberá as águas" (Dt 11:10-11).
Os ventos prevalecentes vindos do mar Mediterrâneo que trazem consigo umidade são forçados a subir quando se deparam com os montes da região oeste e perdem essa umidade na forma de chuva. Passada essa barreira natural, os índices pluviométricos caem drasticamente e, alguns quilômetros depois, a terra se transforma em deserto. Esse fenômeno é exemplificado de forma clara pela comparação entre os índices pluviométricos anuais da cidade moderna de Jerusalém (cerca de 600 mm) com os de Jericó, apenas 20 km de distância (cerca de 160 mm).
O índice pluviométrico anual de Jerusalém é quase o mesmo de Londres, mas em Jerusalém concentra-se em cerca de cinquenta dias de chuva por ano, enquanto em Londres se distribui ao longo de mais ou menos trezentos dias. Em geral, esse índice aumenta em direção ao norte; assim, nos montes ao norte da Galileia a chuva pode chegar a 1.000 mm por ano. Por outro lado, nas regiões sul e leste da Palestina fica abaixo de 300 mm, condições nas quais a agricultura geralmente se torna impraticável.

MUDANÇAS CLIMÁTICAS
A terra de Canaã descrita no Antigo Testamento parece mais fértil do que hoje. A pastagem excessiva, especialmente por rebanhos caprinos, provocou a erosão e perda de fertilidade do solo. Sem dúvida, a terra está mais desmatada devido ao uso de madeira para a construção e combustível e à devastação provocada por inúmeras guerras e cercos.' No entanto, não há nenhuma evidência de que os índices pluviométricos atuais apresentem diferenças consideráveis em relação as dos tempos bíblicos. A erosão das encostas dos montes simplesmente aumentou o escoamento de água e, portanto, as tornou menos férteis.

O CALENDÁRIO DE CANAÃ
Normalmente, não ocorrem chuvas entre a segunda quinzena de maio e a primeira quinzena de outubro. Da segunda quinzena de junho à primeira quinzena de setembro, a vegetação seca sob o calor abafado do verão. A temperatura mais alta registrada na região foi de 51° C no extremo sul do mar Morto. As primeiras chuvas que normalmente começam a metade de outubro, mas podem atrasar até janeiro, amolecem o solo, permitindo o início da aragem. As principais culturas - o trigo e a cevada - eram semeadas nessa época. A chuva continua a cair periodicamente ao longo de todo o inverno, culminando com as chuvas serôdias em abril ou início de maio, que fazem os grãos dos cereais incharem pouco antes da colheita. A cevada era menos valorizada do que o trigo, mas tinha a vantagem de crescer em solos mais pobres e ser colhida mais cedo. A colheita da cevada Coincidia com a festa da Páscoa, no final de março ou em abril e a do trigo com a festa de Pentecoste, sete semanas depois. Uvas, azeitonas, figos e outras frutas eram colhidos no outono. O inverno pode ser frio e úmido, chegando a nevar. Uma quantidade considerável de neve cai sobre Jerusalém mais ou menos a cada quinze anos. A neve é mencionada várias vezes no Antigo Testamento. Por exemplo, um homem chamado Benaia entrou numa cova e matou um leão "no tempo da neve". Numa ocorrência extraordinária, uma chuva de granizo matou mais cananeus do que os israelitas com suas espadas. A chuva no nono mês (dezembro) causou grande aflição ao povo assentado na praça em Jerusalém.° No mesmo mês, o rei Jeoaquim estava assentado em sua casa de inverno diante de um braseiro aceso.• Era necessário usar o fogo para se aquecer até o início de abril, como se pode ver claramente no relato da negação de Pedro. Um problema associado à estação das chuvas, especialmente na região costeira e junto ao lago da Galileia, era o míldio, que na tradução portuguesa por vezes é chamado de "ferrugem". O termo se refere ao mofo em roupas e casas, um mal que devia ser erradicado, e também a uma doença que afetava as plantações.

SECAS
Em algumas ocasiões, o ciclo de chuvas era interrompido e a terra sofria grandes secas. A mais conhecida ocorreu no tempo de Elias e, sem dúvida, teve efeitos devastadores, como a grave escassez de alimentos.° Esse tipo de ocorrência havia sido predito pelo autor de Deuteronômio. A desobediência ao Senhor traria sua maldição sobre a terra: "Os teus céus sobre a tua cabeça serão de bronze; e a terra debaixo de ti será de ferro. Por chuva da tua terra, o Senhor te dará pó e cinza; dos céus, descerá sobre ti, até que sejas destruído" (Dt 28:23-24).

terra cultivável no vale de Dota
terra cultivável no vale de Dota
chuvas
chuvas
Temperaturas na Palestina
Temperaturas na Palestina
Temperaturas na Palestina
Temperaturas na Palestina

Apêndices

Os apêndices bíblicos são seções adicionais presentes em algumas edições da Bíblia que fornecem informações complementares sobre o texto bíblico. Esses apêndices podem incluir uma variedade de recursos, como tabelas cronológicas, listas de personagens, informações históricas e culturais, explicações de termos e conceitos, entre outros. Eles são projetados para ajudar os leitores a entender melhor o contexto e o significado das narrativas bíblicas, tornando-as mais acessíveis e compreensíveis.

Principais acontecimentos da vida terrestre de Jesus

Ministério de Jesus ao leste do Jordão

DATA

LUGAR

ACONTECIMENTO

MATEUS

MARCOS

LUCAS

JOÃO

32 d.C., após a Festividade da Dedicação

Betânia do outro lado do Jordão

Vai ao local onde João batizava; muitos exercem fé em Jesus

     

Jo 10:40-42

Pereia

Ensina em cidades e aldeias, no caminho para Jerusalém

   

Lc 13:22

 

Aconselha a entrar pela porta estreita; lamenta por Jerusalém

   

Lc 13:23-35

 

Provavelmente Pereia

Ensina humildade; ilustrações: lugar mais destacado e convidados que deram desculpas

   

Lc 14:1-24

 

Calcular o custo de ser discípulo

   

Lc 14:25-35

 

Ilustrações: ovelha perdida, moeda perdida, filho pródigo

   

Lc 15:1-32

 

Ilustrações: administrador injusto; rico e Lázaro

   

Lc 16:1-31

 

Ensina sobre não ser causa para tropeço; perdão e fé

   

Lc 17:1-10

 

Betânia

Lázaro morre e é ressuscitado

     

Jo 11:1-46

Jerusalém; Efraim

Conspiração contra Jesus; ele se retira

     

Jo 11:47-54

Samaria; Galileia

Cura dez leprosos; explica como o Reino de Deus virá

   

Lc 17:11-37

 

Samaria ou Galileia

Ilustrações: viúva persistente, fariseu e cobrador de impostos

   

Lc 18:1-14

 

Pereia

Ensina sobre casamento e divórcio

Mt 19:1-12

Mc 10:1-12

   

Abençoa crianças

Mt 19:13-15

Mc 10:13-16

Lc 18:15-17

 

Pergunta do jovem rico; ilustração dos trabalhadores no vinhedo e mesmo salário

Mt 19:16–20:16

Mc 10:17-31

Lc 18:18-30

 

Provavelmente Pereia

Profetiza sua morte pela terceira vez

Mt 20:17-19

Mc 10:32-34

Lc 18:31-34

 

Pedido de posição no Reino para Tiago e João

Mt 20:20-28

Mc 10:35-45

   

Jericó

No caminho, cura dois cegos; visita Zaqueu; ilustração das dez minas

Mt 20:29-34

Mc 10:46-52

Lc 18:35Lc 19:28

 

Livros

Livros citados como referências bíblicas, que citam versículos bíblicos, são obras que se baseiam na Bíblia para apresentar um argumento ou discutir um tema específico. Esses livros geralmente contêm referências bíblicas que são usadas para apoiar as afirmações feitas pelo autor. Eles podem incluir explicações adicionais e insights sobre os versículos bíblicos citados, fornecendo uma compreensão mais profunda do texto sagrado.

Referências em Livro Espírita


Allan Kardec

mt 20:17
A Gênese

Categoria: Livro Espírita
Capítulo: 17
Página: 372
Allan Kardec
Tendo vindo à sua terra natal, Jesus os instruía nas sinagogas, de sorte que, tomados de espanto, diziam: De onde lhe vieram essa sabedoria e esses milagres? – Não é o filho daquele carpinteiro? Não se chama Maria, sua mãe, e seus irmãos Tiago, José, Simão e Judas? Suas irmãs não se acham todas entre nós? De onde então lhe vêm todas essas coisas? – E assim faziam dele objeto de escândalo. Mas Jesus lhes disse: Um profeta só não é honrado em sua terra e na sua casa. – E não fez lá muitos milagres devido à incredulidade deles. (São Mateus, 13:54 a 58.)

Referências em Outras Obras


CARLOS TORRES PASTORINO

mt 20:17
Sabedoria do Evangelho - Volume 6

Categoria: Outras Obras
Capítulo: 27
CARLOS TORRES PASTORINO

MT 20:17-19


17. E, subindo Jesus para Jerusalém, tomou os doze discípulos a sós e no caminho lhes disse:

18. "Olhem, subimos a Jerusalém, e o filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e escribas, e o condenarão à morte,

19. e o entregarão aos gentios para escarnecer, flagelar e crucificar, e no terceiro dia será despertado".

MC 10:32-34


32. Estavam, pois, na estrada, subindo para Jerusalém, e Jesus os estava precedendo e os seguiam se espantavam e temiam. E tomando de novo os doze começou a dizerlhes o que estava para acontecer-lhe:

33. "Olhem, subimos para Jerusalém, e o filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas e o condenarão à morte e o entregarão aos gentios,

34. e o escarnecerão e cuspirão nele e o flagelarão e matarão, e no decurso de três dias se levantará".

LC 18:31-34


31. Tomando, pois, os doze, disse-lhes: "olhem, subimos para Jerusalém e se realizará tudo o que foi escrito por meio dos profetas sobre o filho do homem;

32. pois será entregue aos gentios, escarnecido, injuriado e cuspido,

33. e, flagelando-o, o matarão, e no terceiro dia se levantará".

34. E eles nada disso entenderam, e era essa palavra oculta para eles, e não tiveram a gnose do que lhes dizia.



Encontramos aqui mais uma advertência de Jesus a respeito do que se passaria em Jerusalém. É o terceiro aviso em Mateus (cfr. 16:21 e 17:22-23); o terceiro em Marcos (cfr. 8:31 e 9. 30); e o quarto em Lucas (cfr. 9:22 e 44; e 17:25). Interessante observar que Lucas, o não-israelita, é o único a referir-se às profecias.


"Subir a Jerusalém" era a expressão corrente, consagrada pelo uso (cfr. 2RS 16:5; MT 20:17, MT 20:18; MC 10:33; LC 2:42; LC 18:31; LC 19:28; JO 3:12; JO 5:1; JO 7:8; JO 11:55).


Mateus e Marcos avisam que será entregue primeiro aos principais sacerdotes e escribas que "o condenar ão à morte", entregando-o aos gentios para a execução (técnica muito usada, também. na igreja romana, que condena e entrega "ao braço civil", para que seja executada a sentença por ela proferida).


Lucas, entretanto, nada diz dos principais sacerdotes e dos escribas: avisa que será entregue (por quem?) diretamente aos gentios. Será que, não sendo judeu, não quis magoá-los, procurando desculpálos do crime, deixando velada a ação anterior do sinédrio, de que também não fala?


Na descrição do que ocorrerá, cada narrador acrescenta um pormenor: Mateus: para ser escarnecido (empaíxai), flagelado (mastigôsaí) e crucificado (staurôsai);


Marcos: será escarnecido (empaíxousin), cuspido (emptysousin), flagelado (mastigôsousin) e assassinado (apoktenoúsin);


Lucas: será escarnecido (empaichthêsetai), injuriado (hybristhêsetai) cuspido (emptysthêsetai), e, flagelado (mastigôsantes) o matarão (apoktenoúsin autón).


No entanto todos concordam que não será o fim. Mateus assevera que "no terceiro dia será despertado" (têi trítêi hêmérai egerthêsetaì); Marcos que "no transcurso de três dias se levantará (metá treis hemérais anastêsetai); e Lucas (têi hemêrai têi trítêi enastêsetai).


A expressão de Marcos metá treis hemêrais é geralmente traduzida como "após três dias", o que não corresponde à verdade dos fatos. Não há dúvida que metá, preposição com acusativo de sentido temporal, pode significa: "depois". Mas encontramos também, o sentido de "no transcurso de", "no decurso de", "no curso de", "no lapso de": cfr. Bailly, Dict. Grec-Français, in verbo: "Com ideia de tempo, o sentido é "durante": meth"hêméran, durante o dia, Heródoto, 1, 150; Euripedes, Oreste, 58; Bacantes,

485; metá dyo étê, durante dois anos, no transcurso de dois anos, F. Josefo, Bell. JD 1, 13, 1; metá tríton étos, Teofrasto, História das Plantas, 4, 2, 8, no lapso de três anos". Portanto, a bem da verdade, traduzimos: "no decurso de três dias", e não "depois de três dias".


Observe-se que, desta vez, não houve protesto por parte dos discípulos, como ocorrera no primeiro anúncio dos sofrimentos.


Na caminhada para Jerusalém, Jesus segue à frente (ên proágôn autóus), com passo firme, qual Chefe intrépido. Os discípulos e as mulheres (cfr. MT 20:20 e MC 15:41) se acham espantados, e até apavorados (ethamboúnto kaì ephoboúnto).


Apesar de palavras tão claras, os discípulos não compreenderam (kaì autoí oudén toútôn synêkan, kaì ên to rhêma toúto kekrymménon ap"autôn, kaì ouk egínôskon tà legómena, Luc.) . Tão fortes eram os preconceitos, em relação ao Messias, que julgavam fosse tudo simbólico: como poderia o "vencedor dos romanos" ser assassinado, se ele reinaria soberano sobre Israel?

A todo aquele que se acha na Senda, é pedido o sacrifício árduo de uma subida íngreme e difícil. Ninguém jamais evoluiu "sur des roulettes".


Nem todos os sofrimentos e dores são provocados pelos resultados (carmas) de ações passadas: muitas vezes (e proporcionalmente tanto mais, quanto maior é a evolução da criatura) a dor é causada pelo espasmo do empuxo para cima, ao serem arrancadas as raízes do psiquismo animal, do

"terreno árido e pedregoso do pólo negativo, para que o homem se transforme no super-homem.


Quanto mais baixo na escala da espiritualidade está o indivíduo, menos sofrimento existe, de vez que ele se afina com as vibrações vigentes no Antissistema. À proporção que se vai elevando, na transmutação de psychê em pneuma, mais profundas e conturbadoras e violentas e dolorosas as reações externas e internas.


Com efeito, do lado de fora da personagem, vemos aparecer grupos de pessoas, encarnadas e desencarnadas, que atacam por todos os meios imagináveis aqueles que iniciam a subida: convites insistentes para deter-se e novamente mergulhar nos velhos erros; atrações quase irresistíveis por parte de seres do sexo oposto, pretendendo enlear na teia de novos compromissos cármicos; facilidades financeiras à vista, generosamente oferecidas em troca do abandono dos novos caminhos iniciados, e tantos outros recursos de que o Antissistema dispõe com largueza, para prender em seu âmbito o maior número de psychês, já que na hora fim que estas lhe faltarem, sua existência entrará em colapso fatal e desaparecerá.


Mas a luta é pior dentro da própria psychê, na transformação profunda que opera para tomar-se pneuma. Analisemos.


As criaturas humanas, hoje, possuem e utilizam largamente a psychê que herdaram e desenvolveram através de toda a caminhada evolutiva pelos reinos animal e hominal. Mas a essa psychê se vai somando o pneuma, que vai conquistando terreno à psychê. O pneuma começou no reino hominal com o aparecimento do chacra coronário no alto da cabeça (coronário, de corona, "coroa"). Esse aparecimento é descrito simbolicamente no Gênese (3:24) da seguinte forma: "Expulsou o homem do paraíso (da irresponsabilidade animal e do desconhecimento moral) e ao oriente do Jardim do Éden (oriente de órior, "nascer"; ou seja, no ponto em que começa a criatura: o alto da cabeça) pôs os querubins (rodas de fogo turbilhonantes) e o chamejar de uma espada que girava por todos os lados (o chacra ígneo de mil pétalas que gira incandescente vertiginosamente) para guardar o caminho da árvore da vida", isto é, para impedir que, uma vez iniciado o estágio hominal com o surgimento, embora rudimentar de um pneuma (Espírito) representado pelo chacra coronário ausente nos animais, jamais pudesse a criatura regressar ao estágio animal, ainda que dele estivesse bem próximo evolutivamente.


Mas a vibração passou a ser de outro tipo, com outro timbre, e uma vez adquirido o pneuma, não mais poderia ser perdido.


Então, aí temos o início do processo.


E a evolução no reino hominal consiste em fazer diminuir, cada vez mais, a psychê, e em fazer crescer, cada vez mais, o pneuma, que paulatinamente vai conquistando a psychê; ou melhor, paulatinamente a psychê se vai transformando em pneuma e morrendo.


A evolução tende a abolir a emotividade psíquica animal, substituindo-lhe o sentimento elevado espiritual, numa transmutação lenta de várias dezenas de milênios.


Ocorre que o psiquismo coletivo sente que as forças se lhe vão diminuindo gradativamente, e, como é óbvio, tende a reagir e a deter a evolução a fim de não desaparecer. Então, os elementos mais afinados com o psiquismo animal inferior, recebem os impulsos de força psíquica (logicamente negativa), e tentam por todos os modos impedir a transformação que, como vimos, é lenta e dolorosa. Esses elementos influenciados pelo psiquismo inferior, açulam e procuram injetar em todos os campos, em todos os povos, por todos os meios (a imprensa periódica, as revistas, os livros, a publicidade, o rádio e a televisão, o cinema e o mais que exista) com palavras suaves e figuras embelezadas e atraentes, o que de mais baixo impera no homem. Forcejam por despertar-lhe os instintos emotivos mais violentos, através da parte animal do sexo desenfreado e do sensualismo gozador. Com isso, visam a retardar o máximo que puderem, a transmutação da psychê em pneuma.


Muito é conseguido daqueles que estão atrasados, após mais de cem mil anos de exercícios no estágio hominal. Mas de outro lado, confortadoramente, há alguns que conhecem os segredos das coisas, e que aprendem a reagir positivamente.


É a esse sacrifício doloroso que nos referimos acima, pelo qual passam todos os que pretendem progredir espiritualmente. Cada passo dado na Senda da iniciação corresponde a um conjunto específico de dores físicas, morais e espirituais, sem as quais não é possível renascer na escala imediatamente superior. A própria natureza nos ensina isso com múltiplos exemplos. Basta abrir os olhos da mente: para nascer um ponto acima de onde se achava, a criança passa nove meses no sepulcro de uma caverna sombria, mergulhada na água e comprimida, e para sair de lá, tem que atravessar uma "porta estreita", que a aperta dolorosamente, forçando-a a chorar logo que atinge a luz: a dor foi muito grande! O homem, para dar um passo além, precisar atravessar o pórtico da chamada "morte", em que o corpo astral é arrancado do físico, causando sensações dolorosas e angustiantes. Os mesmos passos são exigidos no reino animal e até mesmo no vegetal: a semente sentir-se-á esmagada sob a terra fria, úmida e escura, experimentando uma espécie de apodrecimento, em que se rompe, para que de dentro surja a árvore frondosa, o arbusto modesto ou a ervinha humilde. Tudo poderá ser denominado a dor da expansão, o sacrifício do crescimento, o sofrimento da ascensão. Mas isso constitui uma exigência da natureza em qualquer campo, sem exceção.


Nos graus superiores, a criatura não é mais forçada pela natureza ao progresso, mas conscientemente o busca; assim como no curso primário obrigamos nossos filhos ao estudo, embora o curso superior esteja na dependência da vontade livre de cada um deles.


Assim, exemplificando para nós, Jesus anuncia mais uma vez a Seus discípulos, as dores que O esperam e, que Ele terá que superar para obter mais um passo evolutivo, e também para ajudar ao planeta a evolver globalmente com todos os seus moradores.


Para iniciar a etapa dolorosa, é indispensável que haja uma "entrega" (parádosis) nas mãos daqueles que poderão causar-lhe as dores previstas e necessárias a cada caso. Já vimos (vol. 4) que o substantivo parádosis e o verbo paradídômi são vocábulos estritamente iniciáticos, das Escolas gregas, com sentido preciso. Não se trata, pois, de uma "traição", mas de uma "tradição", algo de previsto pela Lei, algo de preparado e acompanhado pelos mentores encarregados de ajudar a evolução do candidato, assim como os enfermeiros terrenos preparam um doente que precisa de tratamento cirúrgico para o ato operatório, mas não o abandonam, nem antes, nem durante, nem depois, só lhe dand "alta" quando tiver superado a crise e estiver "fora de perigo de recaída", com seu corpo curado. Os mentores espirituais e Mestres agem da mesma forma com Seus discípulos: jamais os abandonam. E são incomparavelmente mais cuidadosos que os melhores enfermeiros terrenos...


As dores atingirão a parte física e a astral com a flagelação e a crucificação: a parte moral com a zombaria e o desprezo (cuspir na face); a personagem total com a separação violenta do espirito (assassinato).


Se durante todo esse processo o candidato conseguir manter-se firme e inalterado na Mente e no Espírito, conservando intacta sua paz interior, e inabalável sua fidelidade, a vitória lhe sorrirá brilhante, e seu Mestre o receberá de braços abertos: terá renascido um degrau acima, dominando a morte. liquidando definitivamente as emoções, superando todo o estágio hominal, e iniciando a caminhada no nível de super-homem ou de Filho do Homem. Nesse ponto, não há mais necessidade de reingressar na matéria. Mas muitos o fazem em missão sacrificial, para "salvar" humanidades e ajudar a evolução de Seus irmãos menores, ainda atrasados na estrada, enleados nos cipós grosseiros das paixões e afundados nos charcos pegajosos das emoções descontroladas do psiquismo animal predominante, donde é tão difícil sair.


Lucas adverte sem ambages, que os discípulos "nada entenderam"; que esse foi um "ensino oculto" para eles, e que, por isso, "não tinham a gnose (ouk egínoskon) das palavras (tà legômena)". Como vemos, linguajar nitidamente iniciático.



Locais

Estes lugares estão apresentados aqui porque foram citados no texto Bíblico, contendo uma breve apresentação desses lugares.

JERUSALÉM

Clique aqui e abra o mapa no Google (Latitude:31.783, Longitude:35.217)
Nome Atual: Jerusalém
Nome Grego: Ἱεροσόλυμα
Atualmente: Israel
Jerusalém – 760 metros de altitude (Bronze Antigo) Invasões: cercada por Senequaribe em 710 a.C.; dominada pelo Faraó Neco em 610, foi destruída por Nabucodonosor em 587. Depois do Cativeiro na Babilônia, seguido pela restauração do templo e da cidade, Jerusalém foi capturada por Ptolomeu Soter em 320 a.C., e em 170 suas muralhas foram arrasadas por Antíoco Epifânio. Em 63 a.C. foi tomada por Pompeu, e finalmente no ano 70 de nossa era foi totalmente destruída pelos romanos.

Localizada em um planalto nas montanhas da Judeia entre o Mar Mediterrâneo e o mar Morto, é uma das cidades mais antigas do mundo. De acordo com a tradição bíblica, o rei Davi conquistou a cidade dos jebuseus e estabeleceu-a como a capital do Reino Unido de Israel, enquanto seu filho, o rei Salomão, encomendou a construção do Primeiro Templo.
Mapa Bíblico de JERUSALÉM



Comentários Bíblicos

Este capítulo é uma coletânea de interpretações abrangentes da Bíblia por diversos teólogos renomados. Cada um deles apresenta sua perspectiva única sobre a interpretação do texto sagrado, abordando diferentes aspectos como a história, a cultura, a teologia e a espiritualidade. O capítulo oferece uma visão panorâmica da diversidade de abordagens teológicas para a interpretação da Bíblia, permitindo que o leitor compreenda melhor a complexidade do texto sagrado e suas implicações em diferentes contextos e tradições religiosas. Além disso, o capítulo fornece uma oportunidade para reflexão e debate sobre a natureza da interpretação bíblica e sua relevância para a vida religiosa e espiritual.

Beacon

Comentário Bíblico de Beacon - Interpretação abrangente da Bíblia por 40 teólogos evangélicos conservadores
Beacon - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
b) Parábola dos Trabalhadores na 5inha (Mt 20:1-16). Esta é mais uma das parábolas de Mateus sobre o Reino, que começa com a fórmula: O Reino dos céus é semelhan-te... (1; cf. c.
13) e que só é encontrada nesse Evangelho.

Pai de Família significa, literalmente, "mestre da casa" (oikos, "casa", que se com-põe com despostes, "mestre"). Esse homem saiu de madrugada, talvez ao nascer do sol, para contratar trabalhadores para a sua vinha. "Em todas as grandes cidades as pessoas que queriam trabalhar estavam reunidas [proi] por volta das 6 horas da manhã."' Quando as uvas amadurecem, precisam ser colhidas rapidamente, caso contrário a colheita esta-rá perdida.

Ele encontrou alguns homens e combinou com eles que iria pagar um dinheiro [ou um denário] por dia (2). A palavra grega indica o denário romano, uma moeda de prata que valia cerca de vinte centavos de dólar americano (alguns a avaliam em quinze ou dezessete centavos). Mas essa quantia representava muito mais em poder de compra do que hoje, e era um salário habitual e justo para um dia de trabalho.

Novamente, ele voltou perto da hora terceira (9 horas da manhã) e encontrou homens desocupados na praça (3) – na Ágora, um lugar central de reunião de cada cidade onde as crianças brincavam (11.16), as pessoas faziam compras (agorazo = "com-prar"), os magistrados julgavam (At 16:19), e os filósofos discutiam (Atos 17:17). O pai de família contratou esses homens simplesmente com a promessa: Dar-vos-ei o que for justo (4).

Perto da hora sexta (meio-dia) e da hora nona (3 horas da tarde), ele contratou outros nos mesmos termos (5). Perto da hora undécima (5 horas da tarde) ele descobriu que ainda havia outros ociosos na Ágora (6).

Quando perguntou porque não estavam trabalhando, responderam: Porque nin-guém nos assalariou (7). Então, ele os mandou à sua vinha com a promessa de que iriam receber o que fosse justo. ... aproximando-se a noite (8) – o costume da época era pagar os trabalhadores ao final de cada dia (cf. Lv 19:13) – o senhor da vinha (o mesmo chefe de família mencionado acima) mandou que seu mordomo (aquele que era "encarregado" dos negócios do seu senhor) chamasse os trabalhadores e lhes desse o pagamento, começando pelos derradeiros até aos primeiros. Então, o "administra-dor" (Berkeley) colocou os trabalhadores em fila, e começou a fazer o pagamento.

Aos que tinham ido perto da hora undécima ele deu um dinheiro a cada um, isto é, o pagamento de um dia completo de trabalho (9). Quando chegou a vez daqueles que haviam trabalhado o dia todo, eles naturalmente esperavam receber mais. Mas cada um recebeu também apenas um dinheiro (10). Isso causou um descontentamento imedi-ato. Eles murmuravam (11) — o som da palavra grega sugere o zunido das abelhas -contra o pai de família. Essa frase foi condensada em uma única palavra grega, oikodespotes, traduzida como "chefe de família" no versículo 1.

Aparentemente, a queixa desses homens (12) era muito natural. Mas ela revelava um espírito egoísta. Os homens que trabalharam apenas uma hora precisavam alimen-tar suas famílias da mesma forma que aqueles que trabalharam o dia todo. O proprietá-rio lembrou a um dos queixosos que o valor acordado era um dinheiro (ou denário) por um dia de trabalho (13). Dar mais, se assim quisesse, era uma prerrogativa do patrão. Ou é mau o teu olho porque eu sou bom? (15). Os trabalhadores queixosos eram mesquinhos; o chefe de família era generoso e bom.

O princípio que essa parábola pretendia mostrar está expresso no versículo 16: As-sim, os derradeiros serão primeiros, e os primeiros, derradeiros" (cf. 19.30). E óbvio que a história foi contada como uma censura ao tipo de espírito que estava refletido na pergunta de Pedro: "Que receberemos?" (19.27). Para ele, a sua pessoa estava em primeiro lugar. Porém, alguns que virão mais tarde se tornarão, comprovadamente, os primeiros.

Carr oferece uma boa sugestão sobre as diferentes horas mencionadas. Ele diz: "É provável que o elemento tempo tenha sido introduzido para ilustrar, sob a forma de uma parábola, os aparentes graus de serviço, significando que nenhum homem pode avaliar, de forma comparativa, os méritos das obras que são feitas para Deus"
Como sempre, Trench prestou um excelente serviço ao explicar o propósito dessa história. Basicamente, "a parábola foi dirigida contra um temperamento e um estado de espírito ofensivos".32 Seu significado é o seguinte: " Não vem das obras, para que nin-guém se glorie'; essa era a verdade que eles estavam correndo o risco de ignorar, e que o Senhor agora pretendia reforçar através da parábola. Sem as obras, mas com graça para todos, e sem se glorificarem uns sobre os outros, sem exigências de direitos de uma parte perante qualquer outra"."

J. C. Gray, na obra The Biblical Illustrator desenvolve essa passagem sob o título Os trabalhadores da vinha. Ele usa um esboço impressionantemente simples:

1) Ociosida-de, 1-3;

2) Chamada, 2, 4;

3) Trabalho, 7;

4) Pagamento 8-16.

6. Terceira Previsão da Paixão (Mt 20:17-19)

Devemos observar que os avisos de Cristo sobre a proximidade de sua morte só foram feitos aos doze discípulos, em particular (17). Ele não queria nenhuma publici-dade sobre o assunto. Mas a importância dessas previsões pode ser constatada pelo fato de que cada uma delas foi registrada nos três Evangelhos Sinóticos (a respeito desse assunto, veja Mac 10:32-34; Lc 18:31-34). Essa terceira previsão é mais detalhada e espe-cífica do que as outras duas (cf. 16.21; 17:22-23). Jesus será entregue aos príncipes dos sacerdotes e aos escribas, e condená-lo-ão à morte (o Sinédrio; 18). Então os judeus o entregarão aos gentios para que dele escarneçam, e o açoitem, e cruci-fiquem (19). Essa é a primeira referência à crucificação, assim como a primeira e clara afirmação de que Ele será executado pelos gentios e não pelos judeus. A Ressurreição foi retratada nas três previsões.

7. A Ambição Pessoal de Tiago e João (Mt 20:20-28)

Em Marcos 10:35-45, a outra passagem onde esse episódio está registrado, foi dito que Tiago e João fizeram o pedido. Aqui é a mãe, com seus filhos (20). Obviamente, o pedido foi feito juntamente, pelos três. Nesse ponto, Mateus abandona a sua prática habitual, e se torna mais específico do que Marcos. Adorando-o significa inclinando-se perante Ele.

O pedido era que os dois filhos pudessem se sentar, um à tua direita e outro à tua esquerda, no teu Reino (21). Depois do segundo anúncio da Paixão, os discípulos haviam perguntado: "Quem é o maior no Reino dos céus?" (18.1). Jesus havia respondido colocando uma criança no meio deles e dizendo: "Aquele que se tornar humilde como esta criança, esse é o maior no Reino dos céus" (18.4). O presente episódio mostra como era profunda a falta de entendimento deles sobre essa verdade, assim como sobre os ensinos ministrados por Jesus a respeito de sua Paixão, que se aproximava. Eles haviam deixado de entender totalmente o espírito do seu Mestre. Ainda estavam pensando no estabelecimento de um reino terreno. E já haviam decidido quem deveria ser o "maior" no reino, embora ainda não soubessem quem deveria se sentar à direita — lugar da mais elevada honra — e quem se sentaria à esquerda.

A resposta de Jesus foi clara: Não sabeis o que pedis (22). Algumas pessoas estão sempre procurando os privilégios de uma posição, sem reconhecer as responsabilidades envolvidas. Aqueles que estiverem mais próximos de Cristo irão sofrer mais.

Será que desejavam ser pendurados em uma cruz, ao Seu lado? Não haveria quem rivalizasse com eles para essas posições! No entanto, quando o Senhor perguntou:

Podeis vós beber o cálice que eu hei de beber? Eles responderam de forma alegre e inocente: Podemos. Beber o cálice era uma figura muito conhecida dos judeus (cf. Sl 75:8). Williams diz: "Aqui, o cálice significa os sofrimentos interiores, mentais e espirituais, que Cristo suportou (cap. 26.39,
42) ".34

O Mestre advertiu os seus dois discípulos: Na verdade bebereis o meu cálice' (23). Tiago foi o primeiro dos apóstolos a ser martirizado (Atos 12:2). Em relação aos últi-mos dias de João existem muitas lendas, mas nada se sabe ao certo, exceto que ele sofreu na ilha de Patmos (Ap 1:9).

Jesus acrescentou que não lhe competia atribuir assentos à Sua direita e à Sua esquerda, mas estes lugares são reservados ...para aqueles para quem meu Pai o tem preparado.

Isso parece ser uma negação de autoridade da parte de Cristo. É mais provável que nessa passagem mas (alla) signifique "exceto" (ei me), como aceito por Blass-Debrunner36 e J. H. Moulton.37 Dessa maneira, essa passagem pode ser assim entendida: "Não me compete dar estes lugares a alguém, exceto àqueles a quem Deus planejou concedê-los". Isso não significa nenhum favoritismo, mas que os lugares no Reino Messiânico serão dados a cada um de uma forma justa, e de acordo com um critério pré-estabelecido.

Quando os outros dez apóstolos perceberam o que Tiago e João haviam feito, eles indignaram-se contra os dois irmãos (24). Esse verbo significa "rebelar-se, indignar-se, irar-se".' Eles se ofenderam porque os dois filhos de Zebedeu estavam tentando "al-cançar uma posição" superior à deles. Mas, infelizmente, não existem provas de que seus motivos fossem mais puros do que os demonstrados pelos dois irmãos.

Jesus reuniu os doze discípulos, e os preveniu de que as políticas de seu Reino eram diferentes daquelas dos governos terrenos. Ele lembrou que pelos príncipes dos gen-tios são estes dominados e que os grandes exercem autoridade sobre eles (ex-pressão encontrada apenas aqui e na passagem paralela em Marcos 10:42). O verbo exercem autoridade talvez possa significar "tiranizar sobre alguém".'

Mas não seria assim entre os seguidores de Cristo (26). Em uma escala ascendente, Jesus diz primeiramente que todo aquele que quiser ser grande, deve ser um serviçal. Essa palavra corresponde a diakonos , de onde se originou a palavra "diácono". Em se-gundo lugar, quem quiser ter algum destaque deve, antes de mais nada, ser servo (27) -literalmente, "escravo". Isso ilustra o antigo ditado: "Para subir, é preciso descer". Aque-le que se tornar servo de todos, será glorificado e elevado por todos.

O versículo 28 representa uma grande passagem teológica. Jesus declarou que o Filho do Homem não veio para ser servido (diakonethenai), mas para servir (diakonesai), e para dar a sua vida em resgate de muitos. A palavra para vida é psyché. Resgate é lytron (somente aqui e em Marcos 10:45), e vem de lyo, "libertar". Ela significa "preço da liberdade, resgate (especialmente o dinheiro do resgate para a alforria dos escravos...) ".' Esse uso está bastante ilustrado nos papiros, como mostrou Adolf Deissmann. Ele cita três documentos em papiros datados de 86, 100 e 107 (ou
91) d.C. que usam essa palavra com esse sentido. Seu comentário é o seguinte: "Mas quando alguém ouvia a palavra grega lystron, ou "resgate", no primeiro século era natural que pensasse no dinheiro necessário para comprar a alforria de um escravo"."

Em resgate de (anti) muitos. O significado comum da preposição grega usada nesta expressão nos papiros daquele período era "ao invés de".42 Essa conotação está claramente evidente nas outras duas passagens em Mateus, onde essa palavra ocor-re. Em Mt 2:22 lemos que Arquelau reinava "em lugar de" (anti) seu pai, Herodes. Ele havia tomado o seu lugar. Em 5.38 ouvimos a expressão olho "por" (anti) olho e dente "por" (anti) dente. Obviamente, isso significa um olho retirado "em lugar de" um outro olho, e um dente retirado "em lugar de" um outro dente. De alguma forma misteriosa, que só é conhecida por Deus, Cristo deu a sua vida em resgate, "em lugar de muitos", para libertá-los da escravidão do pecado e para salvá-los da condenação eterna.

O uso da palavra muitos, neste contexto, não nega o fato de que Cristo morreu por todos. Em 1 Timóteo 2.6, Paulo escreve que Cristo Jesus "deu a si mesmo em preço de redenção [antilytron] por [hyper] todos". Cristo morreu por todos, mas muitos foram sal-vos como resultado de sua morte.

Sob o título "Verdadeira Grandeza" podemos pensar:

1) No preço da grandeza -Podeis vós beber o cálice... e ser batizados com o batismo...?
2) Na prática da grandeza — Todo aquele que quiser, entre vós, fazer-se grande, que seja vosso serviçal;
3) No padrão de grandeza — O Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir.

8. A Cura dos Dois Cegos (Mt 20:29-34)

Esse incidente está registrado nos três Sinóticos (cf. Mac 10:46-52; Lc 18:35-43). Mas enquanto Mateus menciona dois cegos (30)," Marcos e Lucas mencionam apenas um. Só Marcos identifica esse homem como sendo Bartimeu. Evidentemente, este era o que mais se destacou entre os dois, e poderia ter se tornado um cristão muito conhecido quando Marcos escreveu o seu Evangelho.

Isso aconteceu quando eles estavam Saindo... de Jericó (29), a caminho de Jerusa-lém. Mas Lucas diz que o cego pediu ajuda quando Jesus estava se aproximando de Jericó (Lc 18:35). Essa diferença nos relatos dos apóstolos deu ocasião a consideráveis comentários (veja as notas sobre Lucas 18:35-43). A solução mais simples talvez seja aceitar a declaração de Lucas como uma mera indicação de que o milagre da cura acon-teceu nas proximidades de Jericó.

O pedido dos dois cegos – Senhor, Filho de Davi, tem misericórdia de nós (30) – é igual ao da mulher siro-fenícia (15.22). Quando a multidão tentou silenciá-los, mandando que ficassem em seus lugares, os cegos continuaram repetindo o seu apelo (31).

Isso fez com que Jesus parasse e perguntasse: Que quereis que vos faça? (32). A res-posta foi rápida e clara: Senhor, que os nossos olhos sejam abertos (33). Movido de íntima compaixão Jesus tocou-lhes nos olhos (34). Talvez esse ato tenha tido como maior objetivo o fortalecimento da fé deles, e não apenas a cura. ... logo viram (eles, literalmente, "enxergaram" ou "viram novamente"). Fazendo bom uso de sua nova visão, eles o seguiram. Dessa forma, a multidão aumentava enquanto o Mestre seguia o seu caminho para Jerusalém, para se oferecer como o sacrifício expiatório pelos pecados de toda a humanidade. Aquele que curava o corpo, veio especialmente para curar a alma dos homens.


Genebra

Comentários da Bíblia de Estudos de Genebra pela Sociedade Bíblica do Brasil para versão Almeida Revista e Atualizada (ARA)
Genebra - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
*

20.1-15

Esta parábola só é difícil de entender para aqueles que falham em reconhecer sua absoluta dependência da graça diante de qualquer coisa boa que vem da mão de Deus. Não há espaço para o cristão ter ciúme das boas dádivas de Deus dadas a outros.

* 20:2

um denário. Ver nota em 18.28.

* 20:16

Ver nota em 19.30.

* 20.17-19

Esta é a terceira predição que Jesus faz de sua paixão e ressurreição (16.21, nota; 17:22-23, nota).

* 20:23

cálice. No Antigo Testamento, o “cálice” normalmente significa o derramamento da ira de Deus (Sl 75:8; Is 51:17, 22; Jr 25:15-16). Que os discípulos beberiam este cálice significa que eles passariam por sofrimentos, porém, note-se, que Jesus o chama “meu cálice”. Pelo fato de Jesus ter bebido o cálice da ira de Deus, como seu, os crentes não bebem a ira que merecem. Em e através do sofrimento de Cristo, eles já foram julgados. Agora são justificados em Cristo e herdeiros de sua glória (Rm 8:17). Contudo, o privilégio dos crentes é serem identificados com Cristo, no seu sofrimento (1Pe 2:21).

* 20:28

resgate. Este termo se refere ao preço pago para livrar alguém da escravidão ou da prisão. O preço para a libertação do pecado e da condenação é a vida de Jesus, oferecida em favor de nós (1Pe 1:18-19). Uma vez que os eleitos são resgatados da ira de Deus, o resgate foi oferecido a Deus mesmo. Jesus bebe o cálice da ira de Deus (v. 23), não por seus próprios pecados, mas como um meio de resgatar a muitos.

por muitos. A preposição grega traduzida por “por” pode também ser traduzida “em lugar de”. Expressa a natureza substitutiva do sofrimento de Jesus. O fato de Jesus, aqui, dizer “muitos” (conforme Is 53:11-12), ao invés de “todos” indica um enfoque específico ou definido de sua atividade redentora. Não obstante, são “muitos” e não “poucos”. Ver notas em Jo 17:9; 1Tm 2:6.

* 20:29

Saindo eles. Lucas diz que eles estavam entrando em Jericó, ao invés de estarem saindo. Uma possibilidade é que Mateus e Marcos se refiram às ruínas de Jericó do Antigo Testamento, cerca de uma milha distante da nova cidade de Jericó, construída por Herodes (Lc 18:35, nota).

* 20:30

dois cegos. Outra vez Mateus menciona dois homens, onde Marcos e Lucas referem só um (8.28, nota).



Matthew Henry

Comentário Bíblico de Matthew Henry, um pastor presbiteriano e comentarista bíblico inglês.
Matthew Henry - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
20.1ss Jesus clarificou com amplitude as regras de membresía do reino dos céus: solo se ingressa nele pela graça de Deus. Nesta parábola, Deus é o dono do imóvel e os crentes são os operários. Esta parábola esteve dirigida aos que se sentiam superiores por linhagem ou posição econômica, aos que se sentiam superiores porque tinham investido muito tempo com Cristo, e aos novos crentes como reafirmación da graça de Deus.

20:15 Esta parábola não tem que ver com recompensas a não ser com a salvação. Enfatiza a graça, a generosidade de Deus. Não devemos invejar aos que se voltam para Deus nos momentos finais da vida porque ao fim e ao cabo ninguém merece vida eterna. Muita gente que não esperamos ver no Reino pode estar ali. O ladrão que se arrependeu enquanto agonizava (Lc 23:40-43) estará ali junto com a pessoa que acreditou e serve a Deus por muitos anos. sente-se você ressentido pela graça que Deus manifesta ao aceitar aos desprezados, repudiados e pecadores que se voltaram para Deus em busca de perdão? Está ciumento do que Deus deu a outra pessoa? Em lugar de fazê-lo, pense nos benefícios da graça de Deus que alcançaram a você e esteja agradecido pelo que tem.

20.17-19 Jesus predisse sua morte e ressurreição pela terceira vez (vejam-se 16.11 e 17.22, 23 onde aparecem as outras duas vezes). Mas os discípulos não o entenderam. Seguiram discutindo a respeito da posição que ocupariam no reino de Cristo (20.20-28).

20:20 A mãe do Santiago e João foi ao Jesus e "prostrando" lhe pediu um favor. Adorou a Deus, mas seu verdadeiro motivo era lhe pedir algo ao. Isto acontece muito freqüentemente em nosso Iglesias e em nossas vidas. Jogamos jogos religiosos, esperando em troca que Deus nos dê algo. A verdadeira adoração, entretanto, vem como conseqüência do que O é e tem feito.

20:20 A mãe do Santiago e João pediu ao Jesus que desse a seus filhos um cargo especial em seu Reino. Os pais naturalmente querem ver seus filhos subir de categoria, mas este desejo pode levá-los a perder de vista a vontade de Deus para seus filhos. Deus pode ter uma ocupação distinta para eles, talvez não tão fascinante mas igual em importância. Os desejos dos pais de que seus filhos ascendam devem ser postos em oração para que Deus faça sua vontade na vida deles.

20:20 De acordo a 27.56, a mãe do Santiago e João esteve ao pé da cruz quando Jesus foi crucificado. Alguns sugeriram que era irmã da María, a mãe do Jesus. Possivelmente por esse parentesco ela não teve pena em interceder a favor de seus filhos.

20:22 Santiago, João e sua mãe falharam na interpretação do ensino prévio do Jesus relacionada com as recompensas (19.16-30) e a vida eterna (20.1-16). Equivocaram-se em sua compreensão do sofrimento que enfrentariam antes de viver em glorifica no Reino de Deus. O copo terrível era o sofrimento e a crucificação que Cristo enfrentaria. Tanto Santiago como João fariam frente a grandes sofrimentos. Santiago morreria por sua fé e João seria banido.

20:23 Jesus estava afirmando que estava sob a autoridade do Pai, que toma as decisões quanto à liderança no céu. Sortes recompensas não se outorgam como favor. São para quem mantém sua entrega ao Jesus apesar das severas provas que os toque enfrentar.

20:24 Os outros discípulos estavam molestos porque Santiago e João tratavam de monopolizar os postos de privilégio. Todos os discípulos queriam ser o mais importante (18.1), mas Jesus lhes ensinou que a pessoa mais importante no Reino de Deus é o servidor de todos. A autoridade se delega não para que sejamos mais importantes, ambiciosos ou respeitados, a não ser para ser úteis no serviço a Deus e sua criação.

20:27 Jesus descreveu a liderança de uma nova perspectiva. Em lugar de nos aproveitar da gente, devemos servi-la. O propósito do Jesus em sua vida foi servir e morrer por outros. Um verdadeiro líder possui um coração de servo. Aprecia o valor de outros e toma em conta que não está cumprindo uma tarefa superior. Se vir que terá que fazer algo, não espere que o peçam. Tome a iniciativa e faça-o como o faria um servo fiel.

20:28 Um resgate era o preço que se pagava para liberar a um escravo. Jesus disse com freqüência a seus discípulos que devia morrer e aqui lhes diz por que: para nos redimir da escravidão do pecado e da morte. Os discípulos pensavam que vivo poderia salvá-los. Mas Jesus manifestou que só sua morte poderia salvá-los a eles e a todo mundo.

20.29-34 Mateus manifesta que eram dois cegos, enquanto que Marcos e Lucas se referem só a um. Provavelmente se referiam ao mesmo acontecimento mas Marcos e Lucas particularizaram a um deles, que falava.

20:30 Os cegos chamaram o Jesus "Filho do rei Davi" porque os judeus sabiam que o Messías seria um descendente do rei Davi (vejam-se Is 9:6-7; Is 11:1; Jr 23:5-6). Aquele pobre mendigo cego pôde ver que Jesus era o tão esperado Messías, enquanto que os líderes religiosos que foram testemunhas dos milagres do Jesus permaneceram cegos a sua identidade, não abriram seus olhos à verdade. Ver com os olhos não garante ver com o coração.

20:32, 33 Apesar de que Jesus estava preocupado pelos acontecimentos que se moravam em Jerusalém, ao deter-se ajudar a aqueles cegos pôs em prática o que havia dito a seus discípulos sobre o serviço (20.28).


Wesley

Comentário bíblico John Wesley - Metodista - Clérigo Anglicano
Wesley - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
4. Serviço e egoísmo (20: 1-34)

1. Parábola dos trabalhadores da vinha (20: 1-16)

1 Porque o reino dos céus é semelhante a um homem que era um chefe de família, que saiu de madrugada para assalariar trabalhadores para a sua vinha. 2 E quando ele tinha acordado com os trabalhadores a um denário por dia, mandou-os para a sua vinha. 3 E, saindo perto da hora terceira, viu outros que estavam na praça do mercado ocioso; 4 e disse-lhes: Ide também vós para a vinha, e tudo que é certo eu vou te dar. E eles seguiram o seu caminho. 5 Mais uma vez ele saiu sobre a sexta ea nona hora, e fez o mesmo. 6 E sobre a décima primeira hora que ele saiu e encontrou outros que estavam; E disse-lhes: Por que estais aqui ociosos o dia todo? 7 Disseram-lhe eles: Porque ninguém nos contratou. Ele disse-lhes: Ide também vós para a vinha. 8 E, quando já era tarde, o senhor do diz vinha ao seu mordomo: Chama os trabalhadores e paga-lhes o salário começando pelos últimos até aos primeiros. 9 E quando eles vim para que foram contratados cerca da hora undécima, receberam um denário Ct 1:10 E quando o primeiro chegou, eles pensaram que haviam de receber mais; e do mesmo modo receberam um denário Ct 1:11 E quando eles recebê-lo, murmuravam contra o pai de família, 12 dizendo: Estes últimos trabalharam , mas uma hora, e tu os iguais a nós, que suportamos o peso do dia . e do calor escaldante 13 Mas ele, respondendo, disse a um deles: Amigo, não te faço mal: não tiveste tu comigo por um xelim? 14 Tome-se o que é teu, e vai-te; é minha vontade de dar a esta última, mesmo que a ti. 15 não é lícito para eu fazer o que eu vou com meu? ou é mau o teu olho porque eu sou bom? 16 Assim os últimos serão os primeiros, e os primeiros serão últimos.

Esta parábola, encontrada apenas em Mateus, aparentemente foi dada em maior resposta à pergunta de Pedro, "O que é que vamos sair dessa?" (Mt 19:27 ). Especificamente, foi uma expansão do provérbio com o qual o capítulo anterior fecha. Aqueles que vieram por último foram os primeiros a receber os seus salários. É significativo que este provérbio (Mt 19:30 ; Mt 20:16) imediatamente precede e segue a parábola, o que, vindo entre, explica e ilustra o seu significado. Como pregador sábio, Jesus ilustrou seu texto e, em seguida, repetiu-o no final.

Trench exprimia bem a propósito da parábola. Ele escreve: "A questão em si, 'O que nós temos? Não foi um caminho certo; ele colocou a sua relação com o seu Senhor em pé errado; houve uma tendência nele para trazer a sua obediência a um cálculo de tanto trabalho, tanta recompensa. Não se escondia, também, uma certa auto-complacência neste discurso. Esse espírito de comparação de auto-exaltação de nós mesmos com os outros. ... "

A palavra para chefe de família é uma combinação de oikos , casa, e despotes , master. Então isso significa, literalmente, "o mestre de uma casa." Este homem saiu no início da manhã, provavelmente, sobre o nascer do sol, para contratar trabalhadores para a sua vinha. Ele concordou com eles em um salário diário de um shilling -Greek denário , no valor de cerca de vinte centavos. Sobre a terceira hora (09:
00) ele encontrou outros que estavam ociosos no mercado (Agora), e os contratou. Na sexta (meio-dia) e danona hora (03:00), ele fez o mesmo. Finalmente ele saiu sobre a décima primeira hora (17:
00) e encontrou mais homens que estavam na Ágora. Quando perguntado por que eles não estavam trabalhando, eles deram a resposta simples que ninguém os havia contratado. Assim, a casa-master colocá-los para trabalhar também.

No final do dia, o proprietário instruiu seu mordomo (v. Mt 20:8) - epitropos , administrador-para pagar os homens os seus salários, começando pelos últimos até o primeiro (conforme Mt 19:30 ; Mt 20:16 ). Aqueles contratado na última hora cada um recebeu um denário.Quando aqueles que tinham trabalhado durante todo o dia foi dado o mesmo salário, queixaram-se (v. Mt 20:12 ). Mas o proprietário justificou sua ação como sendo justo para todos (vv. Mt 20:13-15 ). O ponto é que aqueles que trabalharam apenas uma hora precisava do denário para fornecer alimentos para suas famílias, tanto como os que haviam trabalhado o dia todo. A implicação é que eles teriam trabalhado o dia inteiro se tivessem tido a oportunidade. Como Buttrick aponta, "julgamento divino ... está de acordo não só com a medida do trabalho feito, mas também de acordo com a medida de oportunidade . "

Um erro que deve ser evitado na interpretação desta parábola é a idéia de que a igualdade de salários sugere a vida eterna. A salvação não é conquistada. Ele é recebida somente pela fé em Jesus Cristo. Esta parábola trata apenas da questão de recompensas e sugere que a quantidade dependerá mais motivação do que a atividade.

b. Paixão Anunciada Once Again (20: 17-19)

17 E, como Jesus para subir a Jerusalém, ele tomou os doze discípulos à parte, e sobre a maneira como ele disse-lhes: 18 Eis que subimos a Jerusalém; eo Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e escribas; e eles o condenarão à morte, 19 e, entregarão aos gentios para que dele escarneçam, eo flagelo, e crucifiquem; e ao terceiro dia ele se levantará.

Pela terceira vez Jesus previu sua paixão vinda (conforme Mt 16:21 ; 17: 22-23 ). Foi em seu caminho até a Jerusalém para a última Páscoa do Seu ministério. Ele levou os doze de lado e falou com eles em particular. O mais perto do fim, o mais importante tornou-se a Sua instrução aos discípulos.

Esta previsão é mais completa e específica do que as duas anteriores. Primeiro Ele será entregue (KJV, "traído"; conforme Mt 10:4)

20 Então se aproximou dele a mãe dos filhos de Zebedeu, com seus filhos, adorando -o , e pedindo uma certa coisa dele. 21 E disse-lhe: Que queres? Ela perguntou-lhe: Command que estes meus dois filhos se sentem, um à tua direita e outro à tua esquerda, no teu reino. 22 Mas Jesus respondeu, e disse: Vós não sabem o que pedis. Podeis beber o cálice que eu estou a ponto de beber? Eles disseram-lhe: Podemos. 23 Disse-lhes: A minha xícara de fato haveis de beber; mas para se sentar à minha direita, e na minha mão esquerda, não me pertence concedê-lo; mas isso é para aqueles para quem tem sido preparado por meu Pai. 24 E, quando os dez ouviram isto, eles foram indignaram-se contra os dois irmãos. 25 Mas Jesus, chamando-as para si, disse: Sabeis que os governantes de gentios dominam sobre eles, e que os grandes exercem autoridade sobre eles. 26 Não será assim entre vós; mas todo aquele que quiser tornar-se grande entre vós, será vosso serviçal; 27 e quem quiser ser o primeiro entre vós será vosso servo; 28 assim como o Filho do homem não veio para ser ministrado a, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos.

Marcos (Mc 10:35) fala de Tiago e João, ao invés de sua mãe, que fez o pedido. Mas não há contradição aqui. Mateus diz que ela veio com seus filhos . O pedido era o desejo de todos os três, talvez, iniciada pela mãe, ambiciosa para seus filhos-e apresentada conjuntamente para Jesus.

O pedido foi que Tiago e João pode ter os lugares de maior honra de cada lado de Cristo no Seu reino. É uma prova de que a recente confissão de como Messias (16: 13-20) tinha aguçou sua expectativa de que Ele estava prestes a estabelecer o Seu reino terreno em Jerusalém. Eles queriam entrar em suas propostas para o primeiro lugar prontamente.

Jesus deve ter sido profundamente entristecido por este espírito de egoísmo. Ele estava pensando em um cruzamento, eles de coroas. Sua mente estava cheia de sacrifício, a deles com egoísmo. O seu pedido foi especialmente inadequado neste momento, vindo logo após a predição de Sua Paixão.

Mas o Mestre tratado pacientemente com seus homens. Ele perguntou se eles eram capazes de beber Seu copo -symbol de tristeza e sofrimento (conforme Sl 75:8)

29 E, quando saíram de Jericó, uma grande multidão o seguiu. 30 E eis que dois cegos, sentados à beira do caminho, ouvindo que Jesus passava, clamaram, dizendo: Senhor, tende piedade de nós, tu . filho de Davi 31 E a multidão os repreendeu, para que eles se calarem, mas eles mais clamavam, dizendo: Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi. 32 E Jesus, parando, chamou-os e disse: Que quereis que eu vos façam? 33 Disseram-lhe, Senhor, que os nossos olhos sejam abertos. 34 E Jesus, movido de compaixão, tocou-lhe os olhos; e imediatamente recuperaram a vista, eo seguiram.

Jericho foi localizado perto do rio Jordão, cerca de quinze quilômetros de Jerusalém. Foi a última cidade por onde Jesus iria passar.

Mateus menciona dois cegos; Marcos (Mc 10:46) e Lucas (Lc 18:35) apenas 1. Marcar nomes o mais vocal e provavelmente mais conhecido, Bartimeu. É muito possível que Bartimeu era um cristão ativo quando Marcos escreveu, e muitas vezes tinha dito a este incidente, ao passo que o outro homem tinha caído fora da vista. Mas Mateus, o guarda-livros, era matematicamente. Ele observou cuidadosamente que havia dois homens cegos que foram curados. A mesma característica aparece em Mt 8:28 e Mt 9:27 .

Os cegos chamado: Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi . Isso é quase exatamente o mesmo que o grito da mulher siro-fenícia (Mt 15:22 ). Eles estavam apelando para o Messias para ajudá-los.

Quando a multidão com Jesus tentou acalmar os dois homens, que gritaram mais alto (v. Mt 20:31 ). O Mestre ouviu o seu clamor e chamou-os a Ele. Quando perguntado o que eles queriam, eles pediram que os seus olhos se abriram. Jesus, movido de compaixão -o aoristo é melhor traduzida como " agarrou com compaixão "- tocou os olhos , como sempre fazia com aqueles que não puderam vê-Lo, para ajudar a sua fé. Quando eles straightway recuperaram a vista, eles o seguiram -became Seus discípulos.


Wiersbe

Comentário bíblico expositivo por Warren Wendel Wiersbe, pastor Calvinista
Wiersbe - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
  1. A parábola da vinha (Mt 20:1-40; Tt 3:5-56).

    Jesus não tem em mente a re-compensa pelo serviço. Deus re-compensará os seus de formas di-ferentes, conforme o serviço que prestaram (1Co 3:8; Jo 4:36). Se o "denárío" representa a recompensa, então Deus não é justo, pois todos os trabalhadores recebem a mesma recompensa!

    Se ligarmos Mt 20:10 com a recom-pensa de Pedro, em Mt 19:27, temos a lição: "Ao chegarem os primeiros, pensaram que receberíam mais". Não era isso que Pedro pensava? Ele disse: "Nós tudo deixamos [...] que será, pois, de nós?". Ele pensa-va consigo mesmo: "Com certeza, receberemos mais!". Jesus ensinou- lhe que Deus tem o direito de fazer o que lhe agrada com seus servos, e aquele que tem um motivo errôneo ("maus [...] olhos", v. 15) é pecador. Observe também que os trabalha-dores contratados "de madrugada" exigiram contrato, queriam saber quanto ganhariam!

    1. O viver

    Jesus convocou-nos para trabalhar para ele. É muito ruim que haja cristãos que ficam à toa o dia inteiro quando há tanto trabalho a ser feito! Essa parábola lembra-nos que devemos servir a Cris-to por amor e lealdade, não apenas pela recompensa. Não é pecado rece-ber recompensas, e Deus, em sua gra-ça, recompensará os servos fiéis (1Co 3:12-46). Todavia, o Galardoador deve encher nosso coração, não o galardão, ou a recompensa.

    Devemos examinar nossos mo-tivos para o serviço cristão. O traba-lho certo feito pelos motivos errados desonra a Deus e tira-nos as bên-çãos. E uma coisa séria perceber-mos que os cristãos que admiramos hoje serão os "últimos" na avaliação final perante o tribunal de Cristo porque têm os motivos errados. Não podemos julgar os motivos (7:1-3), mas devemos julgar nosso coração. Façamos tudo pela glória de Deus porque o amamos.

    1. A súplica por glória (Mt 20:17-40)
    2. O anúncio (vv. 17-19)

    Essa é a terceira vez que Cristo anun-cia a cruz para seus discípulos (veja Mt 16:21; Mt 17:22-40).

    1. O resultado (vv. 24-25)

    "Vede como uma fagulha põe em brasas tão grande selva" (Jc 3:5). O egoísmo de um crente pode causar problema à vida de outros. Jesus usou isso para dar uma lição a res-peito da humildade aos discípulos. A pessoa verdadeiramente grande é aquela que serve aos outros. O próprio Cristo é um exemplo disso (veja Fp 2:0 (At 20:28, eles nao devem dirigir de forma egoista e orgulhosa, mas com humildade como supastores.


Russell Shedd

Comentários da Bíblia por Russell Shedd, teólogo evangélico e missionário da Missão Batista Conservadora.
Russell Shedd - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
20.3 No praça. A praça pública, ponto de reunião para os que não tinham serviço, bem como operários avulsos.

20.5 Hora sexta. O dia, em Israel, estava dividido em quatro partes iguais, convencionalmente chamadas 'terceira hora", 9 horas da manhã; "a sexta hora", meio-dia; "a nona hora", 15 horas; "o pôr do Sol”, 18 horas. Cada dia não era igual no verão e no inverno, por isso era raríssimo, senão difícil, especificar precisamente as horas; daí a necessidade da expressão "undécima hora", v. 9, que; atualmente, num mundo de precisão mecânica, equivaleria a "cinco para as seis". Veja 14.25n para completar o quadro das horas da noite.

20.8 O salário. Jesus está dando, aqui, a resposta à pergunta de Pedro, de qual seria o galardão dos que deixam tudo para seguir a Jesus (21:26-30).

20.9 Um denário. Salário diário dos soldados do Império Romano, portanto um "salário mínimo". O fato de os últimos receberem em primeiro lugar mostra que os judeus, os primeiros a receber a chamada divina, não seriam os primeiros a receber o galardão final, pois a salvação não vem da herança racial, nem humana, mas da generosidade e graça divinas (15). Do mesmo modo, a salvação, em si, é algo tão precioso, que não existe salvação de primeira classe distinta de alguma outra classe inferior de salvação. Ninguém tem o direito de reclamar contra Deus. Ele é soberano em todas as suas decisões. Tudo, depende de Deus, e não de força ou obra humana (16).

20.17 Estando Jesus para subir a Jerusalém. Em continuação à viagem encetada desde que Jesus deixou a Galiléia (19.1n). É a terceira vez que Jesus avisa os discípulos da Sua morte (conforme 17.22n).

20.20 A mulher de Zebedeu. Quando compararmos 27:56 com Mc 15:40 e Jo 19:25, chegamos à conclusão que seu nome era Salomé, e que era irmã dê Maria, mãe de Jesus, Tiago e João seriam, então, primos de Jesus,

20:20-28 O pedido foi feito pela mãe com os filhos (Marcos menciona os filhos,Mc 10:35) e era contra eles que, os discípulos se indignaram (24). O pedido ambicioso revelou um conceito político do Reino de Deus e um desejo que não se condiz com o espírito da fé cristã. • N. Hom. Os grandes no reino de Deus:
1) Dos ambiciosos, Jesus exige sofrimento leal até a morte; 2), Dos orgulhosos, exige o serviço mais humilde;
3) Dos grandes, exige submissão, como de um servo (lit. "escravo"), aos outros (Ef 5:21). A chave do comportamento ideal é a atitude do próprio Cristo (28).

20.28 Em resgate por muitos. O grego lutron significa "preço de libertação", o dinheiro pago em prol de um escravo para que este possa sair livre. A vida de Cristo foi oferecida para pagar a dívida do nosso pecado, para nos libertar e justificar (2Co 5:21), e não o martírio dos homens, muito embora, como Tiago, morram em prol do evangelho (At 12:2).

20:29-34 Somente Mateus nos informa que Jesus curou dois cegos, curando talvez um deles quando saía da velha Jericó, e o outro quando entrava na nova Jericó (conforme Mc 10:46 com Lc 18:35n).

20.32 Que quereis. Jesus convida-nos a especificar nossos pedidos.


NVI F. F. Bruce

Comentário Bíblico da versão NVI por Frederick Fyvie Bruce, um dos fundadores da moderna compreensão evangélica da Bíblia
NVI F. F. Bruce - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34
A parábola dos trabalhadores na vinha (20:1-16)

Essa parábola foi contada para explicar a advertência de \9.30. Pot set uma parábola, ela não se propõe a apresentar a verdade completa e precisa ser complementada por 25.1430. A sua ênfase está no fato de que Deus não deve nada a ninguém (conforme Lc 17:7-42), e assim toda recompensa é essencialmente um ato de graça. Se os últimos são os primeiros, isso acontece só aos olhos dos que esperam mais (os poucos minutos de diferença na ordem de pagamento não estão em consideração). E a sua frustração que faz parecer que os outros tiveram tratamento preferencial. Em uma época de subemprego, eles deveriam ser gratos por terem um dia cheio de trabalho. Tobias 5.14 e diversos trechos rabínicos mostram que um denário era um bom salário para um dia; muitos trabalhavam por menos.

A terceira predição da Paixão (20.17, 19)

V.comentário de Mc 10:32-41.

O pedido de Tiago e João (20:20-28)

V.comentário de Mc 10:35-41; acerca dos v. 25-28, conforme tb. Lc 22:24-42. O pedido mostra como 16.18,19 não era considerado uma declaração que desse primazia a Pedro. O fato de a mãe de Tiago e João, Salomé (cp. 27.56 com Mc 15:40), estar envolvida é um argumento muito forte a favor de que eles eram muito jovens; conforme comentário de Mt 17:24-40.

A cura de Bartimeu (20:29-34)

V.comentário de Mc 10:46-41; Lc 18:3543. v. 30. Dois cegos: V.comentário de 8.2834. O fato excepcional de que o nome de Bartimeu (Mc 10:46) foi preservado sugere que ele se tornou um membro bem conhecido da igreja de Jerusalém. Por isso, o outro cego recuou para segundo plano em Marcos e Lucas.

Filho de Davi: V.comentário Dt 12:23.


Moody

Comentários bíblicos por Charles F. Pfeiffer, Batista
Moody - Comentários de Mateus Capítulo 4 do versículo 12 até o 46

III. O Ministério de Jesus Cristo. 4:12 - 25:46.

A análise de Mateus do ministério de Cristo foi baseada sobre quatro áreas geográficas facilmente notáveis: Galiléia (Mt 4:12), Peréia (Mt 19:1), Judéia (Mt 20:17) e Jerusalém (Mt 21:1). Como os outros sinóticos ele omite o anterior ministério na Judéia, que ocorre cronologicamente entre Mt 4:11 e Mt 4:12 (confira com Jo 14:1)


Moody - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 17 até o 34

C. Na Judéia. Mt 20:17-34.

Mateus observou particularmente os movimentos geográficos (Mt 4:12; Mt 16:13; Mt 17:24; Mt 19:1; Mt 21:1). Tendo estado a leste do Jordão na Peréia, Jesus e o seu grupo dirigiu-se agora diretamente para Jerusalém. Esta parte descreve os acontecimentos da viagem da Peréia a Jerusalém, na vizinhança de Jericó, na Judéia (v. Mt 20:29).


1) Jesus prediz novamente a Sua Morte e Ressurreição. Mt 20:17-34.

A terceira predição direta e detalhada da paixão de Cristo (conf. Mt 16:21; Mt 17:22, Mt 17:23, mais a simples declaração de Mt 17:12). Ela amplia algumas das informações anteriores. Pela primeira vez Jesus indicou que a sua morte seria através das mãos dos gentios, que os escarneceriam, açoitariam e crucificariam.


Francis Davidson

O Novo Comentário da Bíblia, por Francis Davidson
Francis Davidson - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 17 até o 19
XXIX. TERCEIRO AVISO DOS SOFRIMENTOS DE CRISTO Mt 20:17-40; Lc 18:31-42. A viagem para Jerusalém continua agora depois da visita à Peréia (ver 19:1-2 n). Como os acontecimentos finais da vida do Senhor se aproximam. Ele procura mais uma vez instruir seus discípulos. E mais uma vez eles não podem compreender, como se vê no pedido dos filhos de Zebedeu, que segue. Contudo, o cumprimento desta profecia minuciosa fortaleceria sua fé na hora da realização. Cfr. a mensagem do anjo em Mt 28:6.

John MacArthur

Comentario de John Fullerton MacArthur Jr, Novo Calvinista, com base batista conservadora
John MacArthur - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34

Os participantes no Reino Igualdade

Mas muitos que são primeiros serão últimos; eo último, em primeiro lugar.
Porque o reino dos céus é semelhante a um proprietário que saiu de manhã cedo para contratar trabalhadores para a sua vinha. E quando ele tinha acordado com os trabalhadores a um denário por dia, mandou-os para a sua vinha. E, saindo perto da hora terceira e viu outros que estavam ociosos no mercado; e para aqueles que ele disse: "Você também ir para a vinha, e tudo o que é certo eu vou te dar." E assim foi. Mais uma vez, saindo perto da sexta e à hora nona, e fez a mesma coisa. E cerca da hora undécima, saiu e encontrou outros que estavam; e disse-lhes: "Por que você foi parado aqui ocioso durante todo o dia?" Eles disseram-lhe: "Porque ninguém nos contratou". Ele disse-lhes: "Ide vós também para a vinha."(19: 30-20: 7)

As palavras de Jesus, " muitos que são primeiros serão últimos, e que a última, em primeiro lugar , "pode ​​ter sido um provérbio comum. Mas como ele é usado em diversas ocasiões e que não é encontrado em outros tipos de literatura, parece mais provável que ele se originou a expressão Si mesmo.

Na parábola que se segue, Jesus ilustrou sua aplicação pretendida do provérbio. Ele diz claramente que o tema da parábola é o reino dos céus , o assunto que ele tinha sido lidar com uma vez que o jovem rico se aproximou dele. Esse homem queria saber como receber a vida eterna (19:16), que cada judeu sabia era equivalente a esperança da salvação e da cidadania celestial. Dando seguimento a esse incidente, Jesus advertiu seus discípulos sobre a grande barreira que riquezas pode ser para entrar no reino , e depois declarou a impossibilidade de entrar pelos recursos próprios e os esforços do homem e a possibilidade de entrar apenas pelo poder da graça de Deus (vv. 23 —29).

Esta parábola ensina uma verdade magnífica e abençoada sobre o reino dos céus , que, Jesus disse, é como um proprietário que saiu de manhã cedo para contratar trabalhadores para a sua vinha . Ele está dando uma ilustração do reino espiritual onde Deus reina soberanamente na justiça e graça, e, em particular, uma ilustração da base igualitária e justa em que é introduzido através de Sua graça. Como sempre fazia, Ele usou uma história terrena comum para ilustrar uma verdade celestial.

O espólio do proprietário da terra incluiu uma grande vinha , para que ele precisava para contratar trabalhadores . Não é indicado se ele estava preparando uma nova vinha, poda das videiras de um já existente, ou se preparando para colher as uvas. Mas todas essas tarefas necessário trabalho duro considerável. Vineyards geralmente foram plantadas em socalcos, a maioria das quais eram de pedra.Preparando os terraços envolvidos cavar os níveis e usando as pedras para construir muros de contenção pequenas nas bordas exteriores. Em seguida, as áreas de terraços tinha que ser preenchido com solo de boa qualidade, a maioria dos quais tinha muitas vezes a ser realizado a uma distância considerável até as encostas do terreno mais fértil abaixo.

Todo verão, novas e antigas vinhas teve de ser podadas para melhorar a produção, e que, também, foi um trabalho exigente. A operação principal final foi, é claro, a colheita, feito no final de setembro. O tempo ainda estava quente, em seguida, (ver v. 12), e foi necessário reunir as uvas antes da estação chuvosa queda começou. Se por algum motivo as uvas eram lentos em amadurecimento, o tempo para a colheita poderia ser significativamente reduzido. Por conseguinte, a colheita da uva foi uma época agitada e exigente.
Porque a maioria dos proprietários não têm empregados domésticos suficientes ou trabalhadores regulares para fazer esses trabalhos, dia temporários trabalhadores foram contratados a partir de cidades e vilas próximas. Esses trabalhadores eram geralmente inábil em um comércio e estavam perto da parte inferior da escala sócio-econômica, muitos deles não muito acima de mendigos. Eles trabalharam de emprego em emprego, muitos dos quais não durou mais de um dia e muitas vezes menos. Eles não tinham nenhuma garantia de trabalho para além do que eles poderiam estar fazendo no momento. Eles se reuniam no mercado antes do amanhecer para estar disponível para a contratação, e é aí que o proprietário do terreno encontrado estes homens em particular no início da manhã .

Porque eles eram trabalhadores não qualificados, desesperado para o trabalho, e, portanto, vulnerável, eles eram muitas vezes mal pagos e de outra forma em desvantagem. Por causa de sua grande compaixão pelos pobres e oprimidos, Deus ordenou a Seu povo: "Você não deve oprimir o seu próximo, nem roubar-lhe o salário de um homem contratado não devem permanecer com você durante toda a noite até de manhã." (Lv 19:13). Porque eles só funcionava de dia para dia, estavam a ser pago dia a dia.

Depois que ele encontrou-os no mercado, o proprietário concordou com os trabalhadores a um denário por dia , e ele, em seguida, enviou-os para a sua vinha para começar a trabalhar. Um denário por dia , o salário de um soldado romano, foi um bom salário a esses trabalhadores. É provável que eles eram geralmente paga menos, e eles prontamente concordou com oferta equitativa deste homem.

A jornada de trabalho judaica começou às 6:12 AM , o que foi chamado de primeira hora. Quando estava perto da hora terceira , ou seja, nove horas, o proprietário entrou em cidade novamente e viu outros que estavam ociosos no mercado . Esses outros podem ter sido os retardatários que tiveram que viajar uma distância maior ou talvez eram menos sãos que os outros e movidos mais lentamente. Ou eles podem ter tido apenas o trabalho de algumas horas a fazer no início do dia e estavam agora de volta na linha de trabalho. À luz da generosidade do proprietário, que pode ter sido que ele tinha visto aqueles homens no início da manhã, mas não precisava deles. Talvez agora ele voltou para fora de compaixão e contratá-los por causa de sua necessidade, em vez de seu próprio. Por qualquer motivo, um grupo adicional de trabalhadores se reuniram.

Que está inativo não significa preguiça ou indolência, mas apenas aponta o fato de que eles estavam desempregados no momento. Eles eram totalmente dependente de alguém de contratá-los, eo fato de que eles estavam no lugar de mercado mostra que eles estavam procurando trabalho.

O proprietário não oferecer um salário específico para estes homens, mas simplesmente lhes disse: " Ide vós também para a vinha, e tudo o que é certo eu vou dar-lhe . " Como em todas as comunidades rurais, todo mundo se conhecia, e esses trabalhadores, sem dúvida, o proprietário de confiança como um homem de palavra. Em qualquer caso, eles eram, sem dúvida, extremamente feliz por ter trabalho a fazer em qualquer salário, e assim eles foram.

Na volta da hora sexta (meio-dia) e à hora nona (3:12 PM ) o proprietário voltou para a aldeia e fez a mesma coisa . Em cada uma dessas vezes ele encontrou mais homens que esperam para o trabalho e os contratou.

Depois, perto do fim do dia, a cerca da hora undécima (5:12 PM ), ele voltou ainda mais uma vez e encontrou outros que estavam; e ele disse-lhes: "Por que você foi parado aqui ocioso o dia todo?"Nenhuma explicação é dada a respeito de porque estes homens estava parado ... ocioso durante todo o dia e ainda não foi contratado. Talvez eles estavam em outra seção do mercado ou de alguma forma tinham sido negligenciados. Ou talvez eles eram os mais antigos, mais fraco, e menos trabalhadores produtivos, a quem ninguém queria contratar. Mas esses elementos são irrelevantes para a parábola. O ponto é que, mesmo nessa hora tardia, havia homens ainda à procura de trabalho, porque , como explicaram, ninguém nos contratou .

Este último grupo tinha trabalhado apenas uma hora (12 v.) quando já era tarde , que foi a décima segunda hora, ou seis horas. Seguindo a exigência Mosaic para pagar esses trabalhadores no final de cada dia, o dono da vinha disse ao capataz: "Chama os trabalhadores e paga-lhes o salário . " Isso é o que todo empregador judaica consciencioso fez em obediência à lei do Antigo Testamento.

Próxima instrução de Jesus, no entanto, foi bastante incomum. Os homens eram para ser pagos a partir do último ao primeiro grupo . Aqui é o lugar onde Jesus foi capaz de demonstrar idéias de auto-serviço dos homens de equidade, e onde a parábola começa a se cruzam com o provérbio "Muitos que são primeiros serão últimos, e os últimos, em primeiro lugar" (19:30; conforme 20: 16).

A idéia principal da parábola, e de aplicação do provérbio de Jesus, não é uma simples inversão da ordem de pagamento. Embora esse procedimento certamente não era costume ele não seria, por si só têm causado muita preocupação. A ação radical do proprietário do terreno, o que reflete o ponto principal da parábola, é que aqueles contratados sobre a décima primeira hora ... cada ... receberam um denário , o salário de um dia inteiro, como o seu salário

A objeção ao Reino Igualdade

E quando aqueles contratados pela undécima hora chegou, cada um recebeu um denário. E quando aqueles contratados veio pela primeira vez, eles pensaram que haviam de receber mais; e eles também receberam um denário cada um. E quando eles recebê-lo, murmuravam contra o proprietário, dizendo: "Estes últimos homens trabalharam apenas uma hora, e você tê-los feito igual a nós, que suportamos o peso eo calor escaldante do dia" (20: 9 12)

A conta não mencionar o fato, mas é evidente a partir dos salários dos trabalhadores da décima primeira hora que os homens contratados, no terceiro, sexto, nono e horas também foram pagos um denário . É compreensível, portanto, que quando os contratados veio pela primeira vez, eles pensaram que haviam de receber mais . Neste ponto, eles não tinha nenhum problema com o que o proprietário tinha feito, mas, de fato, ficaram eufóricos. Porque ele tinha pago os outros homens salário de um dia inteiro de trabalho de um dia parcial de, eles assumiram que haviam de receber mais do que o salário de um dia. Ao ritmo do grupo décima primeira hora foi pago, eles teriam recebido pagar 12 dia para um dia de trabalho! Eles eram mais do que dispostos a pagar por último se isso significasse ser pago por isso generosamente.

Mas suas esperanças foram logo frustradas quando eles também receberam um denário cada um , e eles reagiram exatamente como seria de esperar. Eles resmungou para o proprietário, dizendo: "Estes últimos homens trabalharam apenas uma hora, e você fez-los iguais a nós que têm suportado o peso e do calor do dia "Sua reação normal, muito humano foi," Isso não é justo! Aqueles homens só trabalhou uma hora no final do dia. Nós trabalhamos duro durante todo o dia, inclusive durante o calor escaldante . Por que eles são pagos, tanto quanto nós fizemos? " Eles podem ter sido exagerando o seu caso, mas sua descrição básica da situação foi correta. Em qualquer caso, eles foram extremamente descontente com esta injustiça e estavam determinados a não deixar até que tiveram a satisfação de o proprietário do terreno , que estava em pé perto de seu capataz, quando os salários foram entregues.

A Vindication do Reino Igualdade

Mas ele, respondendo, disse a um deles: "Amigo, eu estou fazendo nada de errado você; você não concorda comigo por um denário Pegue o que é seu e seguir o seu caminho, mas eu gostaria de dar a este último homem a mesma coisa? quanto a você. Não é legal para eu fazer o que eu quero com o que é meu? Ou é o seu olho com inveja porque sou generoso? "Assim, os últimos serão os primeiros, e os primeiros serão últimos. (20: 13-16)

Para os seus encargos, o proprietário , respondendo, disse a um deles , provavelmente, o porta-voz do grupo, " Amigo, eu estou fazendo nada de errado você;? se você não concorda comigo por um denário " Hetairos ( amigo ) não é o termo para um amigo próximo, mas sim um companheiro casual. O proprietário que eles saibam com firmeza, mas com cortesia que eles estavam fora de linha. Ele estava fazendo eles nada de errado , porque eles tinham um acordo claro no início da manhã no lugar de mercado (v. 2) que seria pago um denário cada um, um salário justo. "Você trabalhou as 12 horas que você se comprometeram a trabalhar", disse ele, "e eu pago-lhe o denário eu concordei em pagar-lhe. Nós dois viveu até os nossos lados do negócio, e, portanto, você não tem nenhuma reclamação legítima. Leve o que é seu e seguir o seu caminho. Ele não deve ser sua preocupação, se eu gostaria de dar a este último homem a mesma coisa que você ".

Mais do que isso, ele perguntou retoricamente "não é lícito para eu fazer o que eu quero com o que é meu?" O que ele pagou os trabalhadores final-vinda, ou quaisquer outros, era estritamente o seu próprio negócio, e ele estava perfeitamente dentro seus legítimos direitos. Ele poderia fazer o que ele poderia desejar com o que eram seus próprios bens.

O problema não era a injustiça por parte do proprietário do terreno e capataz mas o ciúme por parte dos trabalhadores. " É o olho com inveja porque sou generoso? " o proprietário pediu o porta-voz irritado. Como ele tinha apenas lembrou ao grupo, ele completamente viveu até sua mútuo acordo, e que deveria ter sido a sua única preocupação. Mas ciúme e inveja não são baseadas na razão, mas por egoísmo. A acusação de injustiça não foi fundamentada em um amor para a justiça, mas na hipótese egoísta que o pagamento extra que queria era pagar eles mereciam . Na realidade, é claro, o que os trabalhadores dos últimos dias foram pagos não tinha absolutamente nenhuma relação com o que os trabalhadores de todo o dia foram pagos. Tinham, por assim dizer, totalmente contratos separados com o proprietário.

Mas o egoísmo vê o que quer ver, e todos aqueles homens invejosos podia ver era que eles não receberam o grande bônus que eles esperavam e que eles mereciam. Não é que eles não conseguiram o salário que eles ganharam e tinha acordado, mas que eles não aguentava ver alguém que foi contratado no último minuto é pago o mesmo que eles fizeram. Em vez de se regozijar com a sorte de seus colegas de trabalho, que invejava e eram amargas. É possível que os trabalhadores da décima primeira hora foram menos capazes e mais necessitados do que os homens durante todo o dia, que provavelmente foram contratados primeiro, porque eles eram os melhores trabalhadores. Os outros homens tiveram dificuldade em encontrar trabalho em tudo, e quando eles fizeram isso pode ter sido humilde, exigente e low-pagador. Mas, independentemente das diferenças entre as situações dos homens, capacidades, realizações, ou necessidades, nenhum deles foi paga indevidamente. Na verdade, todos eles eram bem pagos por um homem que não era obrigado a contratá-los em primeiro lugar.
Embora a parábola inclui avisos claros sobre impugnar a equidade de alguém e sobre o pecado feio de inveja do seu ponto principal é que o direito do proprietário a pagar todos os trabalhadores o mesmo salário. Jesus, é claro, não estava ensinando princípios econômicos ou comerciais, mas sim o uso de tais princípios para ensinar uma verdade espiritual infinitamente mais maravilhosa.
Para compreender o significado espiritual da parábola é necessário compreender quem e quais são representados nele. Jesus disse explicitamente a parábola é sobre "o reino dos céus" (v. 1). A vinha é, portanto, o próprio reino, o proprietário é Deus, o Pai, e do capataz é o Filho, Jesus Cristo. Os trabalhadores são crentes, e o denário é a vida eterna, que todos receberam igualmente para confiar em Cristo. A jornada de trabalho é a vida do crente de serviço para o seu Senhor e à noite é a eternidade.
Princípio soberano de Deus para a salvação é que cada pessoa que vem na fé ao Seu Filho, Jesus Cristo, recebe a mesma salvação graciosa preparado pelo Pather e dado pelo Filho. Não há exceções ou variações. Se uma pessoa se aproxima de Deus como uma criança pequena e vive uma longa vida de serviço fiel, obediente, ou se ele vem a Ele em seu leito de morte, todos entram no reino com a mesma base e receber os mesmos gloriosas bênçãos eternas. O ladrão arrependido que se voltou para Jesus na cruz com o seu último suspiro recebeu a mesma salvação e glória celestial como os apóstolos. Ele morreu justamente como um criminoso, enquanto que a maioria deles morreu injustamente por causa de sua fidelidade a Cristo. Ele não tinha sequer uma hora para servir a Cristo, ao passo que alguns deles O serviu muito em idade avançada. Ele sabia o suficiente sobre Cristo para ser salvo, e seu serviço foi limitado a um breve momento de louvor e gratidão, ao passo que os discípulos tiveram o privilégio de viver intimamente com Ele por três anos e receberam revelação divina única de e sobre Ele. No entanto, todos eles foram recebidos também pelo seu divino Salvador e Rei e ficar igualmente perante Ele no céu.
O Senhor vai realmente premiar os Seus santos na sua vinda (conforme 1Co 4:5) de acordo com a sua fidelidade. Como Jesus havia ensinado anteriormente, "O Filho do Homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos, e então recompensará a cada um segundo as suas obras" (Mt 16:27;. Conforme 5:12; 6 : 4; 10:42). "O trabalho de cada homem se tornará evidente", Paulo declarou: "para o dia vai mostrá-lo, porque é para ser revelado a fogo, e o fogo em si irá testar a qualidade do trabalho de cada homem Se a obra de alguém que ele construiu. sobre ele permanece, ele deve receber uma recompensa Se a obra de alguém se queimar, sofrerá ele prejuízo; mas ele mesmo será salvo, todavia, como que através do fogo "(13 46:3-15'>1 Cor 3: 13-15.).. Mas as recompensas individuais são uma outra questão completamente e se relacionar com a natureza específica da nossa fidelidade e diligência em servir Cristo na terra. O tema da parábola do proprietário de terras não é recompensas pessoais que irão determinar a natureza eo alcance do nosso poder e servir na eternidade, mas sim a bem-aventurança comum da eternidade, que pertencem a todos os crentes.

Aqui o Senhor não está ensinando sobre as diferenças de recompensas, mas a igualdade de salvação. Ele está dizendo que os cristãos que passaram uma vida de facilidade e indolência espiritual tem a mesma salvação eterna como aqueles que sofrem uma morte de mártir. O cristão imaturo, fraco, e desobedientes tem a mesma perspectiva de herdar o reino como alguém que está maduro, doar-se, e espiritual.Todos os crentes receberão "a coroa da vida" (Jc 1:12; Ap 2:10), "a coroa da justiça" (2Tm 4:8) e que Deus foi novamente glorificado por Sua maravilhosa graça.

Um pastor amigo me disse que seu pai não só tinha sido um incrédulo toda a sua vida, mas foi um que rejeita Cristo vocal, criticar abertamente as coisas de Deus e querer nenhuma parte do evangelho.Quando seu pai foi hospitalizado com um grave acidente vascular cerebral e não mais capaz de se comunicar, o filho voltou a apresentar o evangelho a ele como ele tinha muitas vezes antes. "Testemunhei a ele com todo o meu coração", disse ele. "Eu disse a ele como ele poderia abraçar a Cristo, mesmo neste momento de sua vida, mesmo que ele tinha tão rejeitaram veementemente. Eu não sei se ele fez ou não, porque ele não tinha nenhuma maneira de deixar-me saber. Mas eu sei que se ele fizesse acreditar que ele vai herdar a mesma vida eterna, que eu tenho. E como eu espero que ele fez. "
Jesus contou a parábola do proprietário do terreno, em resposta à pergunta de Pedro, em nome dos apóstolos sobre o que estava na loja para eles, o que, por sua vez, foi em resposta ao ensinamento de Jesus sobre a impossibilidade de entrar no reino por meios humanos ou esforço. Os apóstolos representavam os trabalhadores de todo o dia que começou às 6:12 AM e permaneceu no cargo até 6:12 PM Eles abandonaram tudo para seguir a Cristo e tinha estado com ele por quase três anos. Apesar de ter sofrido nada como eles sofreriam alguns anos mais tarde, eles, no entanto, tinha sofrido dificuldades consideráveis ​​e ridicularização por amor do Senhor. Sua fé era genuína e eles realmente amava Cristo.

Mas, como os eventos em breve provar, eles ainda eram terrivelmente egocêntrico. Apenas um ou dois dias mais tarde, a mãe de Tiago e João, sem dúvida, com a sua aprovação e, talvez, até mesmo, a seu pedido, perguntou Jesus a promessa de que em seu reino "estes meus dois filhos se sentem, um à tua direita e outro à Sua esquerda "(Mt 20:20-21.). Jesus tinha acabado de falar novamente do Seu sofrimento e morte iminente, mas as mentes desses dois discípulos estavam em seu próprio engrandecimento pessoal. Eles estavam jogando uma demonstração de superioridade, enquanto seu mestre era naquele tempo a caminho de Jerusalém para ser crucificado (v. 18-19). Quando os outros discípulos ouviram o que tinha acontecido, eles "ficaram indignados com os dois irmãos" (v. 24). Mas a sua indignação estava longe de ser justo. Como eles logo demonstrar, eles estavam tão ambicioso como Tiago e João. Não muitas semanas depois, no Cenáculo, poucas horas antes da prisão de Jesus, os discípulos estavam ainda discutir entre si ", como a que um deles foi considerado para ser o grande" (Lc 22:24).

Depois de Jesus ter surgido e apareceu aos discípulos e eles tinha superado o choque de sua crucificação, suas mentes voltaram para suas próprias ambições mundanas, egoístas. À luz de tudo o que tinha dito e feito antes, a sua pergunta: "Senhor, é nesse momento que você está restaurando o reino de Israel?" (At 1:6), e cada crente é abençoado "com toda sorte de bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo" (Ef 1:3). E se Ele nos procurou no início de nossas vidas ou tarde, e se nós atendemos a Seu chamado cedo ou mais tarde, todo o mérito e glória pertence a Ele.

O segundo princípio é que só Deus estabelece os termos da salvação. Porque os trabalhadores da vinha veio em momentos diferentes, eles trabalharam um número diferente de horas, e podemos supor que eles trabalharam com muitos graus diferentes de produtividade. Mas eles não recebem remuneração diferente. A medida do dom da salvação de Deus não é mérito ou realizações do homem, mas sua graça, que não varia.

Um terceiro princípio é que Deus continua a chamar os homens ao seu reino. Ele continua indo para trás e voltar para os lugares de mercado do mundo chamando os homens a Si mesmo. E Ele vai continuar a chamar até a última hora desta idade. A noite de julgamento vem, quando ninguém pode trabalhar, mas enquanto é dia do Pai continuará a chamar os homens a Si mesmo. "Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho também", disse Jesus (Jo 5:17), porque o Senhor não quer "que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento" (2Pe 3:9, Jo 6:39). Todos os trabalhadores que foram para a vinha reconhecia que eram necessitados. Eles não tinham nenhuma esperança de trabalho, exceto o que o fazendeiro iria dar-lhes, e eles receberam de bom grado e felizmente. Eles tinham desistido de dependência de seus próprios recursos e olhou só para ele.

O quinto princípio é que Deus é compassivo para com aqueles que não têm recursos e reconhecer a sua desesperança. Ele estende a mão aos necessitados que sabem que estão em necessidade. Quando os homens no último grupo disse o proprietário da terra que estavam ociosos, porque ninguém iria contratá-los, ele os contratou. E quando alguém se aproxima de Deus sabendo que ele não tem outra perspectiva de vida, mas Ele, o Senhor sempre com amor e misericórdia aceitar essa pessoa para a Sua própria.
Um sexto princípio é que todos os que vêm para a vinha trabalhado. Eles podem ter vindo na última hora, mas eles trabalharam. Até mesmo o ladrão arrependido na cruz, que morreu dentro de horas se não Momentos depois de confessar sua fé em Cristo, ainda hoje testemunha da graça salvadora de Deus. A história da igreja está repleta de histórias daqueles cujas conversões leito de morte foram usados ​​por Deus para levar outros a Si mesmo.

Um sétimo princípio é que Deus tem a autoridade divina e capacidade de manter suas promessas. Em todas as horas do dia em que o fazendeiro foi para o lugar de mercado, ele contratou todos os que queriam trabalhar, e no final do dia não havia falta de fundos para pagar cada um o valor total do sacrifício de Cristo na cruz foi suficiente para pagar pelos pecados de todo o mundo, a partir da queda de Adão até o dia do julgamento. Se qualquer pessoa não é salva, é porque ele não será salvo. O pecado do homem nunca pode ultrapassar a graça de Deus, porque, onde o pecado aumenta, a graça aumenta ainda mais (Rm 5:20).

Um oitavo princípio é que, assim como Deus sempre dá o que Ele prometeu, Ele também sempre dá mais do que é merecido. As 6:12 AM trabalhadores estavam com inveja dos que vieram às 5:12 PM , porque, na sua opinião egoísta que mereciam a ser pago mais. Mas o dono da terra não era mais obrigada a contratar os primeiros trabalhadores do que os outros. Ele teria sido inteiramente justificada ter passado por todos eles, e todos eles foram pagos mais do que valiam. De uma forma infinitamente maior nenhum crente está habilitado a receber menos o favor de Deus, e muito menos a salvação, e até mesmo a pessoa mais indicada para os padrões humanos é abençoado incomensuravelmente além do que ele poderia merecer.

Um nono princípio, que é um corolário do anterior, é que a humildade e um genuíno senso de indignidade é a única atitude correta em que uma pessoa pode vir ao Senhor. Tal como o irmão mais velho que estava ressentido quando o filho pródigo voltou para casa e foi regiamente recebido por seu pai, os primeiros trabalhadores perderam um pouco de sua humildade, no final do dia por causa de seu ciúme. Mas eles tinham vindo para a vinha na mesma atitude de submissão em que os outros vieram.

A princípio décimo e último é o de soberano e abrangente graça de Deus. Do início ao fim, as imagens parábola divina, graça ilimitada de Deus. Trabalho dos homens não tinha absolutamente nenhuma relação com o que eles foram pagos. Muito menos fazer obras de suposta justiça dos homens têm qualquer relação com o que recebem por meio da fé em Jesus Cristo. Assim como o pecado é o grande equalizador que faz com que cada um para "ficar aquém da glória de Deus" (Rm 3:23), a graça de Deus é o grande equalizador que remove o pecado e faz com que cada crente igualmente aceitável a Ele em Cristo.

108. Os sofrimentos de Cristo (Mateus 20:17-19)

E como Jesus estava prestes a ir a Jerusalém, ele tomou os doze discípulos à parte por si mesmos, e no caminho disse-lhes. "Eis que subimos a Jerusalém, eo Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e escribas, e eles o condenarão à morte, eo entregarão aos gentios para zombar e flagelo e crucificá-lo, e em ao terceiro dia Ele será levantado. "(20: 17-19)

Nesta passagem, Jesus dá o terceiro (ver 16:21; 17: 22-23) e última previsão da Sua iminente sofrimento, morte e ressurreição. Ambas as Suas palavras e as verdades que transmitem são simples, clara e explícita. Ele não estava falando em uma parábola ou em figuras de linguagem, mas em termos inequívocos muito comuns. Ele não estava revelando um mistério ou explicando verdades teológicas profundas. Ele estava simplesmente declarando o que logo se tornaria fatos históricos.
A morte e ressurreição de Jesus Cristo formar os eventos centrais da revelação bíblica, tanto no Antigo como no Novo Testamento. São esses dois eventos históricos, e alguns outros em torno deles, que Jesus agora novamente prevê para os Doze como sendo iminente.
Ao longo da história algumas pessoas têm retratado Jesus como um bem-intencionado, amando, visionário suave, tranquila, mas ingênua que de alguma forma foi pego em um mundo hostil e, acidentalmente, acabou sendo crucificado. Outros têm menos generosamente imaginei como um conquistador auto-intitulado, would-be que tentou retirar um golpe de sorte e se tornou uma vítima de sua própria ambição.

Mas essas opiniões não refletem em tudo o registro bíblico. O sofrimento e morte de Cristo não eram erro de cálculo ou de acidente. Eles não foram os menos surpreendente para Jesus. Pelo contrário, Ele sabia sobre eles antes mesmo de Seus assassinos tinha pensado em seus planos malignos. Sofrimento e morte do Messias foram planejados por nossos santos idades Deus antes que eles foram plotados nas mentes dos homens maus. Primeiras palavras gravadas de Jesus foram: "Eu devia estar na casa de meu Pai" (Lc 2:49, KJV ), e entre as suas últimas palavras antes de sua morte foram: "Está consumado!"(Jo 19:30). Jesus sabia por que estava na terra, incluindo cada detalhe de sua vida e ministério. E porque Ele teve que presciência divina, Ele deve ter sofrido muitos sofrimentos mil vezes em sua mente antes que transpareceu em sua vida.

É evidente que o Senhor queria que os discípulos de compreender o que Ele iria enfrentar em breve, bem como prepará-los para o que seria também um tempo de sofrimento grave e perigo para eles. Mais do que isso, Ele queria que eles entendessem que essas coisas, mal como eles eram, eram, no entanto, uma parte do grande plano redentor de Deus e foram a razão Ele tinha vindo à terra.
Jesus sabia o quanto era difícil para os discípulos de compreender o que estava tentando dizer-lhes. Eles estavam tão sintonizados com os conceitos populares judaicas do glorioso, conquista, reinando Messias que qualquer coisa que Ele ensinou ao contrário parecia ir por eles. Para a maioria dos judeus daquela época, assim como a maioria dos judeus do nosso tempo, a idéia de um sofrimento e morte Messias era impensável, uma auto-contradição absoluta. Tal como os seus irmãos judeus, os discípulos foram à procura de um leão, não um cordeiro.
Assim, pela terceira vez, está registrado que o Senhor chama-los de lado e procura convencê-los a realidade do que está prestes a acontecer com ele. Primeiro Ele assegura-lhes que estes eventos são uma parte do plano revelado de Deus. Então, Ele dá previsões detalhadas dos eventos particulares e, finalmente, uma idéia da proporção e do poder dos sofrimentos que Ele iria suportar.

O Plano de seu sofrimento

E como Jesus estava prestes a ir a Jerusalém, ele tomou os doze discípulos à parte por si mesmos, e no caminho disse-lhes. "Eis que subimos a Jerusalém, (20: 17-18a)

Jesus tinha terminado seu ministério galileu e cruzou a fronteira para Perea, do outro lado do rio Jordão (19: 1). Como viajantes judeus da Galiléia, muitas vezes fez, a fim de evitar passar por Samaria, Jesus viajou para o lado leste do rio Jordão e cruzou para Jericó (20:29). De lá, ele iria subir a Jerusalém .

Jericho é perto da extremidade norte do Mar Morto, que é mais de 1.000 metros abaixo do nível do mar. Embora Jerusalém fica a apenas 14 milhas a oeste do Mar Morto, que é a uma altitude de 2.500 metros acima do nível do mar, tornando a viagem de Jericó bastante íngreme.

O fato de que Jesus tomou os doze discípulos à parte por si mesmos indica que eles estavam viajando na companhia de outras pessoas, provavelmente, uma grande multidão. Alguns do grupo, sem dúvida, estava seguindo Jesus por algum tempo (conforme 29 v.), E outros fizeram parte dos milhares de judeus que fazem a peregrinação da Páscoa anual a Jerusalém que se encontravam na companhia deste professor surpreendente e Curador. Mas Seu ministério público foi chegando ao fim, e Ele dedicou a grande maioria do seu tempo a instrução privada dos discípulos .

Eis que foi uma exclamação comum, um meio de chamar especial atenção para algo de importância. Neste contexto, também levou a idéia de resolução e convicção. Ainda mais do que na ocasião anterior que Lucas descreve, Jesus agora "resolutamente definir Seu rosto para ir a Jerusalém" (Lc 9:51). Ele não pretende ir sozinho, mas disse aos Doze: " Estamos subindo para Jerusalém . "

Como já observado, eles ainda tinham grande dificuldade em aceitar a idéia de um sofrimento e morte Messias, e que era de conhecimento comum que os líderes judeus em Jerusalém procuravam matá-lo.Por isso, os discípulos ficaram espantados ", e aqueles que seguiram estavam com medo" (Mc 10:32). Eles pensaram que não só desnecessária, mas temerário para Jesus até mesmo pensar em ir a Jerusalém.

A palavra grega para trás espantado é thambeō ; que se refere a grande espanto ou perplexidade, e às vezes até levou a idéia de imobilidade por causa do susto. Ela denota total incapacidade de compreender e reagir a uma idéia ou evento corretamente. Os discípulos tinham testemunhado quase três anos de divino, poder milagroso de Jesus e de ouvir a Sua ensinamento autorizado. Eles haviam deixado tudo por Ele e haviam se colocar completamente em Seu cuidado. Agora tudo parecia sem esperança e sem sentido, e eles poderiam fazer qualquer sentido do que estava acontecendo.

Os discípulos eram tão incrédulo e confuso que eles tinham talvez desistido, emocionalmente se não intelectualmente sobre a idéia de uma inauguração imediata do reino. No entanto, eles não poderiam imaginar o que a alternativa poderia ser. Jesus não estava fazendo nada para estabelecer uma sequência política e certamente não estava levantando um exército. Se Ele era impotente contra o estabelecimento judaico, Ele era totalmente irrelevante na medida em que o governo romano estava em causa. Para ir para Jerusalém era morte certa, e "Tomé, portanto, chamado Dídimo, disse aos seus condiscípulos:" Vamos nós também, para que possamos morrer com Ele "(Jo 11:16). A atitude mais positiva que conseguiu dizer foi uma resignação heróica, mas sem esperança de ir e morrer com o seu Mestre.

Marcos relata que Jesus estava andando à frente dos discípulos e à multidão (Mc 10:32). Era como se Ele fosse um comandante militar ir para a batalha à frente de suas tropas, bravamente colocando-se na posição mais perigosa e vulnerável. Mas Jesus não tinha tropas e sem armas, apenas um pequeno grupo de discípulos confuso, indefesos e uma multidão em busca de emoção que fugiria ao primeiro sinal de perigo.

No entanto, era o plano divino que Jesus vai a Jerusalém , a fim de que "todas as coisas que estão escritas através dos profetas acerca do Filho do Homem vai ser realizado" (Lc 18:31). Indo para Jerusalém não foi um acidente, nenhum capricho do destino. Jesus não seria pego de surpresa e inesperAdãoente preso lá por Seus inimigos. O Senhor não apenas sabia do predito mas esses eventos através de seus profetas. Agora Ele se resolutamente para o seu cumprimento. Eles eram, na verdade, a própria culminação do plano redentor de Deus.

Através de Moisés, Deus havia previsto que nenhum dos ossos do Messias seria quebrado (Ex 12:46). Através dos salmistas, Ele previu que, na cruz, o Messias seria traspassado (22:16), que os lotes seriam lançados por seus vestidos (22:18), que Ele seria dado a beber vinagre (69:
21) , que Ele iria gritar de dor (22: 1), que Ele iria ressuscitar dos mortos (16:10), e que Ele iria subir ao céu (110: 1). Zacarias previu entrar em Jerusalém do Messias sobre um jumentinho (Zc 9:9). Quando o Senhor ficou a mão de Abraão e providenciou um carneiro para tomar o lugar de Isaque sobre o altar, Abraão nomeado que lugar de sacrifício, "O Senhor proverá" (Gn 22:14).

O terceiro grande princípio da redenção Deus revelou foi que o sacrifício aceitável tinha que ser sem mácula. Quando o anjo da morte estava prestes a passar sobre o Egito, golpeando mortos todos os primogênitos, Deus providenciou para os israelitas a ser protegido por manchar o sangue de um cordeiro sem defeito em seus umbrais e vergas (Ex. 12: 5-7).

Durante a peregrinação no deserto, Deus revelou a Moisés a quarta grande princípio de sacrifício: que é o ato central do culto aceitável. Nos detalhes do sistema sacrificial intrincado, Deus mostrou a Israel que o sacrifício seria inerente a todo ato de verdadeira adoração, porque abriu o caminho para Deus.
Mas, nas exigências e rituais do Antigo Testamento, esses princípios só foram fotografados. Nenhum sacrifício oferecido pelo homem poderia cobrir o pecado, representam um substituto para ele mesmo, ser moralmente e espiritualmente sem mácula, ou tornar-se um ato aceitável de adoração a Deus. Só Deus mesmo poderia apresentar um tal sacrifício, e é que o sacrifício divino para quem todos os outros sacrifícios apontou. E quando esse sacrifício perfeito foi feito, os outros já não tinha importância. Quando Jesus morreu na cruz, o véu do templo se rasgou em dois e a validade do sistema de sacrifício terminou. Menos de 40 anos depois, com a total destruição do Templo em AD 70, até a possibilidade de outros sacrifícios do Antigo Testamento terminou.

Os discípulos sabiam que iam a Jerusalém para celebrar a Páscoa com Jesus, mas eles não sabiam que Jesus era Ele mesmo cordeiro pascal final e só é verdade de Deus. Eles ainda estavam pensando leão, mas Ele estava pensando Cordeiro. Eles estavam pensando reino, mas Ele estava pensando sacrifício. Eles estavam pensando glória, mas Ele estava pensando sofrimento e morte.

Os discípulos não entender completamente o que o Antigo Testamento ensinou sobre o Messias, e eles não entenderam o que o próprio Jesus disse-lhes várias vezes sobre si mesmo. Mesmo após a ressurreição, Ele repreendeu dois dos discípulos por sua falta de compreensão do que a Escritura tinha muito antes revelada. "insensatos O e tardos de coração para crerdes tudo o que os profetas disseram! Não era necessário que o Cristo padecesse e entrasse na sua glória?" (Lucas 24:25-26). Um pouco mais tarde Ele disse ao onze e alguns outros crentes se reuniram com eles em Jerusalém, "Assim está escrito que o Messias havia de sofrer e ressuscitar dentre os mortos no terceiro dia" (v. 46).

Paulo teve de lembrar os cristãos de Corinto da verdade central que ele lhes ensinara muitas vezes antes: que "Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, e que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras "(1 Cor. 15: 3-4). Muitos anos depois, Pedro lembrou os crentes a quem ele escreveu que "Quanto a esta salvação, os profetas que profetizaram da graça que viria a lhe fez cuidadosa pesquisa e investigação em busca de saber o que pessoa ou tempo o Espírito de Cristo dentro deles era indicando como Ele predisse os sofrimentos de Cristo e as glórias de seguir "(I Pedro 1:10-11.).

Sofrimento e morte de Jesus foram sempre no plano de Deus. Quando Jesus tinha apenas algumas semanas de idade e foi levada pelos pais ao templo para ser apresentado ao Senhor, o piedoso Simeão disse a Maria: "Eis que este é nomeado para queda e elevação de muitos em Israel, e por um assinar para ser oposição e uma espada traspassará até mesmo sua própria alma "(Lucas 2:34-35). João Batista anunciou o ministério de Jesus, declarando: "Eis o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo!" (Jo 1:29), e todos os judeus que ouviram a mensagem sabia João estava falando de um cordeiro sacrificado. Em sua grande visão na ilha de Patmos, o apóstolo João viu "um Cordeiro em pé, como se morto", e ouvi um grande exército de anjos ", dizendo com grande voz:" Digno é o Cordeiro que foi morto "(Rev . 5: 6, 12).

Jesus estava indo para Jerusalém, porque é aí que Ele era a sacrificar-se para os pecados do mundo, em perfeita conformidade com o plano revelado de Deus.

As previsões do seu sofrimento

eo Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e dos escribas, e eles o condenarão à morte, eo entregarão aos gentios (20: 18b-19a)

Por Sua própria onisciência divina, Jesus sabia como muitos maridos a mulher em Sicar tinha, embora ele nunca tinha conhecido ou ouvido falar dela antes (João 4:16-18). Ele disse aos discípulos exatamente o que iria encontrar quando os enviou a Jerusalém para encontrar um jumentinho (Mt 21:2). Agora Jesus omnisciently acrescenta detalhes adicionais do seu sofrimento e morte para as muitas profecias do Antigo Testamento.

Jesus se referiu a si mesmo ou foi referido pelos evangelistas cerca de oitenta vezes como o Filho do Homem , um título do Antigo Testamento que conotado divindade do Messias mas enfatizou Sua encarnação e humilhação. Como o divino / humano Filho do Homem , Jesus declarou que Ele seria entregue aos principais sacerdotes e escribas .

O Senhor não fez nenhuma menção a um por quem Ele iria ser entregue , embora soubesse que seria Judas. É por isso que alguns tradutores optaram por tornar o verbo como "traído", em vez do mais literalentregue ou "entregue.

O sacerdócio judeu foi composta de diversas classes e níveis. Os levitas eram o nível mais baixo e numerados em muitos milhares. Eles não desempenhou funções sacerdotais, como tal, mas foram responsáveis ​​por servir os sacerdotes. Os sacerdotes comuns ocupou vários cargos no tabernáculo e mais tarde o Templo. Na época do Novo Testamento, um grupo havia desenvolvido chamou os príncipes dos sacerdotes , que eram a aristocracia hereditária do sacerdócio. A posição mais elevada dentro desse grupo foi o do sumo sacerdote, um escritório, transmitida de pai para filho.

A seguir em importância entre os líderes religiosos judeus eram os escribas , que ganharam suas posições não por hereditariedade mas aprendendo. Eles eram autoridades sobre o Antigo Testamento, especialmente a lei mosaica, bem como sobre os milhares de tradições rabínicas que tinham desenvolvido ao longo dos últimos cem anos desde o retorno da Babilônia. escribas eram frequentemente chamados de advogados, rabinos, ou médicos e, como é abundantemente evidente a partir dos evangelhos, estavam intimamente associados com os fariseus.

Os principais sacerdotes e escribas , portanto, respectivamente, compuseram o hereditária e da aristocracia intelectual do judaísmo. Esse grupo de elite de líderes religiosos chegaram a veementemente odeiam e se opor a Jesus porque Ele ameaçou seu sistema hipócrita e descrente de poder. E como o corpo executivo do conselho judaico alta, o Sinédrio, eles logo condenarão à morte .

Porque Roma não permitiu que as nações sujeitas a impor a pena de morte os líderes religiosos judeus poderiam condenar Jesus à morte , mas não foi possível executar a Ele sem a aprovação de Roma. Era, portanto, necessário para que eles entregarão aos pagãos romanos gentios , a fim de realizar o seu esquema de assassina. E porque eles não conseguiram convencer Pilatos, o governador romano, que os delitos religiosos de Jesus merecia a pena de morte, eles recorreram à chantagem. "Se você soltar esse homem", disseram o governador, "não és amigo de César; todo aquele que se faz para ser um rei contra César" (Jo 19:12).

A proporção e Poder de Seu sofrimento

zombar e flagelo e crucificá-lo, e no terceiro dia Ele será levantado. (20: 19b)

A primeira frase descreve o que poderia ser chamado de a proporção de sofrimento de Jesus, o grau de agonia para o qual Ele foi injustamente condenado, mas voluntariamente.
Enquanto Jesus estava sendo realizada pelas autoridades Gentil romanos, passaram a zombar e açoitá -lo, como era o costume com os prisioneiros que não eram cidadãos romanos, mesmo que não tivesse sido condenado por um crime. Primeiro Pilatos tinha Jesus açoitado com chicotes de couro em que pedaços afiados de ossos e metal foram incorporados. Então seus soldados ", levando Jesus para o pretório e reuniram toda a coorte romana em torno dele. E, despindo-o, e colocar um manto escarlate sobre Ele. E, depois de tecer uma coroa de espinhos, puseram-lha na cabeça, e uma cana em Sua mão direita, e ajoelhando-se diante dele e zombavam dele, dizendo: "Salve, rei dos judeus!" E, cuspindo nele, tomaram o caniço e começou a bater-lhe na cabeça "(Mt 27:1; He 2:10; 1Pe 1:111Pe 1:11.... ; 1Pe 4:13). Sua dor não era unidimensional, mas envolvidos sofrimentos de muitos tipos.

A dor física da crucificação era insuportável, que foi o motivo por que era meio preferido de Roma de execução para os inimigos do Estado. Mas, por si só, nem sempre foi fatal, e existem inúmeros registros históricos de homens sobreviventes lo. Quando eles queriam que a morte é certa, a vítima foi açoitado antemão. A grande perda de sangue, bem como a exposição freqüente de órgãos internos, não só aumentou muito sofrimento, mas a morte assegurada.
Sofrimentos físicos de Jesus não pode ser minimizada. Ele sentia cada picada da palheta e cada corte do chicote. Ele sentiu a agonia de seus músculos doloridos e lacerados tentando carregar a cruz pesada para fora da cidade e até o Gólgota. Ele sentiu as ondas de dor quando os pregos foram conduzidos através Suas mãos e pés e ele foi içado para uma posição vertical, de modo que todo o peso do seu corpo repousava sobre essas unhas. Ele sofreu grande sede, que foi ainda ultrapassado pela força sufocante de seu corpo contra seus pulmões.
Mas os maiores sofrimentos que ele sofreu não foram físico, mas emocional e espiritual, assim como Isaías havia vividamente previsto.

Ele não tem forma imponente ou majestade que devemos olhar para Ele, nem aparência de que devemos ser atraída por ele. Era desprezado, eo mais rejeitado entre os homens, homem de dores, e experimentado nos sofrimentos; e como um de quem os homens escondiam o rosto, era desprezado, e não fizemos dele caso algum. Certamente nossas tristezas Ele próprio geraram, e as nossas dores Ele transportados; ainda que nós mesmos o reputávamos por aflito, ferido de Deus, e oprimido. Mas ele foi ferido por causa das nossas transgressões, Ele foi moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e por Sua pisaduras fomos sarados .... O Senhor fez com que a iniqüidade de nós todos a cair sobre ele. Ele foi oprimido e ele foi humilhado, mas não abriu a boca .... Ele foi cortado da terra dos viventes, pela transgressão do meu povo a quem o curso era devido. (Is. 53: 2-8)

Como o profeta deixa claro, os sofrimentos de Jesus foi muito mais profundo do que o físico. O Messias iria suportar sofrimentos internos muito mais devastadoras do que a dor em seu corpo. Ele teve que sofrer como um homem sem pecado para os crimes de homens pecadores que a desprezavam e rejeitaram. Ele era, de fato, golpeado até mesmo por seu próprio Pai celestial, a fim de que Ele podia suportar a pena que o homem caído merecia, mas não conseguiu sobreviver. "O Senhor agradou moê-lo, fazendo-o enfermar; se Ele tornaria a Si mesmo como oferta pela culpa .... Ele derramou a sua alma até a morte, e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos, e intercedeu pelos transgressores "(53:10 Isa., 12).

Jesus sofreu a dor de deslealdade. Ele foi um dos seus próprios discípulos, um dos Doze escolhidos especialmente, que o traiu com os principais sacerdotes. Ele poderia declarar com o salmista: "Até o meu amigo íntimo, em quem eu confiava, que comia do meu pão, levantou contra mim o calcanhar" (Sl 41:9). Seus discípulos fugiu dele, envergonhado até mesmo a ser chamado Seus amigos, muito menos seus servos. Ele teve de suportar a rejeição até mesmo de seu próprio pai, que não podia olhar para o pecado cargo no corpo do Filho.

Jesus sofreu a dor da humilhação. Ele foi ridicularizado pelos líderes do seu próprio povo e depois ridicularizado pelos gentios, a quem o enviou. Esses pagãos humilhado com uma coroa falsa, um cetro simulada, um manto de simulação de realeza, e obediência fingida. Eles desprezaram, cuspiu em seu rosto, e pregaram nu numa cruz para que o mundo ver.
Jesus sofreu a dor da culpa injusta. A culpa Ele tomou sobre Si mesmo e para a qual Ele sofreu e morreu não era a sua. Foi para os pecados dos outros que ele pagou a penalidade. Toda a culpa de todas as pessoas que já viveram e que viveriam foi colocado sobre Ele. Foi talvez a perspectiva de rolamento que a culpa e vergonha que causou a Cristo-desprezando pecado suou grandes gotas de sangue, como Ele orou para que a noite passada no Getsêmani.
Jesus sofreu a dor de lesões. Como já observado, flagelação romana foi feito com um chicote com ponta com pedaços afiados de ossos e metal que rasgaram talhos profundos na carne e até mesmo para os órgãos e ossos da vítima. A provação habitual consistia em quarenta chicotadas, administrado com tal intensidade que, muitas vezes, necessário um segundo homem para terminar o espancamento. Por causa do choque extremo e sangramento abundante, as vítimas frequentemente morreu antes de o número total de cílios poderia ser aplicada.

Finalmente, Jesus sofreu a dor da própria morte. Fisiologicamente, pode ter sido por asfixia que Ele morreu. Mas o sofrimento mais doloroso que o matou foi o sofrimento acumulado Ele teve de suportar como penalidade para os pecados da humanidade. Para salvar o perdido a quem amava com infinito amor, Ele tinha de se tornar para eles o pecado Ele odiava com infinita ódio. Deus "fez Aquele que não conheceu pecado, o pecado por nós, para que nos tornássemos justiça de Deus em Cristo" (2Co 5:21).

Mas ao contrário do que ambos os Seus amigos e aos inimigos, pensei, a morte de Jesus não foi o fim. O Pai nunca permitiria que seu "Santo veja corrupção" (Sl 16:10). Portanto, no terceiro dia Jesus iriaser levantado , para nunca mais enfrentar o sofrimento ou a morte novamente. Ele morreu para vencer o pecado e sua pena, que é a morte. Ele morreu para que os que crêem nEle nunca teria que morrer.

109. Como ser grande no reino (Mateus 20:20-28)

Em seguida, a mãe dos filhos de Zebedeu veio a Ele, com seus filhos, curvando-se para baixo, e fazendo um pedido Dele. E disse-lhe: "O que você deseja?" Ela disse-lhe: "Command que em seu reino estes meus dois filhos se sentem, um à tua direita e outro à sua esquerda." Mas Jesus respondeu, e disse, "Você não sabe o que você está pedindo. Você é capaz de beber o cálice que Eu estou para beber?" Eles disseram-lhe: "Nós somos capazes." Ele lhes disse: "Meu copo que você deve beber, mas para sentar-se à minha direita ou à minha esquerda, isto não é meu para dar, mas é para aqueles para quem ele foi preparado por meu Pai." E ouvir isso, os dez ficaram indignados com os dois irmãos. Mas Jesus, chamando-os a si, e disse: "Vocês sabem que os governantes das nações dominam sobre eles, e os seus grandes exercem autoridade sobre eles. Não é assim entre vós, mas quem quiser tornar-se grande entre vós, será seu servo, e quem quiser ser o primeiro entre vós, será ele o seu escravo; tal como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos ". (20: 20-28)

Vivemos em uma geração orgulhoso e egoísta. Pessoas empurrar e promover-se de maneiras que teriam sido repugnante e totalmente inaceitável apenas uma geração atrás. No entanto, em uma grande parte da cultura moderna, orgulho e auto-estima elevada têm vindo a ser redefinido não só como virtudes, mas como as virtudes supremas.
Nosso dia é uma reminiscência do tempo na história quando, no auge da antiga grega e romana orgulho impérios foi exaltado e humildade menosprezado. Esta evolução trágica certamente irá contribuir para o desaparecimento da sociedade moderna, como o fez para o desaparecimento da Grécia e de Roma. Nenhuma sociedade pode sobreviver à auto-destruição do orgulho de forma desenfreada, porque cada sociedade depende para a sua preservação e sucesso nas relações de apoio mútuo e harmônicos entre seu povo. Quando um número significativo deles se comprometem apenas para si e para os seus próprios interesses, com pouca atenção para as suas famílias, amigos, vizinhos e concidadãos, a sociedade se desintegra. Como eu se torna mais forte, as relações se tornam mais fracos. Como tornar-se auto-direitos supremo, os laços interpessoais à convivência social são cortados.
A promoção da auto-estima, auto-realização e auto-glória tornou-se uma grande indústria que varia de programas de exercícios para a motivação para o sucesso executivo. Tragicamente o culto de selfism encontrou o seu caminho para o cristianismo evangélico. Livros, seminários, conferências, revistas e organizações que promovem a auto sob o disfarce de desenvolvimento espiritual pessoal não faltam. O movimento encontrou pouca resistência na igreja, o que muitas vezes parece determinado a vencer o mundo em seu próprio jogo carnal. A partir de inúmeras fontes, as reivindicações são ouvidas a grande projeto de Deus para o Seu povo é a saúde, o sucesso prosperidade, felicidade e auto-realização. O ensinamento da Bíblia de sofrimento e levar a cruz por amor a Cristo ou são ignorados ou tolamente explicado. Um evangelho fraco, salvação fácil, ea vida cristã nonsacrificial são os reflexos deste novo selfism "evangélico".

Sempre que a igreja tem sido espiritualmente forte tem desconfiava sua própria sabedoria e força e olhou para o Senhor, ele tem evitado a sua própria glória e procurou apenas His, orgulho e que condenou e humildade exaltado. Tempos de despertar espiritual são inevitavelmente caracterizado por um sentimento sincero de quebrantamento, contrição, e indignidade. Há sempre reverente temor da Palavra de Deus, que, trabalhando através de humildade genuína, dá à igreja grande poder Assim como Paulo, a igreja se torna forte quando se sabe que é fraco (2Co 12:10).

Mas uma grande parte da igreja ocidental tornou-se auto-indulgente, auto-satisfação e auto-suficiente, alegando crescimento numérico e financeiro, como prova de bênção espiritual. Ele substituiu o sacrifício com o sucesso, que sofre com a auto-satisfação, e obediência piedoso com indulgência carnal.

No entanto, o testemunho da Bíblia é clara e consistente. Ele estava fora de orgulho que Adão e Eva duvidou de Deus, acredita Satanás, e se baseou em seu próprio julgamento, e desde que o orgulho tempo continuou a ser a principal característica do caído, a humanidade pecadora. O livro de Provérbios adverte que "um coração orgulhoso, tal lâmpada dos ímpios é pecado" (Pv 21:4). A presunção é uma armadilha de Satanás favorito, mesmo para os crentes, e sempre foi uma característica dos falsos mestres (1Tm 3:6: 4). "A soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo", declarou João (1Jo 2:16).

Desde a primeira rebelião no jardim, Deus severamente resistiu aos soberbos (Jc 4:6), julgado eles (. Sl 31:23), humilhou-los (Dn 4:37.), espalhei (Lc 1:51), e os puniu (Ml 4:1)., E valoriza a humildade mesmo acima de honra (Pv 15:33.). O Senhor pretende humildade para fazer parte do vestuário diário de Seus filhos (Cl 3:12; 1Pe 5:51Pe 5:5.). Ele procura abençoar aquele "que é humilde e contrito de espírito e que treme da [sua] palavra" (Is 66:2). Seu filho Isaque foi abnegAdãoente disposto a morrer como um sacrifício a Deus (Gn 22:7-9). O filho de Isaque Jacó clamou a Deus: "Eu sou indigno de toda a benignidade e de toda a fidelidade que Tu tem mostrado para o teu servo" (Gn 32:10). O filho de Jacó José, desonrado e vendido como escravo por seus irmãos malvados, perdoou sem um traço de amargura ou vingança. Quando eles lhe implorou por perdão, ele amorosamente disse-lhes: "Não tenha medo, estou eu em lugar de Deus? E quanto a você, você quis dizer o mal contra mim, mas Deus o tornou em bem .... Então, por isso, não tenha medo, eu vou fornecer para você e seus pequeninos '. Assim ele os consolou e falou ao coração "(Gn 50:19-21).

Moisés, o homem mais manso da terra, humildemente confessou perante o Senhor, "Quem sou eu, que eu deveria ir a Faraó, e que eu deveria trazer os filhos de Israel do Egito?" (Ex 3:11). Após a derrota de Israel em Al causa do pecado de Acã, Josué, em humilhação em nome do seu povo ", rasgou as suas vestes e se prostrou em terra sobre o seu rosto perante a arca do Senhor até a noite" (Js 7:6.).

Havia também Ezequias, rei de Judá, que "humilhou o orgulho de seu coração" (2Cr 32:26.); Manassés, um outro rei de Judá, que "humilhou-se muito perante o Deus de seus pais" (2Cr 33:12.);Josias, rei de Judá, a quem o Senhor disse: "Porque o seu coração se enterneceu e você se humilhou diante de Deus, ... Eu realmente tenho ouvido" (2Cr 34:27.); Isaías, que confessou: "Eu sou um homem de lábios impuros" (Is 6:5). Foi por causa desse modesto e verdadeira humildade que Jesus declarou: "Em verdade vos digo que, entre os nascidos de mulher, não surgiu ninguém maior do que João Batista" (Mt 11:11).

Primeiro sinal de grandeza de Pedro foi expressa no seu dizer a Jesus: "Apartai-vos de mim, porque sou um homem pecador, Senhor!" (Lc 5:8).

Cada um desses heróis das Escrituras caracterizou a pessoa que é grande aos olhos de Deus, porque eles se recusaram a buscar proeminência pessoal, mas deu tudo destaque para o Senhor. É só o coração humilde, o coração de servo, que goza de grandeza no reino de Deus.
Enquanto eles estavam com Jesus durante Seu ministério terreno os doze discípulos desesperAdãoente necessários para aprender a humildade. Não só eles precisam para seu próprio bem, mas também para que possam compreender claramente muitas outras coisas o Mestre ensinou. Não foi muito limitada inteligência, mas o orgulho excessivo que os impedia de compreender e aceitar o ensinamento de Jesus sobre coisas como servidão, auto-sacrifício, humildade perseguição, e Suas previsões claras e repetidas sobre o seu próprio próximas sofrimentos e morte. Eles foram muito sobrecarregados com a auto-promoção, self-service, a auto-estima e auto-glória para essas verdades para penetrar suas mentes ou corações. Eles procuraram os altos de poder e honra para si, com pouca consideração pelo bem-estar de seus companheiros discípulos ou até mesmo para o seu Senhor.
Os discípulos tinham, de fato, deixou tudo para seguir a Jesus. Eles tinham realmente confessou como o Messias e como seu Senhor e Salvador. Mas, como muitos cristãos de todas as épocas desde aquela época, eles muitas vezes focado no que eles ganhariam, revelando que eles não tinham completamente deixar ir de orgulho, egoísmo e padrões mundanos. Sem dúvida, o maior obstáculo à sua aceitar a idéia de um sofrimento, morrendo Messias era que eles não querem acreditar em tal Messias. Se Jesus fosse para sofrer e morrer, eles temiam que eles sofrem o mesmo destino. Na melhor das hipóteses, eles seriam rejeitados em desgraça, em vez de governantes honrados. Eles preferia muito mais foco em tais promessas como a de seu único dia sentado "em doze tronos para julgar as doze tribos de Israel" e da sua receber de volta muitas vezes o que eles tinham desistido de Cristo (Mateus 19:28-29.).

Não só tinha Jesus disse-lhes, em pelo menos três ocasiões que Ele seria preso e teria sofrem e morrem, mas tinha também lhes disse explicitamente que eles mesmos devem esperar e estar disposto a suportar as mesmas coisas. Eles tinham ouvido Jesus dizer um certo candidato a seguidor: "As raposas têm covis, e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça" (Mt 8:20).. Ele advertiu os discípulos: "Eis que eu vos envio como ovelhas no meio de lobos .... mas cuidado com os homens, porque vos entregarão aos tribunais e vos açoitarão nas suas sinagogas; e tu mesmo ser levados perante governadores e reis, por minha causa .... E sereis odiados por todos por causa do meu nome "(10: 16-18, 22). Ele tinha chamado para o auto-sacrifício, quando Ele lhes disse: "Quem ama seu pai ou sua mãe mais que a mim não é digno de mim; e quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim e ele que não toma. sua cruz e siga após mim não é digno de mim "(10: 37-38; conforme 16,24). Ele lhes havia apontado humildade quando Ele lhes disse: "Se não vos converterdes e tornardes como crianças, não entrareis no reino dos céus" e que "quem quer que, em seguida, se humilhar como esta criança, esse é o maior no reino dos céus "(18: 3-4).

Mas os discípulos persistiu em brigas entre si, ao recusar-se a tomar as palavras de Jesus pelo valor de face, e em continuar a exaltar e promover os seus próprios interesses egoístas. A sua principal preocupação foi expressa na pergunta de Pedro a Jesus: "O que, em seguida, haverá para nós?" (19:27).
Dezenove anos depois, muitos cristãos ainda estão ecoando pergunta de Pedro: "O que está nele para mim" Muitos cristãos olhar para a graça como um almoço grátis, uma porta aberta divina para a saúde, prosperidade e auto-realização, um armazém celestial de coisas boas que eles podem pedir a pedido de Deus.
João Stott observou que "Um coro de muitas vozes está cantando em uníssono, hoje, que eu devo a todo custo me amar." Em seu livro O Perigo da Self-Amor , Paulo Brownback escreve ao longo da mesma linha, dizendo: "Esta escalada repentina de ensino sobre o amor-próprio ... foi a resposta espontânea daqueles que estavam firmemente convencidos da base bíblica sólida de auto . —Amor E ... quase imediatamente o público cristão sentiu calorosamente em casa com o seu novo amigo, o amor-próprio foi facilmente incorporado a mentalidade dos cristãos evangélicos "([Chicago: Moody 1982], p. 13).

Também comentando sobre o culto atual de auto-amor, João Piper escreve:
Hoje, o primeiro e maior mandamento é: "Amarás a ti mesmo." E a explicação para quase todos os problemas interpessoais é pensado para estar em alguém da baixa auto-estima. Sermões, artigos e livros levaram essa idéia em mente cristã. É uma congregação raro, por exemplo, que não tropeçar na "teologia vermicular" de Isaque Watts de "Alas e fiz o meu Salvador sangrar!": "Ele iria dedicar a sagrada cabeça / Para tal verme como eu?" ("Self-Amor bíblica é?" Christianity Today , 12 de agosto de 1977, p. 6)

Referindo-se a essa última frase do hino de Watts, os críticos muitas vezes acusam os evangélicos de serem vítimas de "teologia verme", porque eles pregar e ensinar a depravação total do homem.
Abraçando o amor-próprio não é um novo perigo na igreja. Era claramente uma ameaça à fidelidade unidade e pureza da igreja de Corinto e, sem dúvida, para muitos outros daquele dia também. Várias centenas de anos depois, Agostinho escreveu em seu clássico A Cidade de Deus : "Duas cidades foram formadas por dois amores: a terrena pelo amor de si mesmo, até o desprezo de Deus, o celestial pelo amor de Deus, a saber o desprezo de si mesmo. O primeiro, em uma palavra, glórias em si. O último no Senhor. "

Cerca de mil anos depois, João Calvin disse: "Porque tão cegamente fazer tudo o que corro na direção da auto-amor que todo mundo acha que ele tem uma boa razão para exaltando-se e desprezando todas as outras em comparação." Em seguida, ele comenta que "não há outro remédio do que para arrancar pela raiz as pragas mais nocivas, auto-amor, eo amor de vitória. Esta doutrina da Escritura não. Por isso nos ensina a lembrar que os dons que Deus concedeu sobre nós não são nossos, mas seus brindes, e que aqueles que se plume sobre eles traem a sua ingratidão. "
Alguém sabiamente escrita,
A cruz do evAngelicalalismo popular não é a cruz do Novo Testamento. É, antes, um enfeite brilhante em cima do seio da auto-confiante e crente carnal cujas mãos são de fato nas mãos de Abel, mas cuja voz é a voz de Cain. Os velhos mataram Cruz; o novo transversal entretém-los. Os velhos condena cruz; as novas assegura transversais. A velha cruz destruiu a confiança na carne; a nova cruz encoraja-lo. A velha cruz trouxe lágrimas e sangue; a nova cruz traz risos. A carne, sorridente e confiante, prega e canta sobre a cruz, e antes que atravessá-la se curva em direção a cruz ela aponta com cuidadosamente encenada histrionismo, mas sobre a cruz ela não vai morrer e a reprovação de que atravessá-lo obstinAdãoente se recusa a suportar .

É para a cruz do sofrimento e da morte, que Jesus chama os seus discípulos, e à obediência e doação que levam a essa cruz. Mas cruz do crente é pequeno e insignificante seu sofrimento em comparação com o sofrimento e morte de seu Senhor comprado por ele. "Porque, se nós morremos com Ele," Paulo assegurou Timoteo "também viveremos com Ele; se perseveramos, também reinaremos com Ele" (2 Tim 2: 11-12.). Para a igreja romana ele testemunhou: "Porque eu considero que os sofrimentos do tempo presente não são para comparar com a glória que há de ser revelada a nós" (Rm 8:18). E no final de sua vida Pedro tinha muito que deixaram de perguntar: "O que está nele para mim?" Em vez disso, ele confiantemente aconselhou seus companheiros cristãos: "Depois de ter sofrido por um pouco de tempo, o Deus de toda graça, que vos chamou à sua eterna glória em Cristo, Ele mesmo perfeito, confirmar, fortalecer e estabelecer vós" (1Pe 5:10).Sua abordagem era como uma criança a tentar obter um pai para prometer algo antes de dizer o que é por medo de que um pedido específico de que poderia ser negado.

Os três deles pode ter sido a tentar capitalizar sobre o seu relacionamento familiar com Jesus. Ao comparar os relatos evangélicos das mulheres que estavam vigília perto da cruz, torna-se evidente que a mãe de Tiago e João foi nomeado Salomé e era irmã de Maria, a Mãe de Jesus (27:56 ver Matt;. Mc 15:40 ; Jo 19:25), fazendo com que a tia de Jesus, Tiago e João Seus primos de primeiro grau. Além de contar com a sua relação como Jesus primos, os irmãos talvez também pensado para jogar em Jesus 'afeição por sua mãe por ter sua irmã aproximar-se dEle para o favor.

Curvando-se foi um ato comum de reverência dada aos antigos monarcas, ea mãe pode ter sido tentando bajular Jesus, apelando ao seu sentido de poder e de direitos autorais. Ao tratar -Lo como um rei, ela esperava para manipulá-lo para fazer um gesto de magnanimidade. Perto reis orientais gostava de orgulhar-se em ter os recursos para conceder qualquer favor ou solicitação. Era tal orgulho que induziu Herodes Antipas a jurar com a filha de Herodias, "Tudo o que você pede de mim, eu vou dar a você; até a metade do meu reino" (Mc 6:23).

O fato de que Tiago, João e sua mãe fez um pedido de Cristo por um cheque em branco sugere fortemente que eles sabiam que o pedido não era legítima. O pedido foi puramente egoísta, para ela, bem como para eles. Como sua mãe, ela poderia gozar vicariamente em suas posições elevadas, e seu próprio prestígio pode ser bastante reforçada. Em nítido contraste com o que se tornaria depois de Pentecostes, Tiago e João não eram conhecidos por sua timidez ou reticência, e Jesus lhes tinha apelidado de "Sons da Thunder" (Mc 3:17). O seu pedido de Jesus não só foi ousada, mas impetuoso. Na verdade, eles estavam reivindicando que, de todos os grandes pessoas de Deus, que nunca tinha vivido, eles merecia ter os dois lugares mais altos de honra ao lado do Rei do céu.

Como os escribas e fariseus que amavam "o lugar de honra nos banquetes e os primeiros assentos nas sinagogas" (Mt 23:6). São aqueles que são perseguidos "por causa de mim" que Jesus disse que terá uma grande recompensa no céu (Mt 5:11-12.).

Sofrendo de aflições físicas, tais como doença, deformidade e acidente ou das angústias emocionais de um trabalho perdido ou a morte de um ente querido pode ser usado pelo Senhor para fortalecer os crentes espiritualmente. Ele pode ajudá-los a crescer, mesmo com os problemas e dificuldades que eles trazem em si mesmos por causa da loucura ou pecado. Mas a aflição que traz glória eterna é a que é provocada e é de bom grado sofreu por causa da fidelidade ao Senhor. Ele está sofrendo por causa do evangelho, sendo "perseguidos por causa da justiça" (Mt 5:10). A pessoa que tem a maior glória ao lado de Cristo no céu será aquele que suportou fielmente o maior sofrimento para Ele na Terra.

Para beber o cálice significou para beber a medida completa, não deixando nada. Era uma expressão comum que pretendia ficar com alguma coisa até o fim, para aguentar até aos limites, qualquer que seja o custo. O copo que Jesus estava prestes a beber foi incomensuravelmente pior do que a agonia física da cruz ou a angústia emocional de ser abandonado por seus amigos, doloroso como aqueles eram. A medida cheia da sua xícara estava levando o pecado do mundo sobre Si, uma agonia tão horrível que Ele orou: "Meu Pai, se é possível, deixe este cálice de mim, ainda não como eu quero, mas como tu queres" (Mt 26:39).

Ou porque completamente mal o que Jesus queria dizer ou porque, como Pedro nunca prometendo abandonar Cristo, que a auto-confiança pensou que poderia suportar qualquer coisa exigido deles, Tiago e João tolamente declarou: " Nós somos capazes . " E, assim como Pedro negou o Senhor três vezes antes do galo cantar, esses dois irmãos, juntamente com todos os outros discípulos, fugiram para salvar suas vidas, quando Jesus foi preso (Mt 26:56).

Sem dúvida, com grande ternura e compaixão, o Senhor, em seguida, assegurou aos irmãos, " Meu copo que você deve beber . " Mas não seria do seu próprio poder, mas no poder do Espírito Santo que eles iriam sofrer muito por causa do seu Mestre. Tiago foi o primeiro apóstolo a ser martirizado (At 12:2).

No entanto, ele continuou, " para se sentar à minha direita ou à minha esquerda, isto não é meu para dar . " Não só de Tiago e João presunçoso em pedir para sentar-se de Jesus direita e esquerda ... , mas não foi, em qualquer caso, sua prerrogativa de conceder tal pedido. Em vez disso, Jesus disse: " É para aqueles para os quais ele foi preparado por meu Pai . " Não seria com base em favoritismo ou ambição que essas honras seria agraciado, mas com base na escolha soberana do Pai. A ambição pessoal não é um fator no plano eterno, soberano de Deus. Portanto, não é apenas carne, mas um desperdício tolo e inútil de esforços.

A resposta dos outros dez discípulos parece justo na superfície. Mas ficaram indignados com os dois irmãos não por causa de sua própria justiça, mas por causa de seu ressentimento invejoso. Eles tinham no passado expressou os mesmos sentimentos orgulhosos e egoístas, e que iria expressar esses sentimentos novamente. No caminho de Cesaréia de Filipe para Cafarnaum tinham discutido uns com os outros sobre qual deles era o maior ", mas tinham vergonha de admitir isso para Jesus (Marcos 9:33-34). Mesmo na Última Ceia", há também surgiu uma disputa entre —los a respeito de que um deles foi considerado para ser o grande "(Lc 22:24). Eles eram todos culpados de a mesma ambição de auto-serviço, que tinha acabado de ser demonstrada por dois irmãos .

Ditadura Dominante

Mas Jesus, chamando-os a si, e disse: "Vocês sabem que os governantes das nações têm poder sobre elas, (20: 25a)

Os outros dez discípulos se encontrava perto Jesus e ouvir o que Ele tinha vindo a discutir com Tiago, João e sua mãe. Ora, o Senhor os chamou e lhes lembrou de outra maneira errada de alcançar a grandeza espiritual além dos dois que tinham acabado demonstrada. Poderia ser chamado o caminho do ditador dominante. Katakurieuō ( assenhorear-se ) é um termo forte levando a idéia de governar -sesobre as pessoas, o prefixo preposicional Kata intensificando o verbo.

Os governantes das nações dominam sobre seus assuntos ", disse Jesus. Praticamente todos os governos de que o dia era uma forma de ditadura, muitas vezes de uma espécie tirânico. O mundo procura grandeza através do poder, sintetizado pela despóticos chefes das nações , como os faraós, Antíoco Epifânio, os Césares, os Herodes e Pilatos, sob os quais os judeus tinham sofrido muito.

Uma das razões que muitos países do terceiro mundo de hoje são suscetíveis às atrações do engano do comunismo é que eles viveram tanto tempo sob ditadura opressiva. Séculos de abuso por parte de vãs, cruel, governantes exploitive os tornou maduro para a revolução.
Apesar de não ser de forma tão absoluta ou destrutivos quanto aqueles, a mesma filosofia de dominância é encontrado em empresas modernas e até mesmo em algumas organizações cristãs. Muitas pessoas em altos cargos não pode resistir à tentação de usar seu poder para assenhorear-se aqueles sob eles. Alguns são egomaniacs radicais, enquanto outros são respeitáveis ​​e ortodoxa. Mas eles compartilham um desejo mundano comum de controlar os outros. Portanto Pedro advertiu os líderes cristãos contra a "imposição sobre aqueles atribuídos a [sua] charge" (1Pe 5:3).

O caminho do mundo da grandeza é como uma pirâmide. O prestígio e poder do grande pessoa é construído sobre as muitas pessoas subordinadas abaixo dele. Mas no reino, a pirâmide está invertida. Como o grande comentarista RCH Lenski observou, de Deus "grandes homens não estão sentados em cima de homens menores, mas tendo homens menores em suas costas."
Infelizmente, no entanto, ainda há muitas pessoas na igreja que, como Tiago e João, procuram continuamente reconhecimento, prestígio e poder através da manipulação e controlar os outros em seu próprio benefício egoísta. Um número trágico de líderes e celebridades cristãs ganharam grandes séquitos, apelando às emoções das pessoas e apetites mundanos. Mas isso não é para ser assim entre os discípulos de Cristo, hoje mais do que entre os Doze.

Jesus passou a explicar que não é errado desejar grande utilidade para Deus, apenas errado buscar tipo do mundo de grandeza. Paulo nos assegura que "é uma declaração de confiança: se alguém aspira ao cargo de superintendente, é um belo trabalho que deseja fazer" (1Tm 3:1). O caminho para essa divina e eterna glória, que vem de Deus, é a maneira de renunciar a glória mundana e temporal que vem dos homens. O caminho para a glória de Deus é o caminho do servo . Foco do homem deve ser na prestação de serviço espiritual com excelência consumada e deixando o sucesso desse serviço ao Senhor.

Jesus estava falando de ser um verdadeiro servo, não uma farsa. Ele não tinha em mente o "funcionário público" que usa seu escritório para ganho pessoal e poder. Grandeza Divina vem da humildade genuína. Só Deus conhece o coração de uma pessoa, e Paulo nos assegura que o Senhor "não só trará à luz as coisas ocultas das trevas e manifestará os desígnios dos corações dos homens; e, em seguida, o louvor de cada homem virá-lo de Deus" (1Co 4:5;. conforme 1Co 7:23) e são propriedade do Senhor que os resgatou com seu próprio sangue precioso (1Pe 1:18. —19).

Paulo desejado mui digno de ser exaltado e de receber a glória, mas a exaltação e glória ele procurou eram Deus e procurou-os no caminho de Deus através do sofrimento de servidão e da escravidão da escravidão. Diz-se de um líder na igreja primitiva que "Ele pertencia a essa classe de primeiros mártires, cuja alma apaixonada fez um holocausto início do homem físico."
Em um de seus mais belos poemas Amy Carmichael escreveu,
Porventura, nenhuma cicatriz?
No escondido cicatriz no pé, ou de lado, ou a mão?
Eu te ouvir cantada como poderosa na terra,
Ouço-lhes saraiva tua estrela ascendente brilhante;
Porventura, nenhuma cicatriz?

 

Porventura, nenhuma ferida?
No entanto, eu estava ferido pelos arqueiros, gasto.
Me apoiou contra a árvore morrer, e aluguel
Por que arrebatam bestas que me cercaram, eu desmaiei:
Porventura, nenhuma ferida?

 

Nenhuma ferida? Nenhuma cicatriz?
Sim, como o capitão deve ser o servo,
E perfurou são os pés que seguem Me;
Mas as tuas coisas são todo. Ele pode ter seguido longe
Quem tem nenhuma ferida? Nenhuma cicatriz?
O custo da verdadeira grandeza é humilde, abnegado, serviço sacrificial. O cristão que deseja ser grande e primeiro no reino é aquele que está disposto a servir no lugar duro, o lugar desconfortável, o lugar só, o lugar exigente, o lugar onde ele não é apreciado e pode até mesmo ser perseguido. Sabendo que o tempo é curto e longo eternidade, ele está disposto a gastar e ser gasto. Ele está disposto a trabalhar para a excelência, sem se tornar orgulhoso, para suportar as críticas sem se tornar amargo, para ser julgado mal sem ficar na defensiva, e para suportar o sofrimento, sem sucumbir à auto-piedade.

Quando os crentes fiéis têm feito tudo o que podem para que o Senhor o limite das suas capacidades e energia; eles dizem-lhe: "Somos escravos inúteis; fizemos somente o que devíamos ter feito" (Lc 17:10). É a esses discípulos que o Senhor vai dizer em troca, "Muito bem, servo bom e fiel; ... entra no gozo do teu senhor" (Mt 25:21)..

William Barclay sucintamente, comentou: "O mundo pode avaliar a grandeza de um homem pelo número de pessoas que ele controla e que estão à sua disposição e chamar, ou por sua capacidade intelectual e sua eminência acadêmico, ou pelo número de comissões a que ele é membro, ou pelo tamanho de seu saldo bancário e os bens materiais que ele acumulou, mas na avaliação de Jesus Cristo estas coisas são irrelevantes ".

O Padrão para Verdadeira Grandeza

tal como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos "(20:28)

A ênfase deste versículo é, nas palavras apenas como o Filho do Homem . O que Jesus diz sobre si mesmo também deve caracterizar os Seus seguidores. "Eu sou o seu perfeito Padrão," Ele estava dizendo: "seu exemplo supremo. Minha atitude deve ser a sua atitude, e meu tipo de vida deve ser o seu tipo de vida. Se você quiser ser grande como Deus quer que você seja grande, ser como eu. "

Para descobrir o que significa tornar-se um servo dos deuses e escravos, os discípulos tinham apenas de olhar para o Filho do Homem a si mesmo. Muitos anos depois de João presunçosamente pediu para se sentar ao lado de Jesus no reino, o apóstolo agora humilde escreveu: "Aquele que diz que permanece nele, esse deve-se a caminhar na mesma maneira como Ele andou" (1Jo 2:6).

Jesus é o exemplo supremo de humildade e servidão, porque, como o soberano do universo e de toda a eternidade, se submeteu à humilhação e até mesmo à morte. Ele é o mais exaltado porque Ele fielmente suportou a mais humilhação. Embora Ele era o Rei dos reis e tinha o direito de ser servido por outros, Ele ministrou como um servo dos servos e deu a Sua vida para servir os outros.

Durante a Última Ceia, depois de os discípulos novamente haviam discutido sobre qual deles era o maior, Jesus perguntou: "Quem é maior, aquele que reclina-se à mesa, ou quem serve? Não é aquele que reclina em a mesa? Mas eu estou no meio de vós como aquele que serve "(Lc 22:27). Foi, provavelmente, neste momento que Jesus deu-lhes a bela lição de servidão registrada por João.

[Jesus] deixou de lado suas vestes; e tomando uma toalha, cingiu-se sobre Ele. Depois deitou água na bacia e começou a lavar os pés aos discípulos, ea enxugar-lhos com a toalha com que estava cingido .... E assim, quando Ele lavou os pés, e tomou as suas vestes, e reclinou-se ? a tabela novamente, Ele lhes disse: "Você sabe o que eu fiz para você Vós me chamais Mestre e Senhor, e dizeis bem, porque eu o sou, se eu, o Senhor e Mestre, lavei os pés. .., também vós deveis lavar os pés uns dos outros Porque eu vos dei o exemplo de que você também deve fazer o que eu fiz para você realmente verdade vos digo que, um escravo não é maior que seu senhor, nem é aquele que é enviado maior do que aquele que o enviou. Se você sabe essas coisas, você é abençoado, se você fazê-las. " (13 4:43-13:5'>João 13:4-5, 13 12:43-13:17'>12-17)

Último ato de Jesus de servidão, no entanto, foi dar a sua vida . "Ninguém tem maior amor do que este," Ele disse, "que aquele que dá a sua vida por seus amigos" (Jo 15:13).

Alguns anos atrás, Joe Delaney um jogador de estrela de futebol para o Kansas City Supremos, viu três rapazes em um lago, gritando por ajuda e lutando para se manter acima da água. Embora ele próprio era um nadador pobre, Joe mergulhou na água e tentou salvá-los. Um dos meninos foi resgatado, mas Joe e os outros dois meninos afogados. Ele voluntariamente deu a sua vida, em um esforço para salvar esses garotos, fazendo o sacrifício final em seu nome.
Embora esses heróis são louvados, o mundo entende pouco desse tipo de altruísmo, o que vai contra a inclinação natural do homem para a auto-preservação. Mas a auto-doação é ser o padrão normal para os cristãos, assim como era o padrão normal para Cristo.
Em Sua próxima declaração, Jesus apresenta o primeiro ensinamento do Novo Testamento explícito sobre a obra redentora do Messias. Ele vicariamente sofrer pelos pecados da humanidade como um resgate para aqueles que confiam nEle. Ele não se limitou a dar a sua vida um exemplo para os outros. Ele não era um simples mártir por uma causa divina, como alguns afirmam. Nem era meramente um exemplo de abnegação que dá a vida, embora Ele realmente era o supremo exemplo disso. Jesus não só viveu e morreu por outros, mas morreu como um resgate para os outros.

Nesse aspecto redentor, é claro, seus seguidores não pode seguir o seu exemplo. Nada que um crente pode fazer terá qualquer benefício espiritual direta para si ou para os outros. Se ele não podia merecer a sua própria salvação, ele certamente não pode merecer a salvação de alguém.

Lutron ( resgate ) foi o termo comumente utilizado para o preço de resgate de um escravo, a quantia necessária para comprar sua liberdade. Ele é usado apenas duas vezes no Novo Testamento (ver também Mc 10:45), ambas as vezes em referência a doação de Si mesmo de Cristo para resgatar outros. Aqui ele é seguido pela preposição anti ("em vez de"), expressando uma troca. Em 1Tm 2:6). "Tendo sido libertados do pecado", o apóstolo tinha dito mais cedo ", fostes feitos servos da justiça" (6:18). O sacrifício de Cristo nos comprou de volta da escravidão do pecado.

E, embora o substantivo lutron é usado apenas duas vezes no Novo Testamento, outras formas de raiz da palavra são usados ​​com freqüência como inúmeros sinônimos. "Porque fostes comprados por bom preço", Paulo lembrou aos crentes de Corinto mundanos; "Portanto, glorifiquem a Deus no vosso corpo" (1Co 6:20). Aos Gálatas, ele escreveu: "Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós" (Gl 3:13; cf.. Gl 4:5). Pedro recorda aos crentes que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, ... mas pelo precioso sangue, como de cordeiro sem defeito e sem mácula, o sangue de Cristo "(I Pedro 1:18-19.). Em João magnífica visão na ilha de Patmos, ouviu os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos proclamar de Cristo, "Digno és de tomar o livro e de abrir os seus selos; porque foste morto, e compra fizeste para Deus com teu sangue homens de toda tribo, língua, povo e nação "(Ap 5:9).

Apesar de seu resgate é suficiente para cada pessoa, é válida apenas para aqueles que nEle crêem. É nesse sentido que a sua redenção é, para muitos, em vez de para todos. O Senhor não estava ensinando a expiação limitada, a idéia de que Ele morreu apenas pelos pecados de um grupo seleto. Paulo deixa claro que Cristo morreu para o mundo inteiro: "O homem Cristo Jesus ... deu a si mesmo em resgate por todos" (1 Tim. 2: 5-6).

A idéia básica por trás de anti ( para ) é a de ser colocado contra outra coisa, ea palavra foi muitas vezes utilizado para designar uma troca ou substituição. Ao tornar-se um resgate de muitos , Jesus trocou sua vida para a vida dos muitos que viriam a crer nEle. Tornou-se sua morte pelas mortes daqueles muitos , Seu castigo imerecido para o castigo que mereciam. Como Isaías havia predito 700 anos antes, "Certamente nossas tristezas Ele mesmo calibre, e as nossas dores Ele carregava; ... Ele foi ferido por causa das nossas transgressões, Ele foi moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre Ele , e por Sua pisaduras fomos sarados "(Is. 53: 4-5).

Cristo, então, é o padrão para todos seguirem em ser líderes servos. Ao dar a Sua vida, Ele ganhou a glória eterna e estima de Deus e dos homens. Esse é o caminho para a grandeza.

110. O Saw Cegos Who (Mateus 20:29-34)

E como eles estavam saindo de Jericó, uma grande multidão o seguiu. E eis que dois cegos, sentados junto do caminho, ouvindo que Jesus passava, clamaram, dizendo: "Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi!" E a multidão severamente disse-lhes para ficar quieto; porém, clamaram ainda mais, dizendo: "Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi!" E Jesus parou e chamou-os e disse: "O que você quer que eu faça por você?" Responderam-lhe: "Senhor, queremos que os nossos olhos sejam abertos." E movido de compaixão, Jesus tocou os olhos; e imediatamente recuperaram a vista e seguiu. (20: 29-34)

Jesus estava agora a caminho de Jerusalém para celebrar a Páscoa com seus discípulos. Infinitamente mais importante do que isso, porém, ele estava indo para lá para sofrer e morrer (20: 18-19). Ele seria celebrar a Páscoa para a última hora e, em seguida, dando-se como a única,, perfeito Cordeiro pascal final, sacrificado pelos pecados de todo o mundo (He 7:27).

Sua prisão, julgamento e crucificação eram apenas algumas semanas de distância. Por que, podemos perguntar-nos, Ele ter tempo para ministrar a dois mendigos cegos? À luz da lentidão dos discípulos de aprender e acredito, por que Ele não passar os últimos dias a sós com eles, perfurando-lhes o que Ele queria tanto quanto eles para entender?
O motivo foi a sua compaixão (v. 34). Quando melhor poderia Jesus demonstraram a profundidade e amplitude de compaixão divina do que enquanto estava a caminho de sua crucificação? O Doze um dia olhar para trás sobre a cura em Jericó e em todos os Seus outros atos de misericórdia e perceber que o seu Senhor foi nunca preocupado demais para ser compassivo, nunca em demasia de uma pressa para curar os aflitos, nunca em demasia agonia Ele mesmo ser insensível à agonia dos outros. Isso em si realização seria uma das lições mais importantes que iriam aprender com seu Mestre. Nestes poucos versos é encontrado um dos mais belos retratos do coração amoroso e compassivo de Deus.

Seu fundamento Persistente

E como eles estavam saindo de Jericó, uma grande multidão o seguiu. E eis que dois cegos, sentados junto do caminho, ouvindo que Jesus passava, clamaram, dizendo: "Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi!" E a multidão severamente disse-lhes para ficar quieto; porém, clamaram ainda mais, dizendo: "Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi!" (20: 29-31)

Como Jesus e os discípulos estavam saindo de Jericó, uma grande multidão o seguiu . O Senhor tinha terminado o seu ministério na Galiléia, ministrada no lado leste do rio Jordão em Perea, e agora tinha recrossed o Jordan de volta para Judá, um pouco acima do Mar Morto, perto de Jericó .

A cidade de Jericó era uma jóia no deserto estéril, que cercaram o Mar Morto, um oásis de água doce, belas árvores e culturas produtivas de figos, frutas cítricas e outras frutas. Entre outras coisas, ela era conhecida como a cidade das palmas das mãos. Herodes construiu um forte e inverno palácio ali, e Josephus relata que, quando houve neve em Jerusalém, a apenas 15 milhas de distância, Jericó estava quente e agradável.

Jericho , sem dúvida, trouxe muitas lembranças à mente de Jesus. Foi lá que a prostituta Raabe morava, uma mulher muito especial na história de Israel e na própria ascendência de Jesus. Apesar de uma prostituta e um gentio pagão, ela confiou no Deus de Israel e, com sua família, foi poupado quando o Senhor destruiu a cidade antiga. Junto com Rute, outra Gentil, Raabe é uma das duas únicas mulheres citadas na genealogia de Jesus (Mt 1:5). Em qualquer caso, uma grande multidão o seguia agora, já que muitas vezes o fez.

Eis que foi usado para chamar atenção especial a algo ou alguém, neste caso dois cegos que normalmente teria passado despercebida. As pessoas cegas foram extremamente corranon no Oriente Médio, especialmente nas cidades. Porque nenhum deles poderia trabalhar e poucos tinham famílias que poderia ou iria apoiá-los, a maioria das pessoas cegas eram mendigos, como foram esses dois (ver Mc 10:46). Como a maioria dos outros mendigos, eles reuniram do lado de fora dos portões da cidade para tirar proveito dos viajantes, que estavam mais propensos a serem portadores de dinheiro do que a média das pessoas na rua.

Um arbusto especial bálsamo cresceu em Jericó a partir do qual um medicamento foi feito para tratar a cegueira. Consequentemente, essa cidade teve um número invulgarmente elevado de pessoas cegas que vieram lá na esperança de uma cura. Os dois homens cegos que clamou a Jesus eram apenas dois entre talvez centenas nas imediações.
A cegueira era comum nos tempos antigos, como ainda é hoje em áreas subdesenvolvidas do mundo. Muitas pessoas foram cegados por coisas tais como acidentes ou ferimentos de batalha. Mas muitos outros se tornaram cegos logo após o nascimento de uma infecção gonocócica dos olhos, contratada da mãe durante o parto. Muitas mulheres carregaram a bactéria, embora a maioria deles não foram afetados por ela se. Outras crianças foram cegados pelo tracoma, uma forma virulenta de conjuntivite. Embora geralmente levava vários dias ou semanas para tais doenças de causar cegueira total, para todos os efeitos práticos bebês infectados eram cegos de nascença. Infecção ocular do nascimento ainda é um grande perigo, mesmo nas sociedades modernas, e os médicos, portanto, rotineiramente colocar gotas anti-sépticas nos olhos dos recém-nascidos.

Marcos e Lucas mencionar apenas um homem, a quem Marcos identifica como "Bartimeu, filho de Timeu", e que, aparentemente, foi porta-voz do dois deles (ver Mc 10:46; Lc 18:35). Marcos toca um acorde distintamente humano, nomeando este homem e até mesmo seu pai. Embora Bartimeu era sem dúvida desconhecido enquanto ele era um mendigo cego, é possível que, mais tarde, tornou-se altamente respeitado na igreja primitiva e bem conhecidos para Marcos e aqueles a quem ele escreveu. Marcos teria dito aos seus leitores, com efeito, "E você sabe o que um desses homens cegos foi? Bartimeu, o nosso querido amigo e irmão em Cristo!"

Ao saber que Jesus passava , Bartimeu e seu amigo gritou, dizendo: "Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi!" Krazō , a partir do qual clamou é tomada, é uma palavra onomatopaica que foi usado para qualquer tipo de gritar ou angustiado grito. Foi usado dos devaneios de pessoas insanas e de gritos de uma mulher no parto. Foi usado da mulher cananéia perto de Tiro e Sidon, que clamava por Jesus para curar sua filha, de gritos da multidão por Jesus (Mt 15:22). 'Crucificação (13 41:15-14'>Marcos 15:13-14), e até mesmo de Jesus' clamando da cruz (Mt 27:50).

Estes dois cegos eram absolutamente desesperado, percebendo que a última esperança possível de sua visão em breve partida. Dificilmente poderiam ter sabido da crucificação iminente de Jesus, mas eles pareciam sentir que nunca iria encontrar ele novamente e que esta era a sua última chance. Eram, portanto, gritando no topo de suas vozes, não se importando quem mais ouviu enquanto Jesus fez.
A coisa surpreendente sobre estes dois homens não era sua cegueira física, o que era comum no seu dia, mas a sua visão espiritual, o que é incomum em qualquer dia. Fisicamente, não conseguia ver nada, mas espiritualmente eles viram um grande negócio.
Em si mesmo, o seu endereçamento Jesus como Senhor não indica que eles consideravam ser Ele o Messias. Senhor era um termo comum de honra usado para tratar não apenas dignitários, mas ninguém o devido respeito especial. Mas a pedir a Ele por misericórdia , e certamente seu chamando-o pelo o título messiânico Filho de Davi , mostra claramente o seu reconhecimento de quem Ele era. Ao anunciar o nascimento de Jesus a Maria, o anjo declarou que seu filho seria dado "o trono de seu pai Davi" (Lc 1:32). Quando alguns dias após o incidente em Jericó Jesus entrou em Jerusalém no Domingo de Ramos Ele foi saudado pela multidão gritando: "Hosana ao Filho de Davi; Bendito o que vem em nome do Senhor;! Hosana nas alturas!" (Mt 21:9).

Mas o conhecimento dos homens cegos de Cristo e sua grande determinação foram temperados pela humildade. Ao pedir a cura eles reconheceram sua indignidade de ajuda e atiraram-se inteiramente em Jesus ' misericórdia. Suas ações eram necessariamente alto e intrusivos, porque essa era a única maneira que poderia ter sido ouvido sobre o barulho da multidão. Mas seu coração estava certo, porque, apesar de sua grande necessidade, eles sabiam que não merecia nada do Filho de Davi e que somente Sua graça poderia ajudá-los. Não se pode ser dogmático sobre a extensão de sua fé neste momento, mas eles claramente reconhecido messianidade de Jesus e Seu poder sobrenatural de curar.

Quando uma pessoa sai de Deus sobre toda a fé que ele tem, mesmo que seja incompleto e fraco, o Senhor vai encontrá-lo naquele momento e levá-lo para a redenção. Como Ele declarou por meio de Jeremias: "Você vai procurar-me e encontrar-me, quando você procura por mim de todo o vosso coração" (Jr 29:13). Falando dos dois cegos de Jericó, Alfred Edersheim lindamente observou que "a fé do cego levantou-se a toda a altura da possibilidade divina"

Ressentindo-se da intrusão dos dois homens, a multidão severamente disse-lhes para ficar quieto . O mundo, e muitos cristãos, muitas vezes pode ser insensível e cruel. Todos na multidão era, sem dúvida, melhor fisicamente, economicamente e socialmente do que os dois cegos, mas eles só pensavam em seus próprios interesses egoístas, à luz do que estes homens eram carentes, mas um aborrecimento.

Mas, como FF Bruce manifestou-lo, os dois homens cegos "recusou-se a ser espancado em silêncio pela multidão indiferente", e eles gritaram ainda mais, dizendo novamente: " Senhor, tende piedade de nós, Filho de Davi! "

Sua Privilege Sobrenatural

E Jesus parou e chamou-os e disse: "O que você quer que eu faça por você?" Responderam-lhe: "Senhor, queremos que os nossos olhos sejam abertos." E movido de compaixão, Jesus tocou os olhos; e imediatamente recuperaram a vista e seguiu. (20: 32-34)

Jesus, sem dúvida, os ouvi pela primeira vez, mas por suas próprias razões Ele esperou até que gritaram de novo antes de responder. Ele parou e chamou-os e disse: "O que você quer que eu faça por você?" Marcos diz que Jesus teve primeiro enviou alguém para dizer-lhes, dizendo: "Coragem, levanta-te! Ele está chamando por você." Bartimeu era tão feliz ao ouvir aquelas palavras que ele lançou "o manto, ... deu um pulo, e foi ter com Jesus" (Marcos 10:49-50). Ele, aparentemente, estava tão certo de ser curado que ele imaginou que poderia voltar mais tarde e encontrar sua capa por ele mesmo.

Os homens responderam a Jesus: " Senhor, queremos que os nossos olhos sejam abertos . " . Depois de anos de cegueira seu único desejo era convincente para ver E movido de compaixão, Jesus tocou os olhos; e imediatamente recuperaram a visão . Como o Criador do universo estendeu a mão para aqueles homens, Ele suspendeu as leis naturais que Ele mesmo tinha feito. movido com compaixão divina infinito, o Filho do Homem, que também era o Filho de Deus, concedida à mercê das necessidades físicas para que implorou.

O fato de que Mateus diz que eles recuperaram a vista , usando o mesmo verbo Bartimeu tinha usado em seu pedido (Mc 10:51), sugere que estes homens tinha sido capaz de ver. Se assim for, eles estavam mais bem consciente do que eles estavam em falta do que se eles nunca tiveram vista.

Jesus usado de muitas maneiras diferentes para realizar Seus milagres de cura. Às vezes, a pessoa acometida foi convidado a fazer algo de si mesmo. Às vezes, o Senhor simplesmente falou uma palavra, e às vezes Ele realizou alguma ação, como colocar os dedos nos ouvidos surdos ou fazer pomada de lama e unção olhos cegos. Neste caso, Jesus tocou-lhes os olhos . Seus milagres foram sempre completo, e, geralmente, como aqui, eles eram instantânea, desafiando explicação natural.

É significativo que, entre os muitos curandeiros auto-aclamados da história, incluindo aqueles em nossos dias há uma marcada ausência de restaurar a visão e ressuscitar os mortos. Muitos outros males podem ser falsificadas ou ele pode dado melhoria temporária pelo poder da sugestão de trabalho em uma mente desesperada. Mas onde estão os milagres de visão dada aos cegos? Onde está a pessoa cujos olhos estão permanentemente danificadas ou completamente ausente que recuperou a visão pela imposição das mãos de um curandeiro? E onde está a pessoa que estava morto e foi restaurado para a vida?
Ainda mais comum e trágica do que a cegueira física é a cegueira espiritual que os dois homens devem ter sentido como se depararam com o Filho de Deus. E o contexto sugere fortemente que eles também procuraram libertação desse tipo de cegueira.

Jesus nasceu em um mundo de pessoas que, com poucas exceções, eram totalmente cegos espiritualmente. Ele "era a verdadeira luz que, vindo ao mundo, ilumina todo homem. Ele estava no mundo, eo mundo foi feito por ele, eo mundo não o conheceu. Ele veio para os Seus, e os que estavam a Sua seus não o receberam "(João 1:9-11; conforme Jo 8:12). Os homens eram cegos espiritualmente, então, e são cegos espiritualmente hoje, porque eles não querem ver a verdade de Deus. Como Jesus explicou a Nicodemos: "Este é o julgamento: a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras eram más Pois todo o que faz o mal odeia a luz e não vem. para a luz, para que as suas obras não sejam reprovadas "(João 3:19-20).

"A candeia do corpo são os olhos", disse Jesus no Sermão da Montanha; "Se, pois, o seu olho é claro, todo o seu corpo será cheio de luz. Mas se os teus olhos forem maus, todo o teu corpo estará em trevas. Portanto, caso a luz que em ti há são trevas, quão grandes serão tais trevas! " (Mateus 6:22-23.). Para cegueira espiritual natural do homem, Satanás acrescenta o seu próprio. "O deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos," Paulo declara, "para que não vejam a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus" (2Co 4:4).

As mentes dos judeus incrédulos ficaram cegos para o pleno significado da Palavra de Deus, porque "suas mentes foram endurecidos; porque até o dia de hoje" Paulo disse: "a leitura da antiga aliança o mesmo véu permanece unlifted, porque ele é removido em Cristo "(2Co 3:14;.. conforme Rm 11:25). O epítome dos cegos espiritualmente eram os hipócritas, escribas e fariseus incrédulos, os principais religiosos de Israel, a quem Jesus chamou de "guias cegos" (23:16 Matt., 24).

Outra evidência do desejo do ex-cegos para espiritual, bem como física vista é o fato de que, depois de Jesus restaurou a visão, eles o seguiram . É verdade que muitos e provavelmente a maioria, da multidão que o seguia (v. 29), não eram verdadeiros discípulos. Mas o fato de que Lucas diz que Bartimeu, e, presumivelmente, seu amigo, não só seguiu Jesus, mas foram "glorificar a Deus" (18:
43) dá boas razões para acreditar que os homens foram restaurados tanto espiritualmente quanto fisicamente.

Além disso, Marcos relata que Jesus lhes disse: "Siga o seu caminho; a tua fé te salvou" (Mc 10:52). "Feito ... bem" é de Sozo , que se refere a qualquer tipo de resgate ou a libertação, incluindo a libertação de aflição ou o perigo físico (ver Mt 8:25;. Mc 13:20; Lc 23:35). Mas também é o termo Novo Testamento mais comum para a salvação, a libertação do pecado através de Cristo, e que parece ser o seu significado em palavras finais de Jesus a esses homens.

A fé não era um requisito para as curas de Jesus. Ele curou muitas pessoas, a pedido de outra pessoa, como no caso do centurião que se declarou para a cura de seu servo paralisada (Matt. 8: 5-13). Os bebês Ele curou e aqueles que Ele ressuscitou dentre os mortos, obviamente, não foram capazes de exercer qualquer tipo de fé. Considerando que o Novo Testamento fala de inúmeras pessoas que foram curadas sem fé, ele relata nenhum que foram salvos sem fé, porque é somente pela graça de Deus operando por meio da fé que uma pessoa pode ele salvou (Ef 2:8). Todos os dez leprosos foram curados fisicamente, mas só este homem foi "feito ... bem" por causa de sua fé, sugerindo fortemente que, ao passo que a sua purificação (v. 14) foi físico, seu ser feito bem (v. 19) era espiritual .

Três características de cura dos males físicos de Jesus ficou claro nesta história. Em primeiro lugar, esta poderosa, dramática demonstração de compaixão de Deus para os homens foi uma prova da messianidade de Jesus. Em segundo lugar, foi uma prévia do reino milenar, quando haverá uma idade de mil anos de liberdade da doença, doença, e outra aflição física. Em terceiro lugar, Suas curas eram simbólicos. Sua cura da cegueira era um retrato de Sua cura incomensuravelmente mais maravilhoso da cegueira espiritual. O que Ele fez para os olhos dos cegos foi um retrato vívido do que Ele deseja fazer por almas cegas.


Barclay

O NOVO TESTAMENTO Comentado por William Barclay, pastor da Igreja da Escócia
Barclay - Comentários de Mateus Capítulo 20 do versículo 1 até o 34

Mateus 20

O proprietário busca trabalhadores — Mat. 20:1-16

Trabalho e salário no reino de Deus — Mat. 20:1-16 (cont.)

Rumo à cruz — Mat. 20:17-19

A ambição falsa e a ambição autêntica — Mat. 20:20-28

A mente de Jesus — Mat. 20:20-28 (cont.)

A revolução cristã — Mat. 20:20-28 (cont.)

O senhorio da cruz — Mat. 20:20-28 (cont.)

A resposta do amor ao chamado da necessidade — Mat. 20:29-34

O PROPRIETÁRIO BUSCA TRABALHADORES

Mateus 20:1-16

Pode parecer que esta parábola descreve uma situação imaginária mas não é assim. Além do método de pagamento, a parábola descreve o tipo de coisas que aconteciam com muita freqüência na Palestina. Na Palestina a uva amadurecia em de fins de setembro, e imediatamente depois vêm as chuvas. Se não se fizer a colheita antes das chuvas, arruína-se; de maneira que a colheita de uvas é uma luta encarniçada contra o relógio. Recebe-se a qualquer operário, embora só possa dar uma hora de seu trabalho.
O pagamento era o normal: um denário ou um dracma era o pagamento corrente para um dia de trabalho. E ainda se se levar em conta a diferença que existe com respeito aos critérios modernos e no poder aquisitivo, menos de um centavo de dólar não era uma soma que deixasse muita margem.

Os homens que estavam parados na praça não eram folgazões desses que passam o dia nas esquinas vagando. Na Palestina a praça era uma espécie de bolsa de trabalho. Os homens foram à praça muito cedo com suas ferramentas e esperavam até que viesse alguém a contratá-los. Os homens que estavam no mercado não eram ociosos que contavam intrigas; esperavam trabalho e o fato de alguns permanecerem nesse lugar até as cinco da tarde demonstra quão desesperados estavam por encontrar alguma ocupação.

Estes homens eram operários contratados; eram a classe mais baixa de trabalhadores e sua vida era de uma precariedade desesperadora. Os escravos e as sementes eram considerados ligados à família de algum modo; pertenciam ao grupo familiar, sua sorte mudava com a sorte da família, mas jamais experimentariam o iminente perigo de morrer de fome em tempos normais. Muito diferente era o que acontecia com os operários contratados. Não estavam ligados a nenhum grupo; estavam a total mercê do emprego casual; sempre viviam à margem da inanição. Como vimos, o pagamento era de menos de um centavo de dólar; e se não trabalhavam um dia, seus filhos ficavam sem comer, porque ninguém podia economizar muito desse salário. Para eles, não ser contratados um dia era um desastre.
As horas que aparecem na parábola são as horas normais dos judeus. O dia judeu começava com a saída do Sol, às seis da manhã, e as horas se contavam deste momento até as seis da tarde, quando começava, oficialmente, o próximo dia. Contando das seis da manhã, a terceira hora são as nove da manhã, a sexta são as doze do meio-dia e a décima primeira são as cinco da tarde.

A imagem que aparece nesta parábola é uma descrição exata do que podia acontecer na praça de qualquer povo ou aldeia judaica durante a época em que se colhia a uva com a maior rapidez possível antes que chegassem as chuvas.

TRABALHO E SALÁRIO NO REINO DE DEUS

Mateus 20:1-16 (continuação)

C. G. Montefiore considera que esta é "uma das maiores e mais gloriosas parábolas de todas". De fato, pode ter tido uma aplicação relativamente limitada no momento em que foi relatada pela primeira vez; mas contém uma verdade que penetra no coração da religião cristã.
Começaremos com o significado aparentemente limitado que teve em sua origem.

  1. Em certo sentido é uma advertência aos discípulos. É como se Jesus lhes dissesse: "Vocês recebestes o grande privilégio de entrar na 1greja e na comunidade cristã muito cedo, desde seu próprio começo. Chegará o momento, em épocas posteriores, em que outros entrarão para fazer parte dela. Vocês não devem exigir uma honra e um lugar especiais porque foram cristãos antes que eles. Todos os homens, não importa quando cheguem, são igualmente valiosos para Deus."

Há quem acredite que porque pertenceu a uma determinada igreja durante muito tempo esta virtualmente lhes pertence e podem ditar suas ações. Essas pessoas se ofendem pelo que consideram uma intromissão de sangue novo em sua igreja ou o surgimento de uma nova geração que não tem seus mesmos planos e costumes. Na Igreja cristã, a antiguidade nem sempre implica honras.

  1. Também há uma clara advertência aos judeus. Os judeus sabiam que eram o povo eleito e nunca o esqueceriam por própria vontade. Por isso, desprezavam os gentios. Em geral os odiavam, desprezavam-nos, e não esperavam mais que sua destruição. Se se devia permitir a entrada de gentios na 1greja, teriam que ser aceitos em qualidade de seres inferiores.

Alguém disse certa vez: "Na economia de Deus, como alguém disse, não existe nada semelhante a uma cláusula de nação mais favorecida." O cristianismo desconhece por completo o conceito de uma raça superior. Pode ser que os que temos sido cristãos durante tanto tempo tenhamos muito a aprender das Iglesias jovens que são os "recém— chegados" à comunidade da fé.

  1. Estes foram os ensinos originais da parábola, mas quando a lemos agora, muitos séculos depois de ter sido escrita, tem muitas mais coisas a nos ensinar.

Não há dúvida de que contém o consolo de Deus. Significa que não importa quando entre o homem ao reino, mais cedo ou mais tarde, no ardor da juventude, no vigor da maturidade ou quando as sombras se alargam, Deus o ama igualmente. Os rabinos costumavam dizer: "Alguns entram no reino em uma hora, outros só entram em toda uma vida." Na imagem da Cidade Santa do Apocalipse há doze portas. Há portas no lado Este que é a direção da aurora pela qual pode entrar o homem na alegre manhã de sua vida; e há portas no Oeste que é a direção do Sol poente pelas quais o homem pode entrar quando avançou em anos. Não importa em que momento o homem se aproxime de Cristo, é igualmente querido para Ele.

Não podemos ir ainda mais longe nesta idéia do consolo? Às vezes o homem morre com muitos anos e cheio de honras quando terminou sua tarefa, e cumpriu o seu trabalho. Às vezes se vai um jovem, quase antes de se abrirem as portas da vida e de sua realização pessoal. Ambos receberão as mesmas boas-vindas da parte de Deus. Cristo está esperando a ambos, e nenhum dos dois terminou sua vida muito cedo ou muito tarde, no sentido divino.

  1. Também encontramos a compaixão infinita de Deus. Há um elemento de ternura humana nesta parábola. Não há nada mais trágico neste mundo que um homem que está sem trabalho, um homem cujos talentos se enferrujam pelo desuso porque não tem nada a fazer. Hugh Martin nos lembra que um grande professor costumava dizer que as palavras mais tristes em toda a obra de Shakespeare são: "A ocupação de Otelo chegou ao fim."

Ali estavam aqueles homens esperando na praça da Palestina porque ninguém tinha ido contratá-los; em sua compaixão aquele senhor lhes deu trabalho; não podia suportar vê-los sem fazer nada, porque seu coração sofria ao ver um homem sem trabalho. Além disso, em estrita justiça, quanto menos horas um homem trabalhasse, menor era seu pagamento. Mas o senhor sabia muito bem que um centavo de dólar por dia não era um salário muito alto, sabia muito bem que se o operário voltasse para sua casa com menos dinheiro se encontraria com uma mulher preocupada e meninos com fome; portanto foi além da justiça e lhes deu mais do que mereciam. Tal como aparece, esta parábola estabelece em forma implícita duas grandes verdades que são o próprio estatuto do operário: o direito de todo homem a trabalhar, e o direito a um salário que lhe permita viver.

  1. Também aparece a generosidade de Deus. Nem todos estes fizeram o mesmo trabalho mas todos receberam o pagamento. Aqui nos encontramos com dois ensinos:

Um ensino, como se tem dito, é: "Todo serviço tem o mesmo valor para Deus". O que importa não é a quantidade de serviço mas o amor com que se oferece. Um homem muito rico pode nos dar umas centenas de dólares em um gesto de generosidade e em realidade nos sentimos agradecidos; um menino nos pode dar um presente de aniversário ou de Natal que só lhe custou uns centavos mas os economizou com amor e esforço e esse presente, que não tem valor em si mesmo, comove-nos mais. Deus não olha a quantidade de serviço que oferecemos. Enquanto nosso serviço seja tudo o que temos, todo serviço tem o mesmo valor para Deus.
O segundo ensino é ainda mais importante: tudo o que Deus nos dá, no-lo dá de graça, Não podemos ganhar o que Deus nos dá, não podemos merecê-lo; não podemos converter a Deus em nosso devedor. O que Deus nos dá brota da bondade de seu coração, de sua graça; o que Deus nos dá não é pagamento, e sim um dom; não é uma recompensa, e sim uma graça.

  1. E sem dúvida alguma isto conduz ao ensino supremo desta parábola: o mais importante do trabalho é o espírito com que é feito. Os servos desta parábola estão divididos em duas classes. Os primeiros chegaram a um acordo com o senhor; tinham um contrato; disseram: "Nós trabalhamos se nos pagas esta soma." Trabalhavam por um salário e, conforme o demonstra sua conduta, a única coisa com que se preocupavam era receber tudo o que pudessem por seu trabalho. Mas no caso dos que foram contratados mais tarde, não se menciona nenhum acordo ou compromisso; tudo o que procuravam era ter a oportunidade de trabalhar, e deixavam a recompensa nas mãos do senhor.

A diferença é fundamental. Não se pode dizer que um homem é cristão se sua primeira preocupação for o pagamento. Isso foi que Pedro perguntou: "Que vantagem tiramos disto?" O cristão trabalha pela alegria de trabalhar e de servir a Deus e a seu próximo. É por isso que os últimos serão primeiros e os primeiros serão últimos. Mais de um homem que neste mundo recebeu muitas recompensas, ocupará um lugar muito inferior no Reino, porque todo seu pensamento esteve posto nas recompensas. Muitos homens que, segundo o ponto de vista mundano, são pobres neste mundo, serão grandes no Reino, porque nunca pensaram em termos de recompensas, antes trabalharam pela alegria do trabalho em si e pela alegria de servir. O paradoxo da vida cristã é que aquele que busca a recompensa a perde, e o que se esquece dela a encontra.

RUMO À CRUZ

Mateus 20:17-19

Esta é a terceira vez que Jesus adverte a seus discípulos que Ele se dirige para a cruz (Mt 16:21; 17:22-23). Tanto Marcos como Lucas acrescentam toques próprios a este relato para manifestar a tensão e a previsão da tragédia que imperava no grupo de apóstolos. Marcos diz que Jesus caminhava sozinho adiante e que os discípulos estavam maravilhados e assustados (Marcos 10:32-34). Não entendiam o que acontecia, mas em cada ponto do corpo de Jesus podiam perceber a luta que sua alma experimentava. Lucas também diz que Jesus tomou os discípulos a sós para tentar obrigá-los a entender o que tinham pela frente (Lucas 18:31-34). Aqui nos encontramos diante do primeiro passo decisivo que conduz ao último ato da tragédia iniludível. Aqui Jesus parte deliberadamente e com os olhos abertos para Jerusalém e a cruz.

Há uma estranha totalidade no sofrimento para o qual Jesus se dirigia: tratava-se de um sofrimento que não careceria de nenhuma dor do corpo, da mente ou do espírito.
Seria entregue às mãos dos sumos sacerdotes e escribas; aí vemos o sofrimento do coração destroçado pela deslealdade dos amigos. Seria condenado à morte. Vemos o sofrimento da injustiça, que é muito duro de suportar. Os romanos zombariam dEle. Aí vemos o sofrimento da indignidade, a humilhação e o insulto deliberado. Seria açoitado. Havia poucas torturas no mundo comparáveis ao açoite romano, e aí vemos a tortura da dor física. Por último, seria crucificado; aí vemos o sofrimento da morte. É como se Jesus se dirigisse para concentrar em si mesmo todo o tipo possível de sofrimento físico, emocional e mental que o mundo podia lhe infligir.

Mas nem sequer em um momento como esse suas palavras terminam ali, porque finaliza com a afirmação confiante da ressurreição. Além da cortina do sofrimento estava a revelação da glória. Além da cruz estava a coroa, além da derrota estava a vitória, e além da morte estava a vida.

A AMBIÇÃO FALSA E A AMBIÇÃO AUTÊNTICA

Mateus 20:20-28

Aqui vemos a ambição mundana dos discípulos. Há uma diferença muito reveladora entre a versão de Mateus e a de Marcos. Em Marcos 10:35-45 são os próprios Tiago e João que se aproximam de Jesus com esta solicitude. Em Mateus a que se aproxima é a mãe. A razão da diferença é a seguinte: Mateus escrevia vinte e cinco anos depois de

Marcos, nessa época se rodeou dos discípulos com um halo de santidade. Mateus não desejava mostrar Tiago e João incorrendo em uma ambição mundana, de maneira que põe o pedido na boca de sua mãe em vez de pô-lo na boca dos próprios discípulos.

Pode ter existido uma razão muito natural para este pedido. É muito provável que João e Tiago estivessem relacionados em forma íntima com Jesus. Mateus, Marcos e João dão listas das mulheres que estavam ao pé da cruz quando Jesus foi crucificado. Vejamos essas enumerações.

A de Mateus é a seguinte: “Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago e de José, e a mulher de Zebedeu” (Mt 27:56).

A de Marcos, diz: “Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, o menor, e de José, e Salomé” (Mc 15:40).

A lista de João diz assim: “A mãe de Jesus, e a irmã dela, e Maria, mulher de Clopas, e Maria Madalena” (Jo 19:25).

Maria Madalena aparece em todas as listas; Maria, a mãe do Tiago e João deve ser a mesma pessoa que aparece com o nome da Maria, mulher de Cleopas, de maneira que a terceira mulher é descrita em três formas. Mateus a chama a mãe dos filhos de Zebedeu; Marcos a chama Salomé e João a chama a irmã da mãe de Jesus. De maneira que sabemos que a mãe de Tiago e João se chamava Salomé e que era irmã de Maria, a mãe de Jesus. Isso quer dizer que podemos estar quase certos de que Tiago e João eram primos irmãos de Jesus. Pode ser que tenham considerado que seu parentesco com Jesus os autorizava a ocupar um lugar especial em seu Reino.
Esta é uma das passagens mais reveladoras do Novo Testamento e especialmente do relato evangélico. Arroja luz sobre três elementos.
Em primeiro lugar, esclarece algo sobre os discípulos. Diz-nos três coisas a respeito deles. Fala-nos de sua ambição. Seguiam pensando em termos de proeminência, recompensa e distinção pessoais; e pensavam no êxito pessoal sem levar em conta o sacrifício pessoal. Queriam que Jesus, com uma ordem divina e com um gesto de sua mão, lhes assegurasse uma vida de príncipes. Todo homem deve aprender que a verdadeira grandeza não se encontra na dominação e sim no serviço, e todo homem deve aprender que em todas as esferas é preciso pagar o preço da grandeza. Isto é o que aparece na coluna do débito dos discípulos; mas há muito na coluna do crédito. Não há nenhum outro incidente que demonstre com maior clareza sua fé invencível em Jesus.

Pensemos quando se formulou este pedido. Foi depois de uma série de anúncios por parte de Jesus a respeito de que tinha uma cruz pela frente; era um momento em que imperava um clima de tragédia e um sentimento preditivo. E, entretanto, apesar disso e em meio desse clima, os discípulos pensam em um Reino. É grandemente significativo que em um mundo sobre o qual baixavam as trevas, os discípulos foram incapazes de pensar em uma derrota final de Jesus. De algum modo quando tudo parecia negá-lo e demonstrar que era impossível, resistiam a abandonar a convicção de que a vitória estava do lado de Jesus.

No cristianismo sempre deve existir este otimismo invencível e eterno no momento em que todas as coisas conspiram para mergulhar o homem no desespero.
E mais ainda, aqui se demonstra a lealdade invencível dos discípulos. Mesmo quando lhes foi dito com toda crueldade que havia um cálice amargo pela frente, jamais pensaram em voltar atrás; estavam decididos a bebê-lo. Se triunfar com Cristo implicava sofrer com Ele, estavam perfeitamente decididos a enfrentar esse sofrimento.

É fácil condenar os discípulos, mas nunca se devem esquecer a fé e a lealdade que estão por trás da ambição.

A MENTE DE JESUS

Mateus 20:20-28 (continuação)

Em segundo lugar, esta passagem ilumina a vida cristã. Jesus disse que aqueles que queriam compartilhar sua vitória, deviam beber seu cálice. O que era o cálice? Jesus falava com Tiago e João. Agora, a vida tratou estes dois discípulos em forma muito diferente. Tiago foi o primeiro dos apóstolos que morreu como mártir (At 12:2). Para ele o cálice foi o martírio. Por outro lado, o maior peso da tradição demonstra que João viveu até uma idade muito avançada na cidade de Éfeso e que morreu de morte natural quando estava perto dos cem anos. Para ele, o cálice foi a disciplina e a luta constantes da vida cristã através dos anos.

É muito errôneo acreditar que o cálice sempre significa para o cristão a luta brava, dura, amarga e agônica do martírio. Pode tratar-se da longa rotina da vida cristã com todos os seus sacrifícios diários, sua luta cotidiana, seus desalentos, desenganos e lágrimas.
Uma vez se encontrou uma moeda romana com a imagem de um boi. O animal enfrentava duas coisas: um altar e um arado. A inscrição dizia: "Disposto para ambos." O boi devia estar preparado para o momento supremo do sacrifício no altar ou para o longo trabalho do arado na granja.
Não há uma taça única para o cristão. Pode beber sua taça em um só momento sublime, ou pode bebê-la ao longo de toda uma vida cristã. Beber o cálice significa seguir a Cristo, em qualquer lugar que Ele nos leve e ser como Ele em qualquer situação que se nos apresente na vida.
Em terceiro lugar, esta passagem arroja luz sobre Jesus. Mostra-nos a bondade de Jesus. O surpreendente sobre Jesus é que nunca perdia a paciência ou se zangava com os homens. Apesar de tudo o que havia dito, aqui estavam estes homens e sua mãe tagarelando a respeito de postos em um governo e um reino terrestres. Mas Jesus não estala diante de sua teimosia, nem se indigna por sua cegueira ou se desespera diante de sua incapacidade de aprender. Trata de dirigi-los para a verdade com generosidade, amor e compreensão, sem pronunciar uma só palavra impaciente. O mais surpreendente a respeito de Jesus é que nunca se desesperava com os homens.

Mostra-nos a honestidade de Jesus. Tinha muito claro que havia uma taça amarga para beber e não titubeou em dizê-lo. Ninguém pode dizer que começou a seguir a Jesus sob um engano. Jesus nunca deixou de dizer aos homens que, mesmo que a vida termine com uma coroa, transcorre com uma cruz sobre as costas.

Mostra-nos a confiança de Jesus nos homens. Nunca duvidou de que Tiago e João manteriam sua lealdade. Tinham suas ambições equivocadas, sua cegueira, suas idéias errôneas, mas Jesus jamais pensou em apagá-los de seus livros como a devedores morosos. Acreditava que podiam e que de fato beberiam seu cálice e que ao final seguiriam a seu lado. Uma das coisas fundamentais às quais devemos nos apegar é que, inclusive quando nos aborrecemos, odiamos e desprezamos a nós mesmos, Jesus acredita em nós. O cristão é um homem de honra, e Jesus Cristo confia nessa honra.

A REVOLUÇÃO CRISTÃ

Mateus 20:20-28 (continuação)

Não é estranho que o pedido do Tiago e João tenha incomodado os outros discípulos. Não viam por que os dois irmãos deviam adiantar-se embora fossem primos de Jesus. Não viam por que deviam pretender as primeiras posições, com exclusão de outros. Jesus conhecia seus pensamentos, e lhes dirigiu as palavras que são a própria base e o fundamento da vida cristã. No mundo, disse Jesus, acontece, em realidade, que o grande homem é quem domina a outros, o homem que é patrão, diante de cuja ordem outros devem obedecer, que com um gesto pode ordenar um serviço e cujas necessidades mais mínimas são satisfeitas. No mundo havia o governador romano com seu séquito; o potentado oriental com seus escravos; o homem de negócios com seu grupo de escravos que o atendiam. O mundo os considera grandes. Mas segundo o ponto de vista cristão, o que confere grandeza é o serviço.
A grandeza não consiste em ordenar outros a fazerem coisas para nós, e sim em fazer coisas para outros, e quanto maior seja o serviço, maior será a honra. Jesus emprega uma espécie de gradação. "Se quereis ser grandes", diz, "sede servos; quem quiser ser o primeiro, seja servo."

Eis aqui uma revolução cristã; eis aqui uma total inversão dos valores mundanos. Surgiu uma escala de valores completamente nova.

O estranho é que o próprio mundo aceitou estes valores em forma instintiva. O mundo sabe muito bem que um grande homem é um homem que serve a seu próximo. O mundo respeita, admira e às vezes teme o homem que tem poder; mas ama ao homem que demonstra amor. O médico que está disposto a sair em qualquer momento do dia ou à noite para servir a seus pacientes, o pastor que sempre está no caminho em meio de seu povo, o empresário que sente um interesse ativo na vida e os problemas de seus empregados, a pessoa para quem podemos nos dirigir sem que jamais nos faça sentir que incomodamos — essa é a pessoa que todos amam e neles instintivamente vêem a Jesus Cristo.
Quando esse grande santo contemporâneo, Toyohiko Kagawa, teve seu primeiro contato com o cristianismo, experimentou sua fascinação até que um dia prorrompeu no grito: "Meu Deus, faze-me como Cristo." Para ser como Cristo foi viver em bairros miseráveis, sofrendo já de tuberculose. Foi o último lugar do mundo aonde deveria ter ido um homem nessas condições.
Em seu livro Famous Life Decisions, Cecil Northcott nos relata o que fez Kagawa. Foi viver em uma vila miserável de Tóquio em uma casinha de menos de dois metros quadrados. "A primeira noite lhe pediram que compartilhasse a cama com um homem que tinha uma sarna contagiosa. Isso foi uma prova para sua fé. Voltaria atrás em sua decisão? Não. Recebeu de bom grado seu companheiro de cama. Depois um mendigo lhe pediu a camisa e a recebeu. No dia seguinte voltou para pedir o casaco e as calças de Kagawa e também os obteve. Kagawa ficou com um quimono esfarrapado. Os habitantes do bairro de Tóquio riam dele, mas logo aprenderam a respeitá-lo. Ficava em pé em meio da chuva e do vento para pregar, tossindo todo o tempo. 'Deus é amor', exclamava. 'Deus é amor. Onde há amor, aí está Deus.' Costumava cair ao chão, exausto, e os homens rudes do bairro miserável o levavam com ternura à sua casinha."

O mesmo Kagawa escreveu: "Deus vive entre os mais baixos dos homens. Senta-se na pilha de lixo entre os prisioneiros. Está em meio dos delinqüentes juvenis. Está com os mendigos, entre os doentes, com os que não têm trabalho. De maneira que aquele que queira encontrar a Deus deve visitar a cela do cárcere antes de ir à igreja. Antes de ir ao templo, que visite hospital. Antes de ler a Bíblia, que ajude ao mendigo."

Aqui há grandeza. O mundo pode estimar a grandeza de alguém pela quantidade de pessoas que domina e que obedecem as suas ordens; ou por seu prestígio intelectual e sua eminência acadêmica; ou pelo número de comissões que integra; ou por sua conta bancária e as posses materiais que conseguiu reunir, mas para o julgamento de Jesus Cristo estas coisas carecem de importância. Sua vara de medir é muito simples — a quantas pessoas você ajudou?

O SENHORIO DA CRUZ Mateus 20:20-28 (continuação)

Jesus fez, Ele próprio, o que pede a seus seguidores que façam. Não veio para ser servido, mas para servir. Não veio ocupar um trono e sim uma cruz. Foi por isso que as pessoas ortodoxas de seu tempo não o puderam entender. Ao longo de toda sua história os judeus tinham sonhado com o Messias, mas o Messias com que sonhavam era sempre um rei conquistador, um líder poderoso, alguém que esmagaria os inimigos de Israel e que reinaria com poder sobre todos os reinos da Terra. Esperavam um conquistador, mas receberam a alguém quebrantado em uma cruz. Esperavam o leão feroz de Judá, mas receberam o manso cordeiro de Deus.
Rudolf Bultmann escreve: "Na cruz de Cristo se derrubam os critérios de julgamento judaicos e as idéias humanas de esplendor do Messias." Aqui fica demonstrado, melhor que em qualquer outra parte, a nova glória e a nova grandeza do amor sofredor e do serviço sacrificial. Aqui se restabelece e se refaz a realeza.
Jesus resumiu toda sua vida em uma frase muito aguda: "O Filho do Homem veio para dar sua vida em resgate de muitos." Vale a pena deter— se para ver o que as frias mãos da teologia têm feito com essa bela frase. "Jesus deu sua vida em resgate de muitos. Muito bem, então, a quem se pagou esse resgate?"
Para Orígenes não resta nenhuma dúvida de que esse resgate foi pago ao diabo. "Não se pôde pagar o resgate a Deus; de maneira que se pagou ao diabo que nos mantinha atados até que se entregasse o resgate, que era nada menos que a vida de Jesus." Gregório de Nisã viu o defeito flagrante dessa teoria. Põe o demônio no mesmo nível que Deus; significa que o demônio podia impor suas condições a Deus para libertar os homens. Como resultado disso Gregório de Nisã teve uma idéia estranha. Deus enganou o demônio. Enganou-o pela aparente impotência de Jesus; acreditou que Jesus não era mais que um homem, tratou de dominá-lo e, ao fazê-lo, perdeu seu poder e ficou destruído para sempre.
Gregório Magno levou a imagem mais longe e a um nível ainda mais grotesco e inclusive repugnante. Segundo ele, a encarnação foi um estratagema divino para caçar o grande leviatã. A deidade de Cristo foi o anzol; sua carne a isca de peixe; agitou-se a isca de peixe diante do leviatã e este a mordeu e ficou preso. O cúmulo do grotesco escandaloso e fantástico foi alcançado por Pedro Lombardo. Segundo ele, "A cruz foi uma armadilha para ratos (muscipula) para caçar o demônio, com o sangue de Cristo como isca."

É isto o que acontece quando os homens tomam a poesia do amor e tratam de convertê-la em teorias humanas. Jesus devia dar sua vida em resgate de muitos. O que significa isto? É muito simples. Os homens estavam encadeados pelo poder do mal com grilhões que não podiam romper; seus pecados os arrastavam para baixo, separavam-nos de Deus, faziam naufragar suas vidas para eles, para o mundo e para o próprio Deus. Agora, um resgate não é mais que algo que se entrega ou se paga para libertar a alguém de uma situação da qual não pode sair por seus próprios meios. De maneira que o significado desta frase é o seguinte:

Trazer Deus aos homens custou a vida e a morte de Jesus. Não há nenhuma razão para perguntar a quem se pagou o resgate. A única verdade, tremenda e poderosa, é que sem Jesus Cristo e sua vida de serviço e sua morte de amor, jamais teríamos encontrado o caminho que nos leva de volta ao amor de Deus. Jesus deu tudo para voltar a aproximar Deus dos homens, e nós também devemos seguir os passos daquele que amou ao máximo.

A RESPOSTA DO AMOR AO CHAMADO DA NECESSIDADE

Mateus 20:29-34

Aqui temos a história de dois homens que abriram caminho para um milagre. É por isso que é muito significativa porque descreve o espírito, a atitude mental e o coração ao qual são acessíveis os dons mais preciosos de Deus.

  1. Estes dois homens estavam esperando e quando chegou a oportunidade agarraram-na com as duas mãos. Sem dúvida tinham ouvido falar do poder maravilhoso de Jesus, e não resta dúvida que eles se perguntariam se esse poder poderia ser exercido sobre eles. Se o tivessem deixado passar, teriam perdido para sempre sua única oportunidade; mas quando esta lhes chegou a tomaram.

Há uma quantidade de coisas que se devem fazer em um momento determinado ou nunca serão feitas. Há uma quantidade de decisões que se devem tomar imediatamente, ou nunca serão tomadas. O momento de agir passa, o impulso para decidir se esfuma, há um momento para agir e um momento para decidir. Depois que Paulo terminou de pregar no Areópago, houve quem disse: “A respeito disso te ouviremos noutra ocasião” (At 17:32). Adiaram-na até uma ocasião mais propícia, mas freqüentemente acontece que a ocasião mais propícia nunca chegue.

  1. Estes dois homens não aceitavam ser defraudados. A multidão recebeu ordem para calar-se. Estavam fazendo um papel ridículo. Os rabinos da Palestina tinham o costume de ensinar enquanto caminhavam pela estrada. Sem dúvida, quem estava ao redor de Jesus não podiam ouvir suas palavras pelo ruído que faziam estes dois homens, mas nada os deteria porque para eles era questão de ver ou não ver e não havia nada que pudesse impedi-los de obter seu objetivo. Acontece freqüentemente que nos sentimos facilmente desalentados quando tratamos de chegar à presença de Deus. O homem que não permite que nada o impeça de chegar a Cristo é quem por fim O encontra.
  2. Estes dois homens tinham uma fé imperfeita mas estavam dispostos a agir segundo a fé que tinham. Dirigiram-se a Jesus como o Filho de Davi. Isso queria dizer que acreditavam que era o Messias mas pensavam nEle em termos de poder real e terrestre. Era uma fé imperfeita, mas agiram de acordo com ela, e Jesus a aceitou. Por mais imperfeita que seja nossa fé, se houver fé, Jesus a aceita.
  3. Estes dois cegos não temeram apresentar um pedido muito importante. Eram mendigos, mas não pediam dinheiro; pediam nada menos que a visão. Nenhum pedido é demasiado grande para apresentá— lo a Jesus Cristo.
  4. Estes dois cegos eram homens agradecidos. Quando receberam o dom que tinham solicitado com ardor, não se afastaram jogando-o ao esquecimento; seguiram a Jesus. Há muitos que obtêm o que desejam, seja no material ou no espiritual, e logo se esquecem até de agradecer.

A ingratidão é o mais feio dos pecados. Estes cegos receberam de Jesus a visão e logo lhe entregaram sua lealdade agradecida. Jamais podemos devolver a Deus o que nos deu mas sempre podemos nos sentir agradecidos e lhe expressar nossa gratidão.


Notas de Estudos jw.org

Disponível no site oficial das Testemunhas de Jeová
Notas de Estudos jw.org - Comentários de Mateus Capítulo 20 versículo 17
Ao subir: Alguns poucos manuscritos apoiam a opção “prestes a subir”, mas muitos dos manuscritos mais antigos e confiáveis apoiam a opção “ao subir”. Por isso, esta revisão da Tradução do Novo Mundo diz “ao subir”.

subir para Jerusalém: Jerusalém ficava uns 750 metros acima do nível do mar. Por isso, a Bíblia muitas vezes diz que as pessoas ‘subiam para Jerusalém’. (Mc 10:32; Jo 2:13; At 11:2) Jesus e seus discípulos estavam saindo do vale do Jordão. (Veja a nota de estudo em Mt 19:1.) O ponto mais baixo desse vale fica uns 400 metros abaixo do nível do mar. Assim, eles teriam que subir uns 1.000 metros para chegar em Jerusalém.


Dicionário

Caminho

substantivo masculino Faixa de terreno para trânsito de pedestres ou de veículos; estrada.
Figurado Meio de alcançar um resultado; direção: o caminho do sucesso.
Espaço a percorrer de um lugar para outro: a linha reta é o caminho mais curto entre dois pontos.
Roteiro de viagem; itinerário: vou pelo caminho mais curto.
Modo como uma sequência de acontecimentos ocorre; tendência: neste país a educação segue pelo caminho errado.
Antigo Rumo marítimo: o caminho das Índias.
expressão Caminho de ferro. Via de comunicação que utiliza veículos sobre trilhos de ferro entre cidades, países etc.; estrada de ferro.
Etimologia (origem da palavra caminho). Do latim camminus; de origem celta.

Esta palavra aparece na Bíbliano sentido de via, de estrada (Gn 16:7Nm 14:25 – Mc 10. 32). Muitas vezes o termo ‘caminho’ significa os simples hábitos da vida – ‘endireitai os vossos caminhos’ – ‘todo ser vivente havia corrompido o seu caminho na terra’ (Gn 6:12 – 19.31 – Jr 32:19). ‘Caminho do Senhor’ quer dizer o que Ele é em relação a nós: ‘os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos’ (is 55:8). ir ‘pelo caminho de todos os da terra’ (Js 23:14) significa estar para morrer, na sua viagem para a sepultura. Caminho duro representa o caminho dos pecadores (Jz 2:19). Jesus Cristo é chamado o Caminho (Jo 14:6), pois que é por Ele somente que os crentes obtêm a comunicação com o Pai. Estas expressões ‘o Caminho’, ‘este Caminho’, usavam-se a respeito da crença e prática cristãs (At 9:2 – 19.9,23 – 22.4 – 24.14,22), talvez para contrastar com o sistema judaico de regras para a vida diária, chamadas Halacote ou Caminhos.

estrada, via, trilha, raia, vicina, carreiro, azinhaga, picada, senda, vereda, atalho. – Todas estas palavras têm de comum a propriedade de designar “espaço aberto conduzindo de um lugar a outro”. – Caminho não sugere mais que a ideia de “espaço ou trilho livre entre dois pontos”. – Estrada é “caminho largo, construído com mais ou menos arte, e de modo que se preste ao tráfego de veículos”. Há estradas de rodagem, estradas de ferro, etc. Por influência do francês, já se diz também – caminho de ferro. – Via só dá ideia do meio de comunicação entre um e outro ponto. É assim que tanto dizemos – via terrestre, como – via marítima, ou fluvial (e não – estrada, nem mesmo caminho). – Trilha (ou trilho) é caminho estreito, aberto por entre obstácu- 248 Rocha Pombo lo. Nesta acepção, trilha é vocábulo mais próprio e mais usado do que trilho, pois este designa melhor o sulco, a passagem rápida para transpor um embaraço. – Raia é, aqui, “uma curta trilha destinada a jogos de corrida”. – Vicina é termo pouco usado, empregando-se, em vez dele, a locução – caminho vicinal – para indicar os “pequenos caminhos, que levam de um caminho geral ou de uma estrada, para os lugares vizinhos”. – Carreiro é “caminho estreito, aberto pelo tráfego de carros”. – Azinhaga é também “caminho estreito”, mas sugere a ideia de “complicado e escuso”. – Picada é “trilha mal aberta em floresta, cortando-se apenas as árvores, numa certa direção”. – Senda, se se atende à respetiva origem (do latim semita de semis + iter) deve significar “meio caminho”, ou caminho muito estreito por onde mal pode passar-se. Não se compreende como é tão usada esta palavra na frase – a senda..., e até – “a larga” senda do progresso... Talvez só se explique isso pela beleza fônica do vocábulo. – Vereda é “trilha tão maldistinta que apenas parece marcar o rumo seguido”. – Atalho é “caminho estreito, trilha, azinhaga por onde se evitam as longas curvas do caminho geral”.

O caminho celeste é o dia que o Pai nos concede, quando aproveitado por nós na prática do bem. Cada hora, desse modo, transforma-se em abençoado trecho dessa estrada divina, que trilharemos até o encontro com a grandeza e a perfeição do Supremo Criador, e cada oportunidade de bom serviço, durante o dia, é um sinal da confiança de Deus, depositada em nós. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• O caminho oculto• Pelo Espírito Veneranda• 6a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1987• - cap• 19


Caminho CAMINHO DO SENHOR

Nomes dados à religião dos primeiros cristãos e ao seu modo de vida (At 19:9; 22.4).


Caminho A estrada que conduz à vida eterna. Jesus ensinou que não existia uma pluralidade de caminhos; apenas que ele era o único que levava ao Pai (Jo 14:4-6). Em termos humanos, esse caminho é tão estreito que segui-lo é impossível sem uma prévia conversão (Mt 7:13ss.; Mt 5:20; 18,8ss.; 25,21.23).

Discípulos

Discípulos O conceito de discípulo — aquele que aprende de um mestre — surgiu no judaísmo do Segundo Templo. De fato, no Antigo Testamento a palavra só aparece uma vez (1Cr 25:8).

Nos evangelhos, o termo indica a pessoa chamada por Jesus (Mc 3:13 Lc 6:13; 10,1), para segui-lo (Lc 9:57-62), fazendo a vontade de Deus a ponto de aceitar a possibilidade de enfrentar uma morte vergonhosa como era a condenação à cruz (Mt 10:25.37; 16,24; Lc 14:25ss.).

Os discípulos de Jesus são conhecidos pelo amor existente entre eles (Jo 13:35; 15,13). A fidelidade ao chamado do discípulo exige uma humildade confiante em Deus e uma disposição total para renunciar a tudo que impeça seu pleno seguimento (Mt 18:1-4; 19,23ss.; 23,7).

Mesmo que tanto os apóstolos como o grupo dos setenta e dois (Mt 10:1; 11,1; Lc 12:1) tenham recebido a designação de discípulos, o certo é que não pode restringir-se somente a esses grupos. Discípulo é todo aquele que crê em Jesus como Senhor e Messias e segue-o (At 6:1; 9,19).

E. Best, Disciples and Discipleship, Edimburgo 1986; m. Hengel, The Charismatic Leader and His Followers, Nova York 1981; J. J. Vicent, Disciple and Lord, Sheffield 1976; C. Vidal Manzanares, El judeo-cristianismo...; Idem, El Primer Evangelio...; J. Dupont, El Mensaje de las Bienaventuranzas, Estella 81993; J. Zumstein, Mateo, el teólogo, Estella 31993.


Dissê

1ª pess. sing. pret. perf. ind. de dizer
3ª pess. sing. pret. perf. ind. de dizer

di·zer |ê| |ê| -
(latim dico, -ere)
verbo transitivo

1. Exprimir por meio de palavra, por escrito ou por sinais (ex.: dizer olá).

2. Referir, contar.

3. Depor.

4. Recitar; declamar (ex.: dizer poemas).

5. Afirmar (ex.: eu digo que isso é mentira).

6. Ser voz pública (ex.: dizem que ele é muito honesto).

7. Exprimir por música, tocando ou cantando.

verbo intransitivo

8. Condizer, corresponder.

9. Explicar-se; falar.

10. Estar (bem ou mal) à feição ou ao corpo (ex.: essa cor não diz bem). = CONVIR, QUADRAR

verbo pronominal

11. Intitular-se; afirmar ser.

12. Chamar-se.

13. Declarar o jogo que se tem ou se faz.

nome masculino

14. Expressão, dito (ex.: leu os dizeres do muro).

15. Estilo.

16. Maneira de se exprimir.

17. Rifão.

18. Alegação, razão.


quer dizer
Expressão usada para iniciar uma explicação adicional em relação a algo que foi dito anteriormente. = ISTO É, OU SEJA

tenho dito
Fórmula com que se dá por concluído um discurso, um arrazoado, etc.


Doze

Doze O número das tribos de Israel que Jesus fez coincidir com o dos apóstolos (Mt 19:28).

Doze OS DOZE

V. APÓSTOLO (Mt 26:14).


numeral Número que corresponde a 10 mais 2:12.
Que representa essa quantidade: fila número doze.
Que ocupa a décima segunda posição: página doze.
Que contém ou expressa essa quantidade: prateleira com doze livros.
substantivo masculino Aquele ou aquilo que tem o duodécimo lugar.
Representação gráfica dessa quantidade; em arábico: 12; em número romano: XII.
Etimologia (origem da palavra doze). Do latim dodece; do latim duodecim.

Jerusalém

-

Existia, com o nome de Uruslim, isto é, Cidade de Salim ou Cidade da Paz, uma cidade no mesmo sítio de Jerusalém, antes de terem os israelitas atravessado o rio Jordão ao entrarem na Palestina. inscrições da coleção de Tel el-Amarna mostram que naquele tempo (cerca de 1400 a.C.) era aquela povoação um lugar de alguma importância, cujo governador estava subordinado ao Egito. o nome aparece já com a forma de Jerusalém em Js 10:1. os judeus identificavam-na com Salém, de que Melquisedeque foi rei (Gn 14:18 – *veja também Sl 76. 2). os atuais habitantes, judeus e cristãos, conservam o nome de Yerusalim, embora sob o poder dos romanos fosse conhecida pelo nome de Aelia Capitolina, e seja pelos maometanos chamada El-Kuds, o Santuário, tendo ainda outros títulos, segundo as suas conexões. Quanto à sua situação estava Jerusalém entre as tribos de Judá e Benjamim, distante do Mediterrâneo 51 km, do rio Jordão 30 km, de Hebrom 32 km, e 58 km de Samaria. Acha-se edificada no alto de uma larga crista montanhosa, que atravessa o país de norte a sul, e está sobre duas elevações, que se salientam do platô para o sul, e são acessíveis apenas por estradas dificultosas. Esta proeminência está entre dois desfiladeiros, que tornam a aproximação difícil, a não ser pelo norte, e por isso constitui uma defesa natural. Do lado oriental está o vale de Cedrom, que também é chamado vale de Josafá. Ao sudoeste e pelo sul se vê outro desfiladeiro, o vale de Hinom. Estas duas ravinas unem-se no Poço de Jacó (Bir Eyab), numa profundidade de 200 metros, medida desde a parte superior do platô. A cidade, possuindo tais defesas naturais, as montanhas circunjacentes, e os profundos desfiladeiros, forma, assim, uma compacta fortaleza montanhosa (Sl 87:1 – 122.3 – 125.1,2). Com respeito à história de Jerusalém, começa no A.T.com o aparecimento de Melquisedeque, rei de Salém, que abençoou Abraão (Gn 14:18-20 – *veja Hb 7:1). No cap. 10 de Josué, fala-se de Adoni-Zedeque, rei de Jerusalém, o qual formou uma liga contra o povo de Gibeom, que tinha feito um acordo com Josué e os israelitas invasores. Josué prendeu e mandou executar os cinco reis confederados, incluindo o rei de Jerusalém – mas, embora as cidades pertencentes aos outros quatro fossem atacadas, é certo ter escapado naquela ocasião a cidade de Jerusalém. Ela é nomeada entre ‘as cidades no extremo sul da tribo dos filhos de Judá’ (Js 15:21-63) – e é notada a circunstância de não terem podido os filhos de Judá expulsar. os jebuseus, habitantes daquela cidade, habitando juntamente os invasores com o povo invadido. A sua conquista definitiva está indicada em Jz 1:8. Mais tarde os jebuseus parece que fizeram reviver a sua confiança na fortaleza da sua cidade. Quando Davi, cuja capital era então Hebrom, atacou Jerusalém (2 Sm 5), os habitantes mofaram dele (2 Sm 5.6). A réplica de Davi foi fazer uma fala aos seus homens, que resultou na tomada da ‘fortaleza de Sião’. E então foi a capital transferida para Jerusalém, aproximadamente no ano 1000 a.C., vindo ela a ser ‘a cidade de Davi’. Para aqui trouxe este rei a arca, que saiu da casa de obede-Edom (2 Sm 6.12). Sendo ferido o povo por causa da sua numeração, foi poupada a cidade de Jerusalém (2 Sm 24,16) – e na sua gratidão comprou Davi a eira de Araúna, o jebuseu, e levantou ali um altar (2 Sm 24.25), preparando-se para construir naquele sítio um templo (1 Cr 22.1 a
4) – mas isso só foi levado a efeito por Salomão (1 Rs 6.1 a 38). Quando o reino se dividiu, ficou sendo Jerusalém a capita! das duas tribos, fiéis a Roboão (1 Rs 14.21). No seu reinado foi tomada por Sisaque, rei do Egito (1 Rs 14,25) – e no tempo do rei Jeorão pelos filisteus e árabes (2 Cr 21.16,17) – e por Joás, rei de israel, quando o seu rei era Amazias (2 Cr 25.23,24). No reinado de Acaz foi atacada pelo rei Rezim, da Síria, e por Peca, rei de israel, mas sem resultado (2 Rs 16.5). Semelhantemente, foi a tentativa de Senaqueribe no reinado de Ezequias (2 Rs 18.19 – 2 Cr 32 – is 36:37). Quando governava Manassés, os seus pecados e os do povo foram a causa da prisão do rei e da sua deportação para Babilônia (2 Cr 33.9 a 11). Josias realizou em Jerusalém uma reforma moral e religiosa (2 Cr 34.3 a 5). Quando, no período de maior decadência, reinava Joaquim, foi a cidade cercada e tomada pelas forças de Nabucodonosor, rei da Babilônia, que deportou para aquele império o rei e o povo, à exceção dos mais pobres dos seus súditos (2 Rs 24.12 a 16). Zedequias foi colocado no trono, mas revoltou-se. Vieram outra vez as tropas de Nabucodonosor, e então Jerusalém suportou um prolongado cerco – mas, por fim, foi tomada, sendo destruído o templo e os melhores edifícios, e derribadas as suas muralhas (2 Rs 25). No tempo de Ciro, como se acha narrado em Esdras, voltou o povo do seu cativeiro, sendo o templo reedificado, e restaurada a Lei. As muralhas foram levantadas por Neemias (Ne 3). Alexandre Magno visitou a cidade, quando o sumo sacerdócio era exercido por Jadua, que é mencionado em Ne 12:11-22. Morto Alexandre, e feita a divisão das suas conquistas, ficou a Judéia nos limites dos dois Estados rivais, o Egito e a Síria. Como efeito dessa situação raras vezes tinham os judeus uma paz duradoura. Ptolomeu Soter tomou a cidade pelo ano 320 a.C., a qual foi fortificada e embelezada no tempo de Simão, o Justo, no ano 300 a.C., mais ou menos (Ecclus. 50). Antíoco, o Grande, conquistou-a em 203 (a.C.) – mas em 199 foi retomada por Scopas, o general alexandrino. Após a derrota dos egípcios, infligida por Antíoco, caiu novamente Jerusalém sob o seu domínio em 19S. Foi depois tomada por Antíoco Epifanes, que profanou o templo, e ergueu um altar pagão no lugar do altar do Senhor (Dn 11:31) – mas no ano 165 foi a cidade reconquistada por Judas Macabeu. Pompeu apoderou-se dela em 65 a.C., e foi saqueada pelos partos no ano 40. Retomou-a Herodes, o Grande, no ano 37 a.C. : foi ele quem restaurou o templo, levantando o edifício que foi visitado por Jesus Cristo. Com respeito ao lugar que ocupava Jerusalém na alma dos hebreus, *veja Sl 122:6 – 137.5,6 – is 62:1-7 – cp.com 1 Rs 8.38 – Dn 6:10 e Mt 5:35. A Jerusalém do N.

Jerusalém [Lugar de Paz] - Cidade situada a uns 50 km do mar Mediterrâneo e a 22 km do mar Morto, a uma altitude de 765 m. O vale do Cedrom fica a leste dela, e o vale de Hinom, a oeste e ao sul. A leste do vale de Cedrom está o Getsêmani e o monte das Oliveiras. Davi tornou Jerusalém a capital do reino unido (2Sm 5:6-10). Salomão construiu nela o Templo e um palácio. Quando o reino se dividiu, Jerusalém continuou como capital do reino do Sul. Em 587 a.C. a cidade e o Templo foram destruídos por Nabucodonosor (2Rs 25:1-26). Zorobabel, Neemias e Esdras reconstruíram as muralhas e o Templo, que depois foram mais uma vez destruídos. Depois um novo Templo foi construído por Herodes, o Grande. Tito, general romano, destruiu a cidade e o Templo em 70 d.C. O nome primitivo da cidade era JEBUS. Na Bíblia é também chamada de Salém (Gn 14:18), cidade de Davi (1Rs 2:10), Sião (1Rs 8:1), cidade de Deus (Sl 46:4) e cidade do grande Rei (Sl 48:2). V. os mapas JERUSALÉM NO AT e JERUSALÉM NOS TEM

Jerusalém Tem-se interpretado o nome dessa cidade como “cidade da paz”. Na Bíblia, aparece pela primeira vez como Salém (Gn 14:18), com a qual costuma ser identificada. A cidade foi tomada pelos israelitas que conquistaram Canaã após a saída do Egito, mas não a mantiveram em seu poder. Pelo ano 1000 a.C., Davi tomou-a das mãos dos jebuseus, transformando-a em capital (2Sm 5:6ss.; 1Cr 11:4ss.), pois ocupava um lugar central na geografia do seu reino. Salomão construiu nela o primeiro Templo, convertendo-a em centro religioso e local de peregrinação anual de todos os fiéis para as festas da Páscoa, das Semanas e das Tendas. Em 587-586 a.C., houve o primeiro Jurban ou destruição do Templo pelas tropas de Nabucodonosor. Ao regressarem do exílio em 537 a.C., os judeus empreenderam a reconstrução do Templo sob o incentivo dos profetas Ageu, Zacarias e Malaquias; mas a grande restauração do Templo só aconteceu, realmente, com Herodes e seus sucessores, que o ampliaram e o engrandeceram. Deve-se a Herodes a construção das muralhas e dos palácios-fortalezas Antônia e do Palácio, a ampliação do Templo com a nova esplanada, um teatro, um anfiteatro, um hipódromo e numerosas moradias. O fato de ser o centro da vida religiosa dos judeus levou os romanos a fixarem a residência dos governadores em Cesaréia, dirigindo-se a Jerusalém somente por ocasião de reuniões populares como nas festas.

No ano 70 d.C., aconteceu o segundo Jurban ou destruição do Templo, desta vez pelas mãos das legiões romanas de Tito. Expulsos de Jerusalém após a rebelião de Bar Kojba (132-135 d.C.), os judeus do mundo inteiro jamais deixaram de esperar o regresso à cidade, de forma que, em meados do séc. XIX, a maioria da população hierosolimita era judia. Após a Guerra da Independência (1948-1949), a cidade foi proclamada capital do Estado de Israel, embora dividida em zonas árabe e judia até 1967.

Jesus visitou Jerusalém com freqüência. Lucas narra que, aos doze anos, Jesus se perdeu no Templo (Lc 2:41ss.) e várias foram as visitas que ele realizou a essa cidade durante seu ministério público (Lc 13:34ss.; Jo 2:13). A rejeição dos habitantes à sua mensagem fez Jesus chorar por Jerusalém, destinada à destruição junto com o Templo (Lc 13:31-35). Longe de ser um “vaticinium ex eventu”, essa visão aparece em Q e deve ser anterior ao próprio Jesus. Em Jerusalém, Jesus foi preso e crucificado, depois de purificar o Templo.

O fato de esses episódios terem Jerusalém por cenário e de nela acontecerem algumas aparições do Ressuscitado e igualmente a experiência do Espírito Santo em Pentecostes pesou muito na hora de os apóstolos e a primeira comunidade judeu-cristã fixarem residência (At 1:11).

J. Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús, Madri 1985; C. Vidal Manzanares, El Judeo-cristianismo...; Idem, El Primer Evangelio...; A. Edersheim, Jerusalén...; E. Hoare, o. c.; f. Díez, o. c.


Jesus

interjeição Expressão de admiração, emoção, espanto etc.: jesus, o que foi aquilo?
Ver também: Jesus.
Etimologia (origem da palavra jesus). Hierônimo de Jesus.

Salvador. – É a forma grega do nome Josué, o filho de Num. Assim em At 7:45Hb 4:8. – Em Cl 4:11 escreve S. Paulo afetuosamente de ‘Jesus, conhecido por Justo’. Este Jesus, um cristão, foi um dos cooperadores do Apóstolo em Roma, e bastante o animou nas suas provações. (*veja José.)

Não há dúvida de que Jesus é o mensageiro divino enviado aos homens J J para ensinar-lhes a verdade, e, por ela, o caminho da salvação [...].
Referencia: KARDEC, Allan• O céu e o inferno ou A Justiça divina segundo o Espiritismo• Trad• de Manuel Justiniano Quintão• 57a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 1, cap• 10, it• 18

[...] Segundo definição dada por um Espírito, ele era médium de Deus.
Referencia: KARDEC, Allan• A Gênese: os milagres e as predições segundo o Espiritismo• Trad• de Guillon Ribeiro da 5a ed• francesa• 48a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 15, it• 2

[...] o pão de Deus é aquele que desceu do Céu e que dá vida ao mundo. [...] Eu sou o pão da vida; aquele que vem a mim não terá fome e aquele que em mim crê não terá sede. [...]
Referencia: KARDEC, Allan• A Gênese: os milagres e as predições segundo o Espiritismo• Trad• de Guillon Ribeiro da 5a ed• francesa• 48a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 15, it• 50

[...] o tipo mais perfeito que Deus tem oferecido ao homem, para lhe servir de guia e modelo. [...]
Referencia: KARDEC, Allan• O Livro dos Espíritos: princípios da Doutrina Espírita• Trad• de Guillon Ribeiro• 86a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - q• 625

[...] é filho de Deus, como todas as criaturas [...].
Referencia: KARDEC, Allan• Obras póstumas• Traduzida da 1a ed• francesa por Guillon Ribeiro• 37a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 1, O filho de Deus e o filho do homem

Jesus foi um Revelador de primeira plana, não porque haja trazido ao mundo, pela primeira vez, uma parcela da Verdade Suprema, mas pela forma de revestir essa Verdade, colocando-a ao alcance de todas as almas, e por ser também um dos mais excelsos Espíritos, para não dizer o primeiro em elevação e perfeição, de quantos têm descido à Terra, cujo governador supremo é Ele.
Referencia: AGUAROD, Angel• Grandes e pequenos problemas• Obra ditada a Angel Aguarod pelo seu Guia Espiritual• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - Pról•

Jesus Cristo é a paz – é a mansidão – é a justiça – é o amor – é a doçura – é a tolerância – é o perdão – é a luz – é a liberdade – é a palavra de Deus – é o sacrifício pelos outros [...].
Referencia: AMIGÓ Y PELLÍCER, José• Roma e o Evangelho: estudos filosófico-religiosos e teórico-práticos• 9a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 1, cap• 8

Jesus é o ser mais puro que até hoje se manifestou na Terra. Jesus não é Deus. Jesus foi um agênere.
Referencia: ANJOS, Luciano dos e MIRANDA, Hermínio C•• Crônicas de um e de outro: de Kennedy ao homem artificial• Prefácio de Abelardo Idalgo Magalhães• Rio de Janeiro: FEB, 1975• - cap• 71

Jesus é o centro divino da verdade e do amor, em torno do qual gravitamos e progredimos.
Referencia: BÉRNI, Duílio Lena• Brasil, mais além! 6a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1999• - cap• 24

Jesus é o protótipo da bondade e da sabedoria conjugadas e desenvolvidas em grau máximo. [...]
Referencia: CALLIGARIS, Rodolfo• As leis morais: segundo a filosofia espírita• 12a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Heliotropismo espiritual

Jesus Cristo é o Príncipe da Paz.
Referencia: CALLIGARIS, Rodolfo• O Sermão da Montanha• 16a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - Bem-aventurados os pacificadores•••

[...] conquanto não seja Deus, e sim um Espírito sublimado, Jesus Cristo é o governador de nosso planeta, a cujos destinos preside desde a sua formação. Tudo (na Terra) foi feito por Ele, e, nada do que tem sido feito, foi feito sem Ele diz-nos João 3:1.[...] autêntico Redentor da Huma-nidade.
Referencia: CALLIGARIS, Rodolfo• Páginas de Espiritismo cristão• 4a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1993• - cap• 1

Jesus, pois, é um desses Espíritos diretores e protetores de mundos, e a missão de dirigir a nossa Terra, com o concurso de outros Espíritos subordinados em pureza à sua pureza por excelência, lhe foi outorgada, como um prêmio à sua perfeição imaculada, em épocas que se perdem nas eternidades do passado. [...]
Referencia: CIRNE, Leopoldo• A personalidade de Jesus• 6a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - Jesus nos Evangelhos

[...] espírito poderoso, divino missionário, médium inspirado. [...]
Referencia: DENIS, Léon• Cristianismo e Espiritismo: provas experimentais da sobrevivência• Trad• de Leopoldo Cirne• 14a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 2

J [...] é, positivamente, a pedra angular do Cristianismo, a alma da nova revelação. Ele constitui toda a sua originalidade.
Referencia: DENIS, Léon• Cristianismo e Espiritismo: provas experimentais da sobrevivência• Trad• de Leopoldo Cirne• 14a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 3

[...] era um divino missionário, dotado de poderosas faculdades, um médium incomparável. [...]
Referencia: DENIS, Léon• Cristianismo e Espiritismo: provas experimentais da sobrevivência• Trad• de Leopoldo Cirne• 14a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 6

[...] é o iniciador do mundo no culto do sentimento, na religião do amor. [...]
Referencia: DENIS, Léon• Cristianismo e Espiritismo: provas experimentais da sobrevivência• Trad• de Leopoldo Cirne• 14a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Conclusão

[...] Espírito protetor da Terra, anjo tutelar desse planeta, grande sacerdote da verdadeira religião.
Referencia: DOMINGO SÓLER, Amália• Fragmentos das memórias do Padre Germano• Pelo Espírito Padre Germano• Trad• de Manuel Quintão• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 29

Jesus é o Mestre por excelência: ofereceu-se-nos por amor, ensinou até o último instante, fez-se o exemplo permanente aos nossos corações e nos paroxismos da dor, pregado ao madeiro ignominioso, perdoou-nos as defecções de maus aprendizes.
Referencia: EVANGELIZAÇÃO espírita da infância e da juventude na opinião dos Espíritos (A)• 3a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1986• Separata do Reformador de out• 82• - q• 5

Jesus é nosso Irmão porque é filho de Deus como nós; e é nosso Mestre porque sabe mais que nós e veio ao mundo nos ensinar.
Referencia: FEDERAÇÃO ESPÍRITA BRASILEIRA• Departamento de Infância e Juventude• Currículo para as Escolas de Evangelização Espírita Infanto-juvenil• 2a ed• Rio de Janeiro, 1998• - cap• 4

[...] é chamado Jesus, o Cristo, porque Cristo quer dizer o enviado de Deus.
Referencia: FEDERAÇÃO ESPÍRITA BRASILEIRA• Departamento de Infância e Juventude• Currículo para as Escolas de Evangelização Espírita Infanto-juvenil• 2a ed• Rio de Janeiro, 1998• - cap• 4

Jesus é o exemplo máximo dessa entrega a Deus, lição viva e incorruptível de amor em relação à Humanidade. Mergulhou no corpo físico e dominou-o totalmente com o seu pensamento, utilizando-o para exemplificar o poder de Deus em relação a todas as criaturas, tornando-se-lhe o Médium por excelência, na condição de Cristo que o conduziu e o inspirava em todos os pensamentos e atos. Sempre com a mente alerta às falaciosas condutas farisaicas e às circunstâncias difíceis que enfrentava, manteve-se sempre carinhoso com as massas e os poderosos, sem manter-se melífluo ou piegas com os infelizes ou subalterno e submisso aos dominadores de um dia... Profundo conhecedor da natureza humana sabia acioná-la, despertando os sentimentos mais profundos e comandando os pensamentos no rumo do excelso Bem. Vencedor da morte, que o não assustava, é o exemplo máximo de vida eterna, concitando-nos a todos a seguir-lhe as pegadas.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Impermanência e imortalidade• Pelo Espírito Carlos Torres Pastorino• 4a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Corpo e mente

Jesus, embora incompreendido no seu tempo, venceu a História, ultrapassou todas as épocas, encontrando-se instalado no mundo e em milhões de mentes e corações que o aceitam, o amam e tentam segui-lo. O sofrimento que experimentou não o afligiu nem o turbou, antes foi amado e ultrapassado, tornando-se mais do que um símbolo, a fiel demonstração de que no mundo somente teremos aflições.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Impermanência e imortalidade• Pelo Espírito Carlos Torres Pastorino• 4a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - O sofrimento

Jesus de Nazaré jamais desprezou ou subestimou as dádivas relevantes do abençoado planeta, nunca se recusando J J à convivência social, religiosa, humana... Participou das bodas em Caná, freqüentou a Sinagoga e o Templo de Jerusalém, aceitou a entrevista com Nicodemos, o almoço na residência de Simão, o leproso, bem como hospedou-se com Zaqueu, o chefe dos publicanos, escandalizando a todos, conviveu com os pobres, os enfermos, os infelizes, mas também foi gentil com todos aqueles que o buscavam, a começar pelo centurião, que lhe fora rogar ajuda para o criado enfermo, jamais fugindo da convivência de todos quantos para os quais viera... Abençoou criancinhas buliçosas, dialogou com a mulher da Samaria, desprezada, com a adúltera que seguia para a lapidação, libertando-a, participou da saudável convivência de Lázaro e suas irmãs em Betânia, aceitou a gentileza da Verônica na via crucis, quando lhe enxugou o suor de sangue... Jesus tipificou o ser social e humano por excelência, portador de fé inquebrantável, que o sustentou no momento do sacrifício da própria vida, tornando-se, em todos os passos, o Homem incomparável. Jamais agrediu o mundo e suas heranças, suas prisões emocionais e paixões servis, seus campeonatos de insensatez, sua crueldade, sua hediondez em alguns momentos, por saber que as ocorrências resultavam da inferioridade moral dos seus habitantes antes que deles mesmos. Apesar dessa conduta, demonstrou a superioridade do Reino de Deus, porque, permanente, causal e posterior ao périplo carnal, convidando os homens e as mulheres de pensamento, os que se encontravam saturados e sem roteiro, os sofridos e atormentados à opção libertadora e feliz.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Impermanência e imortalidade• Pelo Espírito Carlos Torres Pastorino• 4a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Aflições do mundo

[...] é o Médico Divino e a sua Doutrina é o medicamento eficaz de que nos podemos utilizar com resultados imediatos.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Lampadário espírita• Pelo Espírito Joanna de Ângelis• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 23

Jesus é ainda e sempre a nossa lição viva, o nosso exemplo perene. Busquemo-lo!
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Nos bastidores da obsessão• Pelo Espírito Manoel Philomeno de Miranda• 11a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 5

[...] Jesus é o amor inexaurível: não persegue: ama; não tortura: renova; não desespera: apascenta! [...] é a expressão do amor e sua não-violência oferece a confiança que agiganta aqueles que o seguem em extensão de devotamento.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Nos bastidores da obsessão• Pelo Espírito Manoel Philomeno de Miranda• 11a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 10

[...] é a nossa porta: atravessemo-la, seguindo-lhe as pegadas ...
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Nos bastidores da obsessão• Pelo Espírito Manoel Philomeno de Miranda• 11a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 16

[...] Jesus na manjedoura é um poema de amor falando às belezas da vida; Jesus na cruz é um poema de dor falando sobre as grandezas da Eternidade.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Párias em redenção• Pelo Espírito Victor Hugo• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - L• 1, cap• 2

[...] é a Vida em alta expressão de realidade, falando a todos os seres do mundo, incessantemente!... Sua lição inesquecível representa incentivo urgente que não podemos deixar de aplicar em nosso dia-a-dia redentor.
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Párias em redenção• Pelo Espírito Victor Hugo• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - L• 3, cap• 1

J [...] é o guia divino: busque-o!
Referencia: FRANCO, Divaldo P• Sublime expiação• Pelo Espírito Victor Hugo• 10a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1998• - L• 3, cap• 5

[...] é a Verdade e a Justiça, a que todos nós aspiramos!
Referencia: GAMA, Zilda• Dor suprema• Pelo Espírito Victor Hugo• 15a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - L• 7, cap• 13

[...] é sempre a verdade consoladora no coração dos homens. Ele é a claridade que as criaturas humanas ainda não puderam fitar e nem conseguiram compreender. [...]
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Pelo Evangelho

De todos os Evangelhos se evola uma onda de perfume balsâmico e santificador a denunciar a passagem gloriosa e solene de um Arauto da paz e da felicidade no Além.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Veracidade dos Evangelhos

[...] O Messias, o Príncipe da vida, o Salvador do mundo.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Interpretação subjetiva

[...] cognominado pelo povo de Grande profeta e tratado pelos seus discípulos como filho de Deus.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Identidade de Jesus

[...] o instrutor geral, o chefe da escola universal em todas as épocas.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Supremacia de Jesus

[...] O Consolador, O Espírito de Verdade a dirigir o movimento científico por todo o globo.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Materializações

Paulo, que se tornou cristão, por ter visto Jesus em Espírito e dele ter recebido a Revelação, diz que Jesus, o Cristo, é a imagem da Substância de Deus, o Primogênito de Deus (o texto grego diz: a imagem de Deus invisível e o primeiro concebido de toda a Criação) – o que não quer dizer que este primeiro concebido, seja idêntico fisiologicamente ao homem terrestre.
Referencia: LIMA, Antônio• Vida de Jesus: baseada no Espiritismo: estudo psicológico• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - Natureza de Jesus

[...] é, ao mesmo tempo, a pureza que ama e o amor que purifica.
Referencia: MARCHAL, V (Padre)• O Espírito Consolador, ou os nossos destinos• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - 22a efusão

[...] foi o mais santo, o mais elevado, o mais delicado Espírito encarnado no corpo mais bem organizado que já existiu. [...]
Referencia: MARCHAL, V (Padre)• O Espírito Consolador, ou os nossos destinos• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - 23a efusão

Espírito da mais alta hierarquia divina, Jesus, conhecedor de leis científicas ainda não desvendadas aos homens, mas, de aplicação corrente em mundos mais adiantados, formou o seu próprio corpo com os fluidos que julgou apropriados, operando uma materialilização muitíssimo mais perfeita que aquelas de que nos falam as Escrituras e do que as que os homens já pudemos presenciar em nossas experiências no campo do psiquismo.
Referencia: MÍNIMUS• Os milagres de Jesus: historietas para a infância• 3a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1983• - cap• 1

Jesus é o amigo supremo, em categoria especial, com quem nenhum outro pode ser confrontado. [...]
Referencia: MIRANDA, Hermínio C• As marcas do Cristo• Rio de Janeiro: FEB, 1979• 2 v• - v• 1, cap• 4

[...] o caminho, a verdade e a vida, e é por ele que chegaremos ao divino estado da pureza espiritual. Esse é o mecanismo da salvação, da justificação, da predestinação.
Referencia: MIRANDA, Hermínio C• As marcas do Cristo• Rio de Janeiro: FEB, 1979• 2 v• - v• 1, cap• 5

esus – ensina Agasha – foi um exemplo vivo do que pregava. Ensinou aos homens a amarem-se uns aos outros, mas também ensinou que os homens haveriam de cometer muitos enganos e que Deus não os condenaria, mas lhe daria outras oportunidades para aprenderem.
Referencia: MIRANDA, Hermínio C• Reencarnação e imortalidade• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2002• - cap• 4

Jesus Cristo, o mais sábio dos professores que o mundo já conheceu e o mais compassivo dos médicos que a Humanidade já viu, desde o princípio, permanece como divina sugestão àqueles que, no jornadear terrestre, ocupam a cátedra ou consagram a vida ao santo labor dos hospitais.
Referencia: PERALVA, Martins• Estudando a mediunidade• 23a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - cap• 22

Se lhe chamamos Senhor e Mestre, Divino Amigo e Redentor da Humanidade, Sol de nossas vidas e Advogado de nossos destinos, por um dever de consciência devemos afeiçoar o nosso coração e conjugar o nosso esforço no devotamento à vinha que por Ele nos foi confiada.
Referencia: PERALVA, Martins• Estudando a mediunidade• 23a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - cap• 45

Sendo o Pão da Vida e a Luz do Mundo, Nosso Senhor Jesus Cristo era, por conseguinte, a mais completa manifestação de Sabedoria e Amor que a Terra, em qualquer tempo, jamais sentira ou conhecera. [...] A palavra do Mestre se refletiu e se reflete, salutar e construtivamente, em todos os ângulos evolutivos da Humanidade.
Referencia: PERALVA, Martins• Estudando o Evangelho• 6a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1992• - cap• 11

[...] o Verbo, que se fez carne e habitou entre nós.
Referencia: PERALVA, Martins• Mediunidade e evolução• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1987• - cap• 45

Jesus, evidentemente, é o amor semfronteiras, que a todos envolve e fascina,ampara e magnetiza.O pão da vida, a luz do mundo, o guiasupremo.
Referencia: PERALVA, Martins• O pensamento de Emmanuel• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1994• - Introd•

[...] é o mais alto expoente de evolução espiritual que podemos imaginar [...].
Referencia: QUINTÃO, Manuel• O Cristo de Deus: resposta ao “Jesus de Nazaret” de H• Rivereto• 3a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1979• - cap• 2

Nem homem, nem Deus, [...] mas, Espírito puro e não falido, um, na verdade, com o Pai, porque dele médium, isto é, veículo do pensamento e da vontade divinos, e, conseguintemente, conhecedor das leis que regem a vida moral e material neste e noutros planetas, ou seja, daquelas muitas moradas de que falava.
Referencia: QUINTÃO, Manuel• O Cristo de Deus: resposta ao “Jesus de Nazaret” de H• Rivereto• 3a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1979• - cap• 5

[...] puro Espírito, um Espírito de pureza perfeita e imaculada, o fundador, o protetor, o governador do planeta terreno [...].
Referencia: RIBEIRO, Guillon• Jesus, nem Deus nem homem: Sua posição espiritual com relação a Deus e aos homens• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1978• -

[...] Espírito fundador, protetor e governador do mundo terrestre, a cuja formação presidiu, tendo, na qualidade de representante e delegado de Deus, plenos poderes, no céu, e na Terra, sobre todos os Espíritos que nesta encarnam [...].
Referencia: RIBEIRO, Guillon• Jesus, nem Deus nem homem: Sua posição espiritual com relação a Deus e aos homens• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1978• -

[...] como filho, Ele, Jesus, não é Deus e sim Espírito criado por Deus e Espírito protetor e governador do planeta J terreno, tendo recebido de Deus todo o poder sobre os homens, a fim de os levar à perfeição; que foi e é, entre estes, um enviado de Deus e que aquele poder lhe foi dado com esse objetivo, com esse fim.
Referencia: RIBEIRO, Guillon• Jesus, nem Deus nem homem: Sua posição espiritual com relação a Deus e aos homens• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1978• -

[...] puro Espírito, um Espírito de pureza perfeita e imaculada, que, na santidade e na inocência, sem nunca haver falido, conquistou a perfeição e foi por Deus instituído fundador, protetor e governador da Terra [...].
Referencia: RIBEIRO, Guillon• Jesus, nem Deus nem homem: Sua posição espiritual com relação a Deus e aos homens• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1978• -

[...] Para S. Paulo, Jesus é um ser misterioso, sem pai, sem mãe, sem genealogia, que se manifesta aos homens como a encarnação duma divindade, para cumprir um grande sacrifício expiatório [...]. [...] Jesus Cristo é, realmente, aquele de quem disse o apóstolo Paulo: que proviera do mesmo princípio que os homens; e eis por que lhes chamava seus irmãos, porque é santo, inocente (innocens), sem mácula (impollutus), apartado dos pecadores (segregatus a peccatoribus) e perfeito por todo o sempre [...]. [...] Jesus a imagem, o caráter da substância de Deus, o qual não tendo querido hóstia, nem oblação, lhe formara um corpo para entrar no mundo; que Jesus era (nesse corpo e com esse corpo) “um espirito vivificante”.
Referencia: ROUSTAING, J•B• (Coord•)• Os quatro evangelhos: Espiritismo cristão ou revelação da revelação• Pelos Evangelistas assistidos pelos Apóstolos e Moisés• Trad• de Guillon Ribeiro• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1988• 4 v• - v• 1

Jesus é um Espírito que, puro na fase da inocência e da ignorância, na da infância e da instrução, sempre dócil aos que tinham o encargo de o guiar e desenvolver, seguiu simples e gradualmente a diretriz que lhe era indicada para progredir; que, não tendo falido nunca, se conservou puro, atingiu a perfeição sideral e se tornou Espírito de pureza perfeita e imaculada. Jesus [...] é a maior essência espiritual depois de Deus, mas não é a única. É um Espírito do número desses aos quais, usando das expressões humanas, se poderia dizer que compõem a guarda de honra do Rei dos Céus. Presidiu à formação do vosso planeta, investido por Deus na missão de o proteger e o governar, e o governa do alto dos esplendores celestes como Espírito de pureza primitiva, perfeita e imaculada, que nunca faliu e infalível por se achar em relação direta com a divindade. É vosso e nosso Mestre, diretor da falange sagrada e inumerável dos Espíritos prepostos ao progresso da Terra e da humanidade terrena e é quem vos há de levar à perfeição.
Referencia: ROUSTAING, J•B• (Coord•)• Os quatro evangelhos: Espiritismo cristão ou revelação da revelação• Pelos Evangelistas assistidos pelos Apóstolos e Moisés• Trad• de Guillon Ribeiro• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1988• 4 v• - v• 1

[...] Jesus é a ressurreição e a vida porque somente pela prática da moral que Ele pregou e da qual seus ensinos e exemplos o fazem a personificação, é que o Espírito chega a se libertar da morte espiritual, assim na erraticidade, como na condição de encamado.
Referencia: ROUSTAING, J•B• (Coord•)• Os quatro evangelhos: Espiritismo cristão ou revelação da revelação• Pelos Evangelistas assistidos pelos Apóstolos e Moisés• Trad• de Guillon Ribeiro• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1988• 4 v• - v• 4

Eu sou a porta; aquele que entrar por mim será salvo, disse Jesus (João 10:9). Por ser o conjunto de todas as perfeições, Jesus se apresentou como a personificação da porta estreita, a fim de que, por uma imagem objetiva, melhor os homens compreendessem o que significa J J entrar por essa porta, para alcançar a vida eterna.
Referencia: SAYÃO, Antônio Luiz• (Comp•) Elucidações Evangélicas• 13a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• -

[...] é o médico das almas [...] capaz de curá-las todas do pecado que as enferma, causando-lhes males atrozes. Portador ao mundo e distribuidor do divino perdão, base da sua medicina, Ele muda a enfermidade em saúde, transformando a morte em vida, que é a salvação.
Referencia: SAYÃO, Antônio Luiz• (Comp•) Elucidações Evangélicas• 13a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• -

[...] como governador, diretor e protetor do nosso planeta, a cuja formação presidiu, missão que por si só indica a grandeza excelsa do seu Espírito, tinha, por efeito dessa excelsitude, o conhecimento de todos os fluidos e o poder de utilizá-los conforme entendesse, de acordo com as leis naturais que lhes regem as combinações e aplicações.
Referencia: SAYÃO, Antônio Luiz• (Comp•) Elucidações Evangélicas• 13a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• -

Jesus é servo e bem-amado de Deus, pela sua qualidade de Espírito puro e perfeito. Deus o elegeu, quando o constituiu protetor e governador do nosso planeta. Nele se compraz, desde que o tornou partícipe do seu poder, da sua justiça e da sua misericórdia; e faz que seu Espírito sobre ele constantemente pouse, transmitindo-lhe diretamente a inspiração, com o mantê-lo em perene comunicação consigo.
Referencia: SAYÃO, Antônio Luiz• (Comp•) Elucidações Evangélicas• 13a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• -

Jesus personifica a moral, a lei de amor que pregou aos homens, pela palavra e pelo exemplo; personifica a doutrina que ensinou e que, sob o véu da letra, é a fórmula das verdades eternas, doutrina que, como Ele próprio o disse, não é sua, mas daquele que o enviou. Ele é a pedra angular. [...]
Referencia: SAYÃO, Antônio Luiz• (Comp•) Elucidações Evangélicas• 13a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• -

Jesus era o amor sem termo; Jesus era a caridade, Jesus era a tolerância! Ele procurava sempre persuadir os seus irmãos da Terra e nunca vencê-los pela força do seu poder, que, no entanto, o tinha em superabundância! Ora banqueteando-se com Simão, o publicano, ora pedindo água à mulher samaritana, repudiada dos judeus, ele revelava-se o Espírito amante da conciliação, a alma disposta aos sentimentos da verdadeira fraternidade, não distinguindo hereges ou gentios!
Referencia: SILVA JÚNIOR, Frederico Pereira da• Jesus perante a cristandade• Pelo Espírito Francisco Leite Bittencourt Sampaio• Org• por Pedro Luiz de Oliveira Sayão• 7a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 6

Sendo Jesus a personificação do Bem Supremo, é natural que busquemos elegê-lo por padrão de nossa conduta.
Referencia: SIMONETTI, Richard• Para viver a grande mensagem• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1991• - Mudança imperiosa

Carta viva de Deus, Jesus transmitiu nas ações de todos os momentos a Grande Mensagem, e em sua vida, mais que em seus ensinamentos, ela está presente.
Referencia: SIMONETTI, Richard• Para viver a grande mensagem• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1991• - Natal

Jesus não é um instituidor de dogmas, um criador de símbolos; é o iniciador do mundo no culto do sentimento, na religião do amor. [...]
Referencia: SOARES, Sílvio Brito• Páginas de Léon Denis• 3a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1991• - Cristianismo e Espiritismo

[...] é a pedra angular de uma doutrina que encerra verdades eternas, desveladas parcialmente antes e depois de sua passagem pela Terra.
Referencia: SOUZA, Juvanir Borges de• Tempo de renovação• Prefácio de Lauro S• Thiago• Rio de Janeiro: FEB, 1989• - cap• 19

J Jesus é chamado o Justo, por encarnar em grau máximo, o Amor e a Justiça, em exemplificação para toda a Humanidade.
Referencia: SOUZA, Juvanir Borges de• Tempo de transição• Prefácio de Francisco Thiesen• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1990• - cap• 17

[...] encontramos em Jesus o maior psicólogo de todos os tempos [...].
Referencia: VIEIRA, Waldo• Seareiros de volta• Diversos autores espirituais• Prefácio de Elias Barbosa• 6a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - A mensagem matinal

Jesus é a manifestação mais perfeita de Deus, que o mundo conhece. Seu Espírito puro e amorável permitiu que, através dele, Deus se fizesse perfeitamente visível à Humanidade. Esse o motivo por que ele próprio se dizia – filho de Deus e filho do Homem.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• Nas pegadas do Mestre: folhas esparsas dedicadas aos que têm fome e sede de justiça• 10a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - O filho do homem

Jesus é a luz do mundo, é o sol espiritual do nosso orbe. Quem o segue não andará em trevas. [...]
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• Nas pegadas do Mestre: folhas esparsas dedicadas aos que têm fome e sede de justiça• 10a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Fiat-lux

Jesus é a história viva do homem.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• Nas pegadas do Mestre: folhas esparsas dedicadas aos que têm fome e sede de justiça• 10a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - Jesus e a história

[...] é a única obra de Deus inteiramente acabada que o mundo conhece: é o Unigênito. Jesus é o arquétipo da perfeição: é o plano divino já consumado. É o Verbo que serve de paradigma para a conjugação de todos os verbos.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• Nas pegadas do Mestre: folhas esparsas dedicadas aos que têm fome e sede de justiça• 10a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - O Verbo Divino

[...] é o Cristo, isto é, o ungido, o escolhido, Filho de Deus vivo.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• O Mestre na educação• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB• 2005• - cap• 2

Jesus foi o maior educador que o mundo conheceu e conhecerá. Remir ou libertar só se consegue educando. Jesus acredita va piamente na redenção do ímpio. O sacrifício do Gólgota é a prova deste asserto. Conhecedor da natureza humana em suas mais íntimas particularidades, Jesus sabia que o trabalho da redenção se resume em acordar a divindade oculta na psiquê humana.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• O Mestre na educação• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB• 2005• - cap• 8

[...] Jesus é o Mestre excelso, o educador incomparável.
Referencia: VINÍCIUS (Pedro de Camargo)• O Mestre na educação• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB• 2005• - cap• 9

[...] é o Cordeiro de Deus, que veio arrancar o mundo do erro e do pecado. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Cinqüenta Anos depois: episódios da História do Cristianismo no século II• Espírito Emmanuel• 32a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - pt• 1, cap• 2

[...] é a Luz do Princípio e nas suas mãos misericordiosas repousam os destinos do mundo. Seu coração magnânimo é a fonte da vida para toda a Humanidade terrestre. Sua mensagem de amor, no Evangelho, é a eterna palavra da ressurreição e da justiça, da fraternidade e da misericórdia. [...] é a Luz de todas as vidas terrestres, inacessível ao tempo e à destruição.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• A caminho da luz• História da civilização à luz do Espiritismo• Pelo Espírito Emmanuel, de 17 de agosto a 21 de setembro de 1938• 33a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - Introd•

[Da] Comunidade de seres angélicos e perfeitos [...] é Jesus um dos membros divinos [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• A caminho da luz• História da civilização à luz do Espiritismo• Pelo Espírito Emmanuel, de 17 de agosto a 21 de setembro de 1938• 33a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - cap• 1

É sempre o Excelso Rei do amor que nunca morre.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Antologia mediúnica do Natal• Por diversos Espíritos• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1982• - cap• 18

[...] o maior embaixador do Céu para a Terra foi igualmente criança.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Antologia mediúnica do Natal• Por diversos Espíritos• 2a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1982• - cap• 23

Jesus é também o amor que espera sempre [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Ave, Cristo! Episódios da história do Cristianismo no século III• Pelo Espírito Emmanuel• 22a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 2, cap• 6

J J [...] é a luminosidade tocante de todos os corações. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Brasil, coração do mundo, pátria do Evangelho• Pelo Espírito Humberto de Campos• 30a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - cap• 13

[...] é a suprema personificação de toda a misericórdia e de toda a justiça [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Brasil, coração do mundo, pátria do Evangelho• Pelo Espírito Humberto de Campos• 30a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - cap• 30

[...] é sempre a fonte dos ensinamentos vivos [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Caminho, verdade e vida• Pelo Espírito Emmanuel• 26a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - cap• 6

[...] é a única porta de verdadeira libertação.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Caminho, verdade e vida• Pelo Espírito Emmanuel• 26a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - cap• 178

[...] o Sociólogo Divino do Mundo [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Cartas e crônicas• Pelo Espírito Irmão X [Humberto de Campos]• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1991• - cap• 32

Jesus é o semeador da terra, e a Humanidade é a lavoura de Deus em suas mãos.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Ceifa de luz• Pelo Espírito Emmanuel• 1a ed• especial• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 50

Como é confortador pensar que o Divino Mestre não é uma figura distanciada nos confins do Universo e sim o amigo forte e invisível que nos acolhe com sua justiça misericordiosa, por mais duros que sejam nossos sofrimentos e nossos obstáculos interiores.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

[...] é o mentor sublime de todos os séculos, ensinando com abnegação, em cada hora, a lição do sacrifício e da humildade, da confiança e da renúncia, por abençoado roteiro de elevação da Humanidade inteira.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

[...] é o amor de braços abertos, convidando-nos a atender e servir, perdoar e ajudar, hoje e sempre.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

Jesus é o trabalhador divino, de pá nas mãos, limpando a eira do mundo.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

Jesus é o lapidário do Céu, a quem Deus, Nosso Pai, nos confiou os corações.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

Guarda em tudo, por modelo, / Aquele Mestre dos mestres, / Que é o amor de todo o amor / Na luz das luzes terrestres.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

Jesus é o salário da elevação maior.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Dicionário da alma• Autores Diversos; [organização de] Esmeralda Campos Bittencourt• 5a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• -

[...] o Cristo de Deus, sob qualquer ângulo em que seja visto, é e será sempre o excelso modelo da Humanidade, mas, a pouco e pouco, o homem compreenderá que, se precisamos de Jesus sentido e crido, não podemos dispensar Jesus compreendido e aplicado. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Estante da vida• Pelo Espírito Irmão X [Humberto de Campos]• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 22

[...] Tratava-se de um homem ainda moço, que deixava transparecer nos olhos, profundamente misericordiosos, uma beleza suave e indefinível. Longos e sedosos cabelos molduravam-lhe o semblante compassivo, como se fossem fios castanhos, levemente dourados por luz desconhecida. Sorriso divino, revelando ao mesmo tempo bondade imensa e singular energia, irradiava da sua melancólica e majestosa figura uma fascinação irresistível.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Há dois mil anos: episódios da história do Cristianismo no século I• Romance de Emmanuel• 45a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 1, cap• 5

[...] é a misericórdia de todos os que sofrem [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Há dois mil anos: episódios da história do Cristianismo no século I• Romance de Emmanuel• 45a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - pt• 2, cap• 1

[...] é o doador da sublimação para a vida imperecível. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Libertação• Pelo Espírito André Luiz• 29a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 1

Jesus é o nosso caminho permanente para o Divino Amor.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Pão Nosso• Pelo Espírito Emmanuel• 26a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 25

J Jesus, em sua passagem pelo planeta, foi a sublimação individualizada do magnetismo pessoal, em sua expressão substancialmente divina. As criaturas disputavam-lhe o encanto da presença, as multidões seguiam-lhe os passos, tocadas de singular admiração. Quase toda gente buscava tocar-lhe a vestidura. Dele emanavam irradiações de amor que neutralizavam moléstias recalcitrantes. Produzia o Mestre, espontaneamente, o clima de paz que alcançava quantos lhe gozavam a companhia.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Pão Nosso• Pelo Espírito Emmanuel• 26a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 110

[...] é a fonte do conforto e da doçura supremos. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Renúncia• Pelo Espírito Emmanuel• 34a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - pt• 2, cap• 3

Na Terra, Jesus é o Senhor que se fez servo de todos, por amor, e tem esperado nossa contribuição na oficina dos séculos. A confiança dele abrange as eras, sua experiência abarca as civilizações, seu devotamento nos envolve há milênios...
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Vinha de luz• Pelo Espírito Emmanuel• 24a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - cap• 86

[...] é a verdade sublime e reveladora.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Vinha de luz• Pelo Espírito Emmanuel• 24a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2006• - cap• 175

Jesus é o ministro do absoluto, junto às coletividades que progridem nos círculos terrestres [...].
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido• Voltei• Pelo Espírito Irmão Jacob• 24a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2005• - cap• 17

Jesus é o coração do Evangelho. O que de melhor existe, no caminho para Deus, gira em torno dele. [...]
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido e VIEIRA, Waldo• Entre irmãos de outras terras• Por diversos Espíritos• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB, 2004• - cap• 36

[...] sigamos a Jesus, o excelso timoneiro, acompanhando a marcha gloriosa de suor e de luta em que porfiam incan savelmente os nossos benfeitores abnegados – os Espíritos de Escol.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido e VIEIRA, Waldo• O Espírito da Verdade: estudos e dissertações em torno de O Evangelho segundo o Espiritismo, de Allan Kardec• Por diversos Espíritos• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1992• - cap• 86

[...] excelso condutor de nosso mundo, em cujo infinito amor estamos construindo o Reino de Deus em nós.
Referencia: XAVIER, Francisco Cândido e VIEIRA, Waldo• O Espírito da Verdade: estudos e dissertações em torno de O Evangelho segundo o Espiritismo, de Allan Kardec• Por diversos Espíritos• 8a ed• Rio de Janeiro: FEB, 1992• - cap• 92


Jesus 1. Vida. Não podemos entender os evangelhos como biografia no sentido historiográfico contemporâneo, mas eles se harmonizam — principalmente no caso de Lucas — com os padrões historiográficos de sua época e devem ser considerados como fontes históricas. No conjunto, apresentam um retrato coerente de Jesus e nos proporcionam um número considerável de dados que permitem reconstruir historicamente seu ensinamento e sua vida pública.

O nascimento de Jesus pode ser situado pouco antes da morte de Herodes, o Grande (4 a.C.) (Mt 2:1ss.). Jesus nasceu em Belém (alguns autores preferem apontar Nazaré como sua cidade natal) e os dados que os evangelhos oferecem em relação à sua ascendência davídica devem ser tomados como certos (D. Flusser, f. f. Bruce, R. E. Brown, J. Jeremias, C. Vidal Manzanares etc.), ainda que seja de um ramo secundário. Boa prova dessa afirmação: quando o imperador romano Domiciano decidiu acabar com os descendentes do rei Davi, prendeu também alguns familiares de Jesus. Exilada sua família para o Egito (um dado mencionado também no Talmude e em outras fontes judaicas), esta regressou à Palestina após a morte de Herodes, mas, temerosa de Arquelau, fixou residência em Nazaré, onde se manteria durante os anos seguintes (Mt 2:22-23).

Exceto um breve relato em Lc 2:21ss., não existem referências a Jesus até os seus trinta anos. Nessa época, foi batizado por João Batista (Mt 3 e par.), que Lucas considera parente próximo de Jesus (Lc 1:39ss.). Durante seu Batismo, Jesus teve uma experiência que confirmou sua autoconsciência de filiação divina e messianidade (J. Klausner, D. Flusser, J. Jeremias, J. H. Charlesworth, m. Hengel etc.). De fato, no quadro atual das investigações (1995), a tendência majoritária dos investigadores é aceitar que, efetivamernte, Jesus viu a si mesmo como Filho de Deus — num sentido especial e diferente do de qualquer outro ser — e messias. Sustentada por alguns neobultmanianos e outros autores, a tese de que Jesus não empregou títulos para referir-se a si mesmo é — em termos meramente históricos — absolutamente indefendível e carente de base como têm manifestado os estudos mais recentes (R. Leivestadt, J. H. Charlesworth, m. Hengel, D. Guthrie, f. f. Bruce, I. H. Marshall, J. Jeremias, C. Vidal Manzanares etc.).

Quanto à sua percepção de messianidade, pelo menos a partir dos estudos de T. W. Manson, pouca dúvida existe de que esta foi compreendida, vivida e expressada por Jesus na qualidade de Servo de Yahveh (Mt 3:16 e par.) e de Filho do homem (no mesmo sentido, f. f. Bruce, R. Leivestadt, m. Hengel, J. H. Charlesworth, J. Jeremias 1. H. Marshall, C. Vidal Manzanares etc.). É possível também que essa autoconsciência seja anterior ao batismo. Os sinóticos — e subentendido em João — fazem referência a um período de tentação diabólica que Jesus experimentou depois do batismo (Mt 4:1ss. e par.) e durante o qual se delineara plenamente seu perfil messiânico (J. Jeremias, D. Flusser, C. Vidal Manzanares, J. Driver etc.), rejeitando os padrões políticos (os reinos da terra), meramente sociais (as pedras convertidas em pão) ou espetaculares (lançar-se do alto do Templo) desse messianismo. Esse período de tentação corresponde, sem dúvida, a uma experiência histórica — talvez relatada por Jesus a seus discípulos — que se repetiria, vez ou outra, depois do início de seu ministério. Após esse episódio, iniciou-se a primeira etapa do ministério de Jesus, que transcorreu principalmente na Galiléia, com breves incursões por território pagão e pela Samaria. O centro da pregação consistiu em chamar “as ovelhas perdidas de Israel”; contudo, Jesus manteve contatos com pagãos e até mesmo chegou a afirmar não somente que a fé de um deles era a maior que encontrara em Israel, mas que também chegaria o dia em que muitos como ele se sentariam no Reino com os patriarcas (Mt 8:5-13; Lc 7:1-10). Durante esse período, Jesus realizou uma série de milagres (especialmente curas e expulsão de demônios), confirmados pelas fontes hostis do Talmude. Mais uma vez, a tendência generalizada entre os historiadores atualmente é a de considerar que pelo menos alguns deles relatados nos evangelhos aconteceram de fato (J. Klausner, m. Smith, J. H. Charlesworth, C. Vidal Manzanares etc.) e, naturalmente, o tipo de narrativa que os descreve aponta a sua autencidade.

Nessa mesma época, Jesus começou a pregar uma mensagem radical — muitas vezes expressa em parábolas — que chocava com as interpretações de alguns setores do judaísmo, mas não com a sua essência (Mt 5:7). No geral, o período concluiu com um fracasso (Mt 11:20ss.). Os irmãos de Jesus não creram nele (Jo 7:1-5) e, com sua mãe, pretendiam afastá-lo de sua missão (Mc 3:31ss. e par.). Pior ainda reagiram seus conterrâneos (Mt 13:55ss.) porque a sua pregação centrava-se na necessidade de conversão ou mudança de vida em razão do Reino, e Jesus pronunciava terríveis advertências às graves conseqüências que viriam por recusarem a mensagem divina, negando-se terminantemente em tornar-se um messias político (Mt 11:20ss.; Jo 6:15).

O ministério na Galiléia — durante o qual subiu várias vezes a Jerusalém para as festas judaicas, narradas principalmente no evangelho de João — foi seguido por um ministério de passagem pela Peréia (narrado quase que exclusivamente por Lucas) e a última descida a Jerusalém (seguramente em 30 d.C.; menos possível em 33 ou 36 d.C.), onde aconteceu sua entrada em meio do entusiasmo de bom número de peregrinos que lá estavam para celebrar a Páscoa e que relacionaram o episódio com a profecia messiânica de Zc 9:9ss. Pouco antes, Jesus vivera uma experiência — à qual convencionalmente se denomina Transfiguração — que lhe confirmou a idéia de descer a Jerusalém. Nos anos 30 do presente século, R. Bultmann pretendeu explicar esse acontecimento como uma projeção retroativa de uma experiência pós-pascal. O certo é que essa tese é inadmissível — hoje, poucos a sustentariam — e o mais lógico, é aceitar a historicidade do fato (D. Flusser, W. L. Liefeld, H. Baltensweiler, f. f. Bruce, C. Vidal Manzanares etc.) como um momento relevante na determinação da autoconsciência de Jesus. Neste, como em outros aspectos, as teses de R. Bultmann parecem confirmar as palavras de R. H. Charlesworth e outros autores, que o consideram um obstáculo na investigação sobre o Jesus histórico.

Contra o que às vezes se afirma, é impossível questionar o fato de Jesus saber que morreria violentamente. Realmente, quase todos os historiadores hoje consideram que Jesus esperava que assim aconteceria e assim o comunicou a seus discípulos mais próximos (m. Hengel, J. Jeremias, R. H. Charlesworth, H. Schürmann, D. Guthrie, D. Flusser, f. f. Bruce, C. Vidal Manzanares etc). Sua consciência de ser o Servo do Senhor, do qual se fala em Is 53 (Mc 10:43-45), ou a menção ao seu iminente sepultamento (Mt 26:12) são apenas alguns dos argumentos que nos obrigam a chegar a essa conclusão.

Quando Jesus entrou em Jerusalém durante a última semana de sua vida, já sabia da oposição que lhe faria um amplo setor das autoridades religiosas judias, que consideravam sua morte uma saída aceitável e até desejável (Jo 11:47ss.), e que não viram, com agrado, a popularidade de Jesus entre os presentes à festa. Durante alguns dias, Jesus foi examinado por diversas pessoas, com a intenção de pegá-lo em falta ou talvez somente para assegurar seu destino final (Mt 22:15ss. E par.) Nessa época — e possivelmente já o fizesse antes —, Jesus pronunciou profecias relativas à destruição do Templo de Jerusalém, cumpridas no ano 70 d.C. Durante a primeira metade deste século, alguns autores consideraram que Jesus jamais anunciara a destruição do Templo e que as mencionadas profecias não passavam de um “vaticinium ex eventu”. Hoje em dia, ao contrário, existe um considerável número de pesquisadores que admite que essas profecias foram mesmo pronunciadas por Jesus (D. Aune, C. Rowland, R. H. Charlesworth, m. Hengel, f. f. Bruce, D. Guthrie, I. H. Marshall, C. Vidal Manzanares etc.) e que o relato delas apresentado pelos sinóticos — como já destacou C. H. Dodd no seu tempo — não pressupõe, em absoluto, que o Templo já tivesse sido destruído. Além disso, a profecia da destruição do Templo contida na fonte Q, sem dúvida anterior ao ano 70 d.C., obriga-nos também a pensar que as referidas profecias foram pronunciadas por Jesus. De fato, quando Jesus purificou o Templo à sua entrada em Jerusalém, já apontava simbolicamente a futura destruição do recinto (E. P. Sanders), como ressaltaria a seus discípulos em particular (Mt 24:25; Mc 13; Lc 21).

Na noite de sua prisão e no decorrer da ceia pascal, Jesus declarou inaugurada a Nova Aliança (Jr 31:27ss.), que se fundamentava em sua morte sacrifical e expiatória na cruz. Depois de concluir a celebração, consciente de sua prisão que se aproximava, Jesus dirigiu-se ao Getsêmani para orar com alguns de seus discípulos mais íntimos. Aproveitando a noite e valendo-se da traição de um dos apóstolos, as autoridades do Templo — em sua maior parte saduceus — apoderaram-se de Jesus, muito provavelmente com o auxílio de forças romanas. O interrogatório, cheio de irregularidades, perante o Sinédrio pretendeu esclarecer e até mesmo impor a tese da existência de causas para condená-lo à morte (Mt 26:57ss. E par.). O julgamento foi afirmativo, baseado em testemunhas que asseguraram ter Jesus anunciado a destruição do Templo (o que tinha uma clara base real, embora com um enfoque diverso) e sobre o próprio testemunho do acusado, que se identificou como o messias — Filho do homem de Dn 7:13. O problema fundamental para executar Jesus consistia na impossibilidade de as autoridades judias aplicarem a pena de morte. Quando o preso foi levado a Pilatos (Mt 27:11ss. e par.), este compreendeu tratar-se de uma questão meramente religiosa que não lhe dizia respeito e evitou, inicialmente, comprometer-se com o assunto.

Convencidos os acusadores de que somente uma acusação de caráter político poderia acarretar a desejada condenação à morte, afirmaram a Pilatos que Jesus era um agitador subversivo (Lc 23:1ss.). Mas Pilatos, ao averiguar que Jesus era galileu e valendo-se de um procedimento legal, remeteu a causa a Herodes (Lc 23:6ss.), livrando-se momentaneamente de proferir a sentença.

Sem dúvida alguma, o episódio do interrogatório de Jesus diante de Herodes é histórico (D. Flusser, C. Vidal Manzanares, f. f. Bruce etc.) e parte de uma fonte muito primitiva. Ao que parece, Herodes não achou Jesus politicamente perigoso e, possivelmente, não desejando fazer um favor às autoridades do Templo, apoiando um ponto de vista contrário ao mantido até então por Pilatos, preferiu devolver Jesus a ele. O romano aplicou-lhe uma pena de flagelação (Lc 23:1ss.), provavelmente com a idéia de que seria punição suficiente (Sherwin-White), mas essa decisão em nada abrandou o desejo das autoridades judias de matar Jesus. Pilatos propôs-lhes, então, soltar Jesus, amparando-se num costume, em virtude do qual se podia libertar um preso por ocasião da Páscoa. Todavia, uma multidão, presumivelmente reunida pelos acusadores de Jesus, pediu que se libertasse um delinqüente chamado Barrabás em lugar daquele (Lc 23:13ss. e par.). Ante a ameaça de que a questão pudesse chegar aos ouvidos do imperador e o temor de envolver-se em problemas com este, Pilatos optou finalmente por condenar Jesus à morte na cruz. Este se encontrava tão extenuado que, para carregar o instrumento de suplício, precisou da ajuda de um estrangeiro (Lc 23:26ss. e par.), cujos filhos, mais tarde, seriam cristãos (Mc 15:21; Rm 16:13). Crucificado junto a dois delinqüentes comuns, Jesus morreu ao final de algumas horas. Então, seus discípulos fugiram — exceto o discípulo amado de Jo 19:25-26 e algumas mulheres, entre as quais se encontrava sua mãe — e um deles, Pedro, até mesmo o negou em público várias vezes. Depositado no sepulcro de propriedade de José de Arimatéia, um discípulo secreto que recolheu o corpo, valendo-se de um privilégio concedido pela lei romana relativa aos condenados à morte, ninguém tornou a ver Jesus morto.

No terceiro dia, algumas mulheres que tinham ido levar perfumes para o cadáver encontraram o sepulcro vazio (Lc 24:1ss. e par.). Ao ouvirem que Jesus ressuscitara, a primeira reação dos discípulos foi de incredulidade (Lc 24:11). Sem dúvida, Pedro convenceu-se de que era real o que as mulheres afirmavam após visitar o sepulcro (Lc 24:12; Jo 20:1ss.). No decorrer de poucas horas, vários discípulos afirmaram ter visto Jesus. Mas os que não compartilharam a experiência, negaram-se a crer nela, até passarem por uma semelhante (Jo 20:24ss.). O fenômeno não se limitou aos seguidores de Jesus, mas transcendeu os limites do grupo. Assim Tiago, o irmão de Jesus, que não aceitara antes suas afirmações, passou então a crer nele, em conseqüência de uma dessas aparições (1Co 15:7). Naquele momento, segundo o testemunho de Paulo, Jesus aparecera a mais de quinhentos discípulos de uma só vez, dos quais muitos ainda viviam vinte anos depois (1Co 15:6). Longe de ser uma mera vivência subjetiva (R. Bultmann) ou uma invenção posterior da comunidade que não podia aceitar que tudo terminara (D. f. Strauss), as fontes apontam a realidade das aparições assim como a antigüidade e veracidade da tradição relativa ao túmulo vazio (C. Rowland, J. P. Meier, C. Vidal Manzanares etc.). Uma interpretação existencialista do fenômeno não pôde fazer justiça a ele, embora o historiador não possa elucidar se as aparições foram objetivas ou subjetivas, por mais que esta última possibilidade seja altamente improvável (implicaria num estado de enfermidade mental em pessoas que, sabemos, eram equilibradas etc.).

O que se pode afirmar com certeza é que as aparições foram decisivas na vida ulterior dos seguidores de Jesus. De fato, aquelas experiências concretas provocaram uma mudança radical nos até então atemorizados discípulos que, apenas umas semanas depois, enfrentaram corajosamente as mesmas autoridades que maquinaram a morte de Jesus (At 4). As fontes narram que as aparições de Jesus se encerraram uns quarenta dias depois de sua ressurreição. Contudo, Paulo — um antigo perseguidor dos cristãos — teve mais tarde a mesma experiência, cuja conseqüência foi a sua conversão à fé em Jesus (1Co 15:7ss.) (m. Hengel, f. f. Bruce, C. Vidal Manzanares etc.).

Sem dúvida, aquela experiência foi decisiva e essencial para a continuidade do grupo de discípulos, para seu crescimento posterior, para que eles demonstrassem ânimo até mesmo para enfrentar a morte por sua fé em Jesus e fortalecer sua confiança em que Jesus retornaria como messias vitorioso. Não foi a fé que originou a crença nas aparições — como se informa em algumas ocasiões —, mas a sua experiência que foi determinante para a confirmação da quebrantada fé de alguns (Pedro, Tomé etc.), e para a manifestação da mesma fé em outros até então incrédulos (Tiago, o irmão de Jesus etc.) ou mesmo declaradamente inimigos (Paulo de Tarso).

2. Autoconsciência. Nas últimas décadas, tem-se dado enorme importância ao estudo sobre a autoconsciência de Jesus (que pensava Jesus de si mesmo?) e sobre o significado que viu em sua morte. O elemento fundamental da autoconsciência de Jesus deve ter sido sua convicção de ser Filho de Deus num sentido que não podia ser compartilhado com mais ninguém e que não coincidia com pontos de vista anteriores do tema (rei messiânico, homem justo etc.), embora pudesse também englobá-los. Sua originalidade em chamar a Deus de Abba (lit. papaizinho) (Mc 14:36) não encontra eco no judaísmo até a Idade Média e indica uma relação singular confirmada no batismo, pelas mãos de João Batista, e na Transfiguração. Partindo daí, podemos entender o que pensava Jesus de si mesmo. Exatamente por ser o Filho de Deus — e dar a esse título o conteúdo que ele proporcionava (Jo 5:18) — nas fontes talmúdicas, Jesus é acusado de fazer-se Deus. A partir de então, manifesta-se nele a certeza de ser o messias; não, porém, um qualquer, mas um messias que se expressava com as qualidades teológicas próprias do Filho do homem e do Servo de YHVH.

Como já temos assinalado, essa consciência de Jesus de ser o Filho de Deus é atualmente admitida pela maioria dos historiadores (f. f. Bruce, D. Flusser, m. Hengel, J. H. Charlesworth, D. Guthrie, m. Smith, I. H. Marshall, C. Rowland, C. Vidal Manzanares etc.), ainda que se discuta o seu conteúdo delimitado. O mesmo se pode afirmar quanto à sua messianidade.

Como já temos mostrado, evidentemente Jesus esperava sua morte. Que deu a ela um sentido plenamente expiatório, dedu-Zse das próprias afirmações de Jesus acerca de sua missão (Mc 10:45), assim como do fato de identificar-se com o Servo de YHVH (13 53:12'>Is 52:13-53:12), cuja missão é levar sobre si o peso do pecado dos desencaminhados e morrer em seu lugar de forma expiatória (m. Hengel, H. Schürmann, f. f. Bruce, T. W. Manson, D. Guthrie, C. Vidal Manzanares etc.). É bem possível que sua crença na própria ressurreição também partia do Cântico do Servo em Is 53 já que, como se conservou na Septuaginta e no rolo de Isaías encontrado em Qumrán, do Servo esperava-se que ressuscitasse depois de ser morto expiatoriamente. Quanto ao seu anúncio de retornar no final dos tempos como juiz da humanidade, longe de ser um recurso teológico articulado por seus seguidores para explicar o suposto fracasso do ministério de Jesus, conta com paralelos na literatura judaica que se refere ao messias que seria retirado por Deus e voltaria definitivamente para consumar sua missão (D. Flusser, C. Vidal Manzanares etc.).

3. Ensinamento. A partir desses dados seguros sobre a vida e a autoconsciência de Jesus, podemos reconstruir as linhas mestras fundamentais de seu ensinamento. Em primeiro lugar, sua mensagem centralizava-se na crença de que todos os seres humanos achavam-se em uma situação de extravio ou perdição (Lc 15 e par. no Documento Q). Precisamente por isso, Jesus chamava ao arrependimento ou à conversão, porque com ele o Reino chegava (Mc 1:14-15). Essa conversão implicava uma transformação espiritual radical, cujos sinais característicos estão coletados tanto nos ensinamentos de Jesus como os contidos no Sermão da Montanha (Mt 5:7), e teria como marco a Nova Aliança profetizada por Jeremias e inaugurada com a morte expiatória do messias (Mc 14:12ss. e par.). Deus vinha, em Jesus, buscar os perdidos (Lc 15), e este dava sua vida inocente como resgate por eles (Mc 10:45), cumprindo assim sua missão como Servo de YHVH. Todos podiam agora — independente de seu presente ou de seu passado — acolher-se no seu chamado. Isto supunha reconhecer que todos eram pecadores e que ninguém podia apresentar-se como justo diante de Deus (Mt 16:23-35; Lc 18:9-14 etc.). Abria-se então um período da história — de duração indeterminada — durante o qual os povos seriam convidados a aceitar a mensagem da Boa Nova do Reino, enquanto o diabo se ocuparia de semear a cizânia (13 1:30-36'>Mt 13:1-30:36-43 e par.) para sufocar a pregação do evangelho.

Durante essa fase e apesar de todas as artimanhas demoníacas, o Reino cresceria a partir de seu insignificante início (Mt 13:31-33 e par.) e concluiria com o regresso do messias e o juízo final. Diante da mensagem de Jesus, a única atitude lógica consistiria em aceitar o Reino (Mt 13:44-46; 8,18-22), apesar das muitas renúncias que isso significasse. Não haveria possibilidade intermediária — “Quem não estiver comigo estará contra mim” (Mt 12:30ss. e par.) — e o destino dos que o rejeitaram, o final dos que não manisfestaram sua fé em Jesus não seria outro senão o castigo eterno, lançados às trevas exteriores, em meio de choro e ranger de dentes, independentemente de sua filiação religiosa (Mt 8:11-12 e par.).

À luz dos dados históricos de que dispomos — e que não se limitam às fontes cristãs, mas que incluem outras claramente hostis a Jesus e ao movimento que dele proveio —, pode-se observar o absolutamente insustentável de muitas das versões populares que sobre Jesus têm circulado. Nem a que o converte em um revolucionário ou em um dirigente político, nem a que faz dele um mestre de moral filantrópica, que chamava ao amor universal e que olhava todas as pessoas com benevolência (já não citamos aqueles que fazem de Jesus um guru oriental ou um extraterrestre) contam com qualquer base histórica. Jesus afirmou que tinha a Deus por Pai num sentido que nenhum ser humano poderia atrever-se a imitar, que era o de messias — entendido como Filho do homem e Servo do Senhor; que morreria para expiar os pecados humanos; e que, diante dessa demonstração do amor de Deus, somente caberia a cada um aceitar Jesus e converter-se ou rejeita-lo e caminhar para a ruína eterna. Esse radicalismo sobre o destino final e eterno da humanidade exigia — e continua exigindo — uma resposta lara, definida e radical; serve também para dar-nos uma idéia das reações que esse radicalismo provocava (e ainda provoca) e das razões, muitas vezes inconscientes, que movem as pessoas a castrá-lo, com a intenção de obterem um resultado que não provoque tanto nem se dirija tão ao fundo da condição humana. A isso acrescentamos que a autoconsciência de Jesus é tão extraordinária em relação a outros personagens históricos que — como acertadamente ressaltou o escritor e professor britânico C. S. Lewis — dele só resta pensar que era um louco, um farsante ou, exatamente, quem dizia ser.

R. Dunkerley, o. c.; D. Flusser, o. c.; J. Klausner, o.c.; A. Edersheim, o. c.; C. Vidal Manzanares, El judeo-cristianismo...; Idem, El Primer Evangelio: o Documento Q, Barcelona 1993; Idem, Diccionario de las tres...; A. Kac (ed), The Messiahship of Jesus, Grand Rapids, 1986; J. Jeremias, Abba, Salamanca 1983; Idem Teología...; O. Cullmann, Christology...; f. f. Bruce, New Testament...; Idem, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament, Londres 1974; A. J. Toynbee, o. c.; m. Hengel, The Charismatic Leader and His Followers, Edimburgo 1981.


Parte

substantivo feminino Porção; qualquer parcela de um todo: parte poluída da floresta.
Quinhão; porção atribuída a cada pessoa na divisão de algo: dividiu a herança em duas partes.
Local; território não determinado: gosta de caminhar em toda parte.
Lado; região ou área demarcada: a criminalidade está na parte afastada da cidade.
Responsabilidade; tarefa a cumprir: a parte do chefe é pagar os salários.
Cada um dos lados de um acordo ou litígio: não houve acordo entre as partes; as partes formaram uma empresa.
Aviso; anúncio feito oral ou verbalmente: deram parte da sociedade aos familiares.
Queixa; delação de um crime ou irregularidade: deram parte da empresa à polícia.
[Música] Cada elemento que compõe a estrutura de uma composição: parte de uma melodia.
Não confundir com: aparte.
Etimologia (origem da palavra parte). Do latim pars.tis.

Strongs

Este capítulo contém uma lista de palavras em hebraico e grego presentes na Bíblia, acompanhadas de sua tradução baseada nos termos de James Strong. Strong foi um teólogo e lexicógrafo que desenvolveu um sistema de numeração que permite identificar as palavras em hebraico e grego usadas na Bíblia e seus significados originais. A lista apresentada neste capítulo é organizada por ordem alfabética e permite que os leitores possam ter acesso rápido e fácil aos significados das palavras originais do texto bíblico. A tradução baseada nos termos de Strong pode ajudar os leitores a ter uma compreensão mais precisa e profunda da mensagem bíblica, permitindo que ela seja aplicada de maneira mais eficaz em suas vidas. James Strong
Ἰησοῦς ἀναβαίνω εἰς Ἱεροσόλυμα παραλαμβάνω κατά ἴδιος δώδεκα καί ἔν ὁδός αὐτός ἔπω
Mateus 20: 17 - Texto em Grego - (BGB) - Bíblia Grega Bereana

E, subindo Jesus para Jerusalém, tomou à parte os seus doze discípulos no caminho, e disse-lhes:
Mateus 20: 17 - (ARAi) Almeida Revista e Atualizada Interlinear

Março de 30
G1427
dṓdeka
δώδεκα
doze
(twelve)
Adjetivo - neutro acusativo plural
G1519
eis
εἰς
(A
(disputed)
Verbo
G1722
en
ἐν
ouro
(gold)
Substantivo
G2398
ídios
ἴδιος
pecar, falhar, perder o rumo, errar, incorrer em culpa, perder o direito, purificar da
(from sinning)
Verbo
G2414
Hierosólyma
Ἱεροσόλυμα
denota tanto a cidade em si como os seus habitantes
(Jerusalem)
Substantivo - neutro acusativo plural
G2424
Iēsoûs
Ἰησοῦς
de Jesus
(of Jesus)
Substantivo - Masculino no Singular genitivo
G2532
kaí
καί
desejo, aquilo que é desejável adj
(goodly)
Substantivo
G2596
katá
κατά
treinar, dedicar, inaugurar
(do dedicated)
Verbo
G3004
légō
λέγω
terra seca, solo seco
(the dry land)
Substantivo
G305
anabaínō
ἀναβαίνω
ascender
(went up)
Verbo - Aoristo (pretérito não qualificado de um verbo sem referência à duração ou conclusão da ação) indicativo ativo - 3ª pessoa do singular
G3101
mathētḗs
μαθητής
filho do rei Acazias e o oitavo rei de Judá
([pertained] to Joash)
Substantivo
G3195
méllō
μέλλω
um filho de Ismael cujos descendentes guerrearam contra Israel a leste do Jordão
(Jetur)
Substantivo
G3588
ho
para que
(that)
Conjunção
G3598
hodós
ὁδός
propriamente
(route)
Substantivo - Feminino no Singular genitivo
G3880
paralambánō
παραλαμβάνω
tomar a, levar consigo, associá-lo consigo
(to receive)
Verbo - Aoristo (pretérito não qualificado de um verbo sem referência à duração ou conclusão da ação) infinitivo ativo
G846
autós
αὐτός
dele
(of him)
Pronome Pessoal / Possessivo - Genitivo Masculino 3ª pessoa do singular


δώδεκα


(G1427)
dṓdeka (do'-dek-ah)

1427 δωδεκα dodeka

de 1417 e 1176; TDNT - 2:321,192; n indecl

  1. doze
    1. os doze apóstolos de Jesus, assim nomeados pela sua eminência

εἰς


(G1519)
eis (ice)

1519 εις eis

preposição primária; TDNT - 2:420,211; prep

  1. em, até, para, dentro, em direção a, entre

ἐν


(G1722)
en (en)

1722 εν en

preposição primária denotando posição (fixa) (de lugar, tempo ou estado), e (por implicação) instrumentalidade (mediana ou construtivamente), i.e. uma relação do descanso (intermédia entre 1519 e 1537); TDNT - 2:537,233; prep

  1. em, por, com etc.

ἴδιος


(G2398)
ídios (id'-ee-os)

2398 ιδιος idios

de afinidade incerta; adj

  1. que me pertence, próprio, peculiar a si mesmo

Ἱεροσόλυμα


(G2414)
Hierosólyma (hee-er-os-ol'-oo-mah)

2414 Ιεροσολυμα Hierosoluma

de origem hebraica 3389 ירושלימה, cf 2419; TDNT - 7:292,1028; n pr loc

Jerusalém = “habita em você paz”

  1. denota tanto a cidade em si como os seus habitantes
  2. “a Jerusalém que agora é”, com suas atuais instituições religiosas, i.e. o sistema mosaico, assim designada a partir de sua localização externa inicial
  3. “Jerusalém que está acima”, que existe no céu, de acordo com a qual se supõe será construída a Jerusalém terrestre
    1. metáf. “a Cidade de Deus fundamentada em Cristo”, hoje se apresenta como igreja, mas depois da volta de Cristo se apresentará como o pleno reino messiânico

      “a Jerusalém celestial”, que é a habitação celestial de Deus, de Cristo, dos anjos, dos santos do Antigo e Novo Testamento e dos cristãos ainda vivos na volta de Cristo

      “a Nova Jerusalém”, uma cidade esplêndida e visível que descerá do céu depois da renovação do mundo, a habitação futura dos santos


Ἰησοῦς


(G2424)
Iēsoûs (ee-ay-sooce')

2424 Ιησους Iesous

de origem hebraica 3091 ישוע; TDNT - 3:284,360; n pr m

Jesus = “Jeová é salvação”

Jesus, o filho de Deus, Salvador da humanidade, Deus encarnado

Jesus Barrabás era o ladrão cativo que o judeus pediram a Pilatos para libertar no lugar de Cristo

Jesus [Josué] era o famoso capitão dos israelitas, sucessor de Moisés (At 7:45; Hb 4:8)

Jesus [Josué], filho de Eliézer, um dos ancestrais de Cristo (Lc 3:29)

Jesus, de sobrenome Justo, um cristão judeu, cooperador de Paulo na pregação do evangelho (Cl 4:11)


καί


(G2532)
kaí (kahee)

2532 και kai

aparentemente, uma partícula primária, que tem uma ação aditiva e algumas vezes também uma força acumulativa; conj

  1. e, também, até mesmo, realmente, mas

κατά


(G2596)
katá (kat-ah')

2596 κατα kata

partícula primária; prep

abaixo de, por toda parte

de acordo com, com respeito a, ao longo de


λέγω


(G3004)
légō (leg'-o)

3004 λεγω lego

palavra raiz; TDNT - 4:69,505; v

  1. dizer, falar
    1. afirmar sobre, manter
    2. ensinar
    3. exortar, aconselhar, comandar, dirigir
    4. apontar com palavras, intentar, significar, querer dizer
    5. chamar pelo nome, chamar, nomear
    6. gritar, falar de, mencionar

ἀναβαίνω


(G305)
anabaínō (an-ab-ah'-ee-no)

305 αναβαινω anabaino

de 303 e a raiz de 939; TDNT - 1:519,90; v

  1. ascender
    1. subir
    2. elevar, escalar, ser sustentado, surgir

μαθητής


(G3101)
mathētḗs (math-ay-tes')

3101 μαθητης mathetes

de 3129; TDNT - 4:415,552; n m

  1. aprendiz, pupilo, aluno, discípulo

μέλλω


(G3195)
méllō (mel'-lo)

3195 μελλω mello

forma consolidada de 3199 (da idéia de expectação); v

  1. estar prestes a
    1. estar a ponto de fazer ou sofrer algo
    2. intentar, ter em mente, pensar


(G3588)
ho (ho)

3588 ο ho

que inclue o feminino η he, e o neutro το to

em todos as suas inflexões, o artigo definido; artigo

  1. este, aquela, estes, etc.

    Exceto “o” ou “a”, apenas casos especiais são levados em consideração.


ὁδός


(G3598)
hodós (hod-os')

3598 οδος hodos

aparentemente, palavra raiz; TDNT - 5:42,666; n f

  1. propriamente
    1. caminho
      1. caminho transitado, estrada
    2. caminho dos viajantes, excursão, ato de viajar
  2. metáf.
    1. curso de conduta
    2. forma (i.e. modo) de pensar, sentir, decidir

παραλαμβάνω


(G3880)
paralambánō (par-al-am-ban'-o)

3880 παραλαμβνω paralambano

  1. de 3844 e 2983; TDNT - 4:11,495; v

    tomar a, levar consigo, associá-lo consigo

    1. um associado, companheiro
    2. metáf.
      1. aceitar ou reconhecer que alguém é tal como ele professa ser
      2. não rejeitar, não recusar obediência
  2. receber algo transmitido
    1. ofício a ser cumprido ou desempenhádo
    2. receber com a mente
      1. por transmissão oral: dos autores de quem a tradição procede
      2. pela narração a outros, pela instrução de mestres (usado para discípulos)

αὐτός


(G846)
autós (ow-tos')

846 αυτος autos

da partícula au [talvez semelhante a raiz de 109 pela idéia de um vento instável] (para trás); pron

  1. ele próprio, ela mesma, eles mesmos, de si mesmo
  2. ele, ela, isto
  3. o mesmo