OSÉIAS

Oscar E Reed

Introdução

Os estudiosos consideram Amós o líder dos que libertariam a religião de sua relação antinatural com a tirania, o egoísmo, o cerimonialismo e a superstição. Em comparação com ele, Oséias é considerado o profeta mais antigo que interpretou a vontade de Jeová relacionada ao amor. Conforme observou George Adam Smith: "Não há verdade dita pelos antigos profetas sobre a graça divina que não encontremos embrionariamente nes-te profeta. [...] Ele é o primeiro profeta da graça, o primeiro evangelista de Israel".1

O teor da profecia é um testemunho dinâmico e severo contra o Reino do Norte por ter se apostatado do concerto. Todos conheciam bem a corrupção que campeava pela nação no âmbito das questões públicas e particulares.

O propósito de Oséias era o de convencer seus compatriotas sobre a necessidade de se arrependerem, restabelecerem a relação de concerto e dependerem do Deus paciente, compassivo e perdoador. "Oséias apresenta a ameaça e a promessa do ponto de vista do amor de Yahweh (Jeová) por Israel como seus filhos queridos e como a sua esposa do concerto".2

A doutrina do amor de Deus apresentada por Oséias não era inédita; contudo, foi expressa com clareza e propósito. Ainda que sua mensagem não esteja na lista dos prin-cipais profetas por causa da brevidade de suas declarações, deve constar entre as mais importantes em termos de compreensão das Escrituras. Oséias era mais poeta que teólo-go — o apóstolo João do Antigo Testamento.'

A. Autoria e Data

O nome "Oséias", como "Josué" e "Jesus", é derivado do radical hebraico que signifi-ca "salvação". É idêntico ao nome do último rei de Israel.

A erudição bíblica reconhece amplamente que Oséias era nativo do Reino do Norte, pois ele conhecia profundamente todos os aspectos da vida de Efraim. Escreve na quali-dade de testemunha ocular. Exceto o nome de seu pai e o casamento com Gômer, há poucos detalhes sobre sua vida. Supõe-se que era sacerdote, apesar de não haver indicativo a esse respeito. Tinha em alto conceito o dever sacerdotal e faz numerosas referências aos sacerdotes (4:6-9; 5.1; 6.9), à Torá ou lei de Deus (4.6; 8.12), às coisas impuras (9.3), às abominações e à opressão da "casa de Deus".4 Entendia bem a lei escrita e conhecia Israel pessoalmente. Sabemos pouco acerca de seu ministério efetivo, a não ser que foi perseguido muito provavelmente por causa de seu trabalho profético (9.7,8).

Oséias concede-nos a data de sua profecia no título do livro: "Palavra do SENHOR que foi dita a Oséias, filho de Beeri, nos dias de Uzias, Jotão, Acaz, Ezequias, reis de Judá, e nos dias de Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel" (1.1).
Há notável diferença de julgamento quanto à duração do ministério de Oséias. O caráter fragmentário das profecias sugere que nem todas foram entregues no mesmo período da vida do profeta. Archer deduz que parte da escrita deve ser datada antes da morte de Jeroboão II (753 a.C.), "visto que o capítulo 1 interpreta o significado simbólico de Jezreel com o sentido de que a dinastia de Jeú deve ser exterminada com violência".5

Quando Salum assassinou Zacarias, filho de Jeroboão, a profecia se cumpriu. Por outro lado, parece que o capítulo 5 é dirigido ao rei Menaém (752-742 a.C.). Levando em conta que o capítulo 7 trata da "dupla-diplomacia" de lançar a Assíria contra o Egito (fato não conhecido antes do reinado do rei Oséias 732:723 a.C.), temos de admitir que este capí-tulo vem de 10 a 20 anos depois do capítulo 5. É lógico que o livro apresenta trechos selecionados de sermões entregues durante certo período de tempo. Archer conclui que o ministério de Oséias abrangia um período de pelo menos 25 anos, sendo que a compila-ção final foi concluída e publicada em 725 a.C., uns 30 anos depois do início do ministério deste profeta.'

Por outro lado, Carl Keil, estudioso alemão, acredita que Oséias manteve seu ofício profético entre 60 e 65 anos. (A discrepância está entre a duração do "oficio" em oposição ao tempo efetivo das declarações proféticas.) Este cálculo é 27 a 30 anos sob o reinado de Uzias, 31 anos sob o reinado de Jotão e Acaz, e de 01 a 03 anos sob o reinado de Ezequias.7 Ainda que tenhamos justificativa em presumir que o ministério de Oséias durou o tempo indicado em 1.1, as evidências internas do livro apontam épocas extensamente divergen-tes das efetivas declarações proféticas — um período de tempo que pode ter sido conside-ravelmente mais curto que o indicado pelo título.

Mesmo que a verdadeira extensão do ministério de Oséias possa permanecer em dúvida, sabemos que Amós foi seu contemporâneo nos primeiros anos de seu ministério, e que Isaías, Miquéias e Obadias conviveram com ele durante os seus últimos anos.

B. Pano de Fundo Histórico

Para entendermos os escritos de Oséias em relação ao conceito do amor divino, que é o tema central do livro, é necessário examinarmos brevemente as circunstâncias sob as quais ele exerceu seu ministério. Como acontece com todos nós, não podemos entender a pessoa ou sua mensagem independentemente de seu ambiente peculiar. O profeta é in-fluenciado pela cultura na qual vive e a influencia.

O reinado de Jeroboão II em Israel foi uma época de paz, prosperidade e luxo. Con-tudo, após a morte deste monarca sobrevieram anarquia, disputa e concerto quebrado. Knudson, ao resumir a situação, escreve:

Jeroboão [...] foi sucedido por seu filho Zacarias, que depois de um breve reinado de seis meses foi assassinado por Salum. Este subiu ao trono e, após reinar por um mês, foi morto por Menaém, o qual reinou por dois ou três anos, e foi sucedido por seu filho, Pecaías, que, depois de um reinado de dois anos, foi assassinado por Peca. Este reinou por um ano ou dois, e depois foi morto por Oséias, que subiu ao trono como vassalo assírio e foi o último dos reis de Israel. Assim, em um período de oito ou nove anos, de 740 a.C. a 732 a.C., houve não menos de sete reis de Israel, e destes, quatro foram assassina-dos por seus respectivos sucessores.

O período após a morte de Jeroboão II caracterizou-se pela ausência de um governo capaz de equilibrar a estrutura religiosa, política, social e econômica. O reino estava a caminho da ruína. Esta situação é vista com clareza nos últimos 11 capítulos do livro de Oséias.8

Depois da morte de Jeroboão, Israel encontrava-se politicamente fracassado. Esta-va minado por tramas, fraudes e intrigas. A nação estava madura para a conquista. Em acréscimo ao quadro decadente, Yates observa que "príncipes tolos, que levaram o povo a confiar no Egito, apressaram o fim. Os egípcios prometiam muito, mas nunca puderam cumprir o que prometeram. Israel estava totalmente desprovido de aliados". 9O resulta-do era inevitável e a primeira investida ocorreu em 733 a.C., quando Tiglate-Pileser invadiu Damasco, saqueou o território de Israel e levou a maioria dos líderes para o exílio. Em 722-721 a.C., Sargão tomou a capital Samaria. Oséias não tinha ilusão acerca deste trágico desastre. O castigo dos pecados de Israel era iminente, mas ainda estava no futuro.

A desintegração política em Israel nos dias de Oséias foi, possivelmente, indicação de uma moléstia social muito grave. Foi um tempo de crime, corrupção e imoralidade. A degradação do sacerdócio, a impotência dos governantes, o desatino do pecado e a injus-tiça contribuíram para o declínio e queda do Reino do Norte. Havia relaxamento na conduta individual. O caráter era negligenciado. A dignidade do indivíduo era sacrificada em função da indisciplina pessoal, e a incerteza dominou a nação.

A presença disseminada de cultos à fertilidade causou seu efeito na desintegração da vida familiar. O lar já não era sagrado e os votos matrimoniais quase nada significavam. As orgias relacionadas aos cultos sobre a fertilidade transformaram muitos israelitas em bêbedos, e havia suspeita de que muitas das mulheres tornaram-se prostitutas cultuais.
Entre todas as classes sociais havia ódio. Os ricos ficavam cada vez mais ricos e os pobres, mais pobres. Os ricos oprimiam os pobres e até os escravizavam. 1° A situação estava no ponto certo para Oséias cumprir o papel tradicional de profeta, ou seja, ser paladino dos pobres e defensor das reformas sociais.

É claro que o profeta logo identificou o cerne da degradação política e social: falhas religiosas e morais — o pecado. A idolatria era a causa da doença de Israel. Oséias a rotula de "prostituição" (Os 1:2-6.10), "luxúria" (Os 4:10), "incontinência" (Os 4:11; cf. "se prosti-tuem", Os 4:13-14; "corrompem-se", Os 4:18; "te tens prostituído", Os 5:3). Eiselen escreve acer-ca da situação: "Israel, a esposa de Jeová, mostrou-se infiel ao marido. As provas da infidelidade evidenciavam-se no âmbito da religião, da ética e da política, e os pecados que provocaram a ira de Jeová e de seu profeta concentravam-se em torno destas três esferas"» Há somente uma consideração nominal a Jeová (Os 8:2). O povo se entregou à superstição e licenciosidade.

Os sacerdotes fracassaram em seu dever para com Deus e o povo. Alegravam-se com os pecados do povo, porque isso lhes aumentava a renda. Tornaram-se bandoleiros (Os 6:9). A própria nação se tornou "prostituta". O estado de Israel foi de uma apostasia religiosa tal que resultou em degradação moral, social e política.

C. A Teologia de Oséias

Oséias concentra sua atenção na relação de Deus com Israel. Enquanto Amós está preocupado com a soberania divina e com o interesse de Jeová por outras nações, a aborda-gem de Oséias é uma preocupação exclusiva com a relação de Israel com Deus pertinente ao concerto. "A nação abandonou seu marido Yahweh, e desempenhou o papel de meretriz quando colocou sua confiança nos baalins. [...] O pecado não é definido de forma legalista; [...] para ele, a essência do pecado de Israel é confiar em qualquer ser ou coisa que exclua Deus na busca de direção e sustento de vida." 12 Por isso, o profeta censura severamente toda forma de idolatria.

A interpretação que Oséias faz da história de Israel prende-se em torno da idéia do amor divino e do conhecimento de Deus. Por trás da figura da paternidade e do casamen-to estão duas palavras hebraicas usadas por Oséias: 'ahab e chesed. A primeira é o equi-valente hebraico do termo amor, usado para referir-se ao amor humano, quer puro ou impuro. A segunda (chesed) é a palavra traduzida em Os 2:19 por "benignidade" (RC; ECA; ARA), "amor" (BV; NTLH; NVI) e "amor firme" (RSV). Também significa "amor de con-certo", "amor-concerto", ou seja, o amor ligado ao concerto. Quando usada em relação a Deus é o equivalente hebraico de "fidelidade" e quando usada em relação ao homem desdobra-se no sentido de "devoção, religiosidade, lealdade". A palavra 'ahab é conside-rada a mais restrita das duas, ao passo que chesed é a mais nobre. Entretanto, há ocasi-ões em que 'ahab tem seus termos de elevada nobreza e dignidade. A palavra 'ahab é empregada para denotar o "amor-eleição" de Deus e forma a base do concerto. Indica a ação redentora do Senhor na história e na escolha de Israel como seu povo.

Havia duas questões que a lei não podia responder acerca de si mesma. A primeira dizia respeito à razão para seu próprio estabelecimento. A única resposta achava-se no amor ('ahab) de Deus. O "amor-eleição" de Jeová por Israel era a base e a causa única da existência do concerto entre Deus e Israel. De fato, se não fosse pelo "amor-eleição" de Jeová nunca teria havido concerto e, por conseguinte, Israel. Também de acordo com o concerto, era a contínua obediência de Israel a Deus que tornava possível sua existência.

Mas, e se Israel fosse desobediente? A lei não tinha resposta! Só o amor fiel de Deus poderia oferecer uma solução. Isto nos proporciona a segunda síntese entre a lei e o amor no livro de Oséias. Esta vinculação está ilustrada graficamente pela relação dele com sua esposa adúltera. O amor de Deus atinge o ápice da expressão quando Jeová brada: "Como te deixaria, ó Efraim? Como te entregaria, ó Israel?" (Os 11:8). Oséias usa constante-mente a palavra chesed (amor) para denotar a atitude de Jeová pertinente ao concerto. Portanto, 'ahab é a causa do concerto e chesed é o meio de sua continuação. Assim, chesed seria a atitude expressa para com o concerto da parte de Deus e de Israel."

Na progressão da idéia de amor em Oséias há três pontos importantes a destacar. Primeiro, o amor é a base do concerto. Segundo, ele é a resposta ao concerto quebrado e à existência continuada de Israel. Terceiro, a "firmeza" ou a "fidelidade" é o elemento central no amor. Portanto, a base do concerto é o amor e não a lei. Mas a santidade de Deus ainda exige que a lei — a essência do seu amor e concerto — seja guardada e que o transgressor seja excluído da comunhão divina.
Mesmo que haja o amor (chesed) de Deus por Israel, tem de haver um chesed ao Senhor proveniente de Israel. É uma relação recíproca. Deus inicia esse amor e Israel, agradecidamente, retribui. Este é o sentido no qual o amor ('ahab) é usado de uma forma inferior para uma superior, o sentido de amor humilde e obediente. O amor do homem por Deus no Antigo Testamento está baseado no amor do Senhor pelo homem.

A relação não está elaborada de forma sistematizada, mas ela existe. Se Israel pre-cisava ser grato a Deus por sua eleição, muito mais agradecido precisava ser pelo amor firme e pela fidelidade do Senhor depois de ter quebrado o concerto com Ele.

Assim, vemos que o pano de fundo do concerto entre Jeová e Israel é a graça, não a lei. Poderíamos dizer que a lei, como expressão da santidade de Deus, forneceu a essên-cia do seu amor (chesed) e, portanto, do concerto com seu povo.

O problema do chesed de Deus e do concerto quebrado concentra-se na tensão entre a santidade e o amor divinos. Qual é o equilíbrio entre a misericórdia e a justiça? O livro de Oséias é excelente exemplo desta tensão entre a mensagem de destruição proclamada por Deus e sua misericórdia. Jeová foi constantemente fiel na sua parte do concerto, e é este elemento do amor de Deus que, no final das contas, ocasiona a solução da tensão entre seu amor e sua santidade. Deus mesmo ocasionaria esse arrependimento requeri-do por ele (Os 12:6) e forneceria a expiação que sua santidade e justiça exigiam (Is 53). É a idéia de amor (chesed) na relação de concerto, ainda que quebrado, que se desdobra no propósito da graça no Novo Testamento. É também este elemento que proporciona o pano de fundo para a profecia do novo concerto em Jeremias e o fundamento da esperan-ça messiânica.

O segundo elemento no livro de Oséias é o conhecimento de Deus. Esta característi-ca surge da "comunhão" que é o resultado do "amor de concerto". Esta comunhão no pensamento hebraico torna-se o método de conhecer Deus. Vriezen comenta: "Este co-nhecimento de Deus é essencialmente uma comunhão com Deus, e é também fé religio-sa. É algo completamente diferente de conhecimento intelectual: trata-se de conheci-mento do coração e demanda o amor do homem (Dt
6) ; sua demanda vital é andar humil-demente nos caminhos do Senhor (Mq 6:8) ; é o reconhecimento de Deus como Deus, a rendição total a Deus como Senhor".'

Com isto em mente, podemos entender por que era tão sério o clamor de Oséias de que não havia "conhecimento" de Deus em Israel. Indica que não havia fidelidade a Deus, amor a Ele e comunhão com Ele. O profeta não se refere a um conhecimento inte-lectual, mas a uma relação espiritual. Vriezen demonstra esta dedução quando escreve que, no Antigo Testamento, "o conhecimento de Deus não implica numa teoria sobre a natureza de Deus; não é ontológica, mas existencial: é uma vida na verdadeira relação com Deus"."

A análise descrita acima destaca dois fatores sobre o "conhecimento" no Antigo Tes-tamento. Primeiramente, é espiritual e relacional e não intelectual. Em segundo lugar, tem implicações éticas. Snaith ilustra este segundo ponto quando, ao comentar sobre Os 4:2, diz que "o verdadeiro chesed (amor) de Israel por Jeová implica [...] fundamental-mente em conhecimento de Deus e, resultante disso, lealdade na adoração verdadeira e apropriada, junto com o procedimento adequado a respeito das virtudes humanitárias". 16 O fato que conhecimento é essencialmente comunhão, e que isto está baseado necessa-riamente na relação de concerto com Jeová, acarreta implicações éticas. Pois se o amor é o elemento básico no concerto, não pode estar separado da lei que fornece sua essência. Portanto, o conhecimento de Deus proporciona a transição entre a religião e a ética; assim se justifica o clamor profético pela justiça social e a insistência que a verdadeira religião é muito mais que a observância ritual.

É evidente que a "ética" de Israel era profundamente pessoal e estava baseada na idéia-concerto de chesed (amor), o qual está muito bem apresentado nos escritos de Oséias. Visto que seu tema principal é as relações entre pessoas e seu alvo é a união ou conheci-mento no mais pleno sentido da palavra hebraica, chesed é o meio de vencer o afastamento e a desavença. Isto ocorre porque a mente hebraica via o homem, em si, como algo incompleto, alguma coisa menos que ser humano, quando fica separado da relação de concerto. Torna-se verdadeiramente autêntico apenas quando descobre sua relação com Deus e com o homem.

A reconciliação ocorre pelo amor de Jeová ao homem e pela resposta humilde do ser humano em amor. É pelo amor que o homem percebe a verdadeira essência do seu ser. Rosenberg escreve:

O amor é a exigência racional para a completude, a integridade humana e a relação mútua; é a busca de uma união de nossos meio-mundos com o que nos com-pleta como pessoas. [...] Amar é reconciliar-se com o que sentimos que estamos se-parados; é empreendimento racional, que brota de nossa vontade para ver a justiça que nos é feita através de nosso relacionamento com as pessoas. O "mandamento de amar" não é um imperativo impossível que exige uma resposta emocional e antinatural, mas é uma expressão da necessidade humana fundamental e insubstituível de integridade pessoal. "Conhecer o próximo como a ti mesmo" é o que o Antigo Testamento quer dizer quando ordena que amemos o próximo. Conhe-ça-o como alguém relacionado e ligado a você — como uma expressão de você mesmo que ajuda a restabelecer sua integridade como pessoa completa.'

Oséias com sua teologia de amor prepara o pano de fundo para a idéia do Novo Testamento de que a existência só é percebida num relacionamento com Deus, e a vida mais completa é percebida na koinonia (comunhão de amor). O ápice é atingido nos escritos de João e, sobretudo, em I João 4:16-17: "Deus é amor, e aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus, nele. Nisto é em nós aperfeiçoado o amor" (ARA).

Nos dias de Oséias 1srael parecia incapaz de arrepender-se e a santidade do Senhor não podia tolerar o pecado. De alguma forma, o amor firme de Deus acharia um meio de trazer as pessoas de volta para Ele. Embora o Senhor tivesse pronunciado certa destrui-ção sobre o pecador, prometeu que nunca abandonaria Israel. O povo israelita tem de ser julgado, mas Deus, em seu amor (chesed), não pode destruí-lo. Esta tensão criativa al-cança sua maior expressão em Os 11:8-9 (ARA), onde, depois de predizer o exílio na Assíria, Jeová brada:

Como te deixaria, ó Efraim?

Como te entregaria, ó Israel?

Como te faria como a Admá?

Como te fazer um Zeboim?

Meu coração está comovido dentro de mim,

As minhas compaixões, à uma, se acendem.

Não executarei o furor da minha ira;

Não tornarei para destruir a Efraim,

Porque eu sou Deus e não homem,

O Santo no meio de ti;
Não voltarei em ira.

EXPERIÊNCIA E ENTENDIMENTO

Oséias 1:1-3.5

A. A VIDA PESSOAL DE OSEIAS, Os 1:1-2.1

Deus usa as experiências de seu povo para revelar-se progressivamente no Antigo Testamento, com vista de sua revelação plena em seu Filho, Jesus Cristo. Foi o que sucedeu com Oséias, por quem começamos a entender a manifestação do amor de Deus ao homem.

1. Título (1,1)

A profecia começa com uma frase muito importante: Palavra do SENHOR que foi dita a () selas (1). Esta expressão pode ser traduzida assim: "O começo do que Jeová falou por Oséias". Deus não só falava com o profeta, mas, por intermédio dele, comunica-va-se com outras pessoas.

A convicção de que a Palavra do SENHOR vem ao profeta (cf. Jr 1:2; Jl 1:1; Mq 1:1; Sf 1:1; Ag 1:1; Zc 1:1) é fundamental para a profecia hebraica. A inspiração do profeta não é dele, mas de Deus, que está disposto a revelar sua pessoa e sua vontade ao povo atra-vés de seu mensageiro.'

Oséias era filho de Beeri. Nada sabemos sobre seu pai, mas o nome significa "meu poço" ou "o poço de Jeová". O fato de o profeta estar a par das questões santas indica, talvez, que seu pai era sacerdote.

Conforme indicação, as profecias ocorreram durante os reinados de Uzias, Jotão, Acaz, Ezequias, reis de Judá, e nos dias de Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel (ver Introdução para inteirar-se de explanações sobre a duração do ministério de Oséias).

Disse, pois, o SENHOR a Oséias: Vai, toma uma mulher de prostituições (2). Os intérpretes não concordam que esta passagem inicia uma narração alegórica amplia-da ou se deve ser considerada literalmente. "Jeová teria ordenado que um homem santo fizesse o que era expressamente proibido aos sacerdotes para, depois, desaprovar Israel como um todo?"2 Agostinho proibiu a interpretação literal, ao basear-se no princípio hermenêutico de que a interpretação literal, a qual aqui era incongruente e moralmente imprópria, seria considerada inferior ao sentido figurado. A experiência não era obvia-mente uma visão. Muitos estudiosos, inclusive Keil, a consideram "intuição interior e espiritual na qual a palavra de Deus foi dirigida ao profeta".3 Em outras palavras, ela era uma representação alegórica.

Talvez a objeção mais séria a uma interpretação alegórica seja a narrativa em dis-curso direto dada por Oséias. Não há indicação de que seria entendida de outro modo. O texto fornece o nome do pai de Gômer, Diblaim (3), embora nada mais se saiba sobre ele. Um princípio hermenêutico mais forte que o citado por Agostinho é que, a não ser indica-ção em contrário, a Bíblia deve ser considerada em seu sentido claro e óbvio.

O autor deste comentário acredita que a melhor solução está na conjectura de que Gômer, quando se casou, não era mulher de costumes dissolutos. Archer conclui sua análi-se: "Se Oséias entregou sua mensagem quando era mais velho, ele pode ter rememorado sua tragédia doméstica e visto nela a mão orientadora de Deus. Desta forma, o incentivo do Senhor para ele se casar, ainda que a infidelidade futura de Gômer fosse prevista por Deus, teria sido equivalente a uma ordem: Vase-se com uma mulher adúltera', mesmo que o profeta não tivesse recebido esta ordem precisamente nestes termos".4 O Senhor usou a dramática experiência pessoal de Oséias para revelar o pecado de seu povo esco-lhido e o caráter de sua vontade, a fim de atrair Israel de volta para Ele.

Gômer era provavelmente uma pessoa comum, conforme indica o fato de o nome de Deus (El ou Jah) não estar incluído em seu nome. A maioria dos nomes das pessoas de classe alta continha o nome divino.

O primeiro filho de Oséias e Gômer foi Jezreel (4). O Senhor ordenou que Oséias desse à criança este nome, que significa "Deus semeia" ou "Deus espalha". Assim, simbo-licamente, a referência era um ato de julgamento que se daria na destruição de Israel.

O sangue de Jezreel refere-se à cidade de Acabe e Jezabel. Foi nesta localidade que ocorreu o massacre da casa de Acabe (II Reis 9:21-37). Pela razão de Jeú ter agido com cruelda-de, o julgamento visitaria sua própria casa. A profecia de Oséias falou do início do fim de Israel, embora tenha sido proferida 40 a 60 anos antes da queda de Samaria (ver Diagrama A).

O arco de Israel (5) que seria quebrado no vale de Jezreel representa o poder desta nação. Não se imaginava algo mais indefeso que um israelita guerreiro com um arco quebrado. O vale de Jezreel, que mais tarde seria conhecido por "vale de Esdraelom", tem sido, desde Débora a Allenby, o campo de batalha do Oriente Próximo. "Onde Jeú tinha pecado, no mesmo lugar, em sua posteridade, o pecado seria punido".5

Ao dar o nome de Jezreel a seu filho, o profeta simbolizava o derramamento de sangue em Jezreel, quando Jeú ascendeu ao trono. Representava também o esperado julgamento de Deus sobre esta dinastia, por causa do massacre deste rei.

O segundo filho era uma menina, acerca de quem Deus mandou a Oséias: Põe-lhe o nome de Lo-Ruama (6). O nome, em hebraico, significa "não é favorecida" ou "aquela que não é compadecida". Indica que a criança era ilegítima, gerada sem o amor de pai. Simbolicamente, a menina recebeu este nome para ressaltar que o Senhor não mostraria mais compaixão a uma nação que lhe era rebelde. A misericórdia de Deus com Israel se esgotara. Ele não pouparia mais. Há uma determinação nas palavras finais: Mas tudo lhe tirarei. Assim que Israel fosse levado ao exílio, não haveria volta como sucederia com o Reino do Sul no tempo da restauração. Israel tinha de se conscientizar de que o concerto fora rescindido – que Jeová não era mais seu Deus, que Ele a considerava nação idólatra.

Por outro lado, Deus declarou: Mas da casa de Judá me compadecerei e os salvarei pelo SENHOR, seu Deus (7). Observe que o pronome eu (oculto) foi substitu-ído pelo nome próprio o SENHOR, seu Deus. Embora Judá não estivesse isento da desgraça do exílio, ele foi salvo da apostasia final pelo favor de Deus. Ainda que Oséias não ignore o estado religioso e moral de Judá, ele promete libertação.

A profecia se encerra mostrando que Judá não será salvo pela força de exércitos, mas pelo SENHOR, seu Deus. Israel confiara em recursos terrenos (Os 10:13), mas só quem decisivamente confiara no Senhor e o adorara poderia contar com a absoluta certe-za da libertação.

A ameaça para Israel diz respeito ao castigo imediatamente no futuro (Os 2:1-3), quan-do o julgamento finalizaria a história das dez tribos. Não obstante, como ressalta Keil, "também tem um significado que se aplica a todas as eras, qual seja, quem abandona o Deus vivo cairá em destruição e não pode contar com a misericórdia de Deus nos tempos da necessidade".6

O terceiro filho nascido de Gômer, um menino, foi chamado Lo-Ami, porque vós não sois meu povo, nem eu serei vosso Deus (9). O ciclo se fecha. O terceiro filho também é ilegítimo e Oséias reconhece que Gômer foi adúltera. O nome sugere a suces-são ininterrupta de desgraças a ocorrer em Israel. Não é meu povo – assim Israel seria chamado. O concerto foi totalmente rescindido. Na última frase, as palavras passam com grande ênfase para a segunda pessoa: "Eu não serei para vós", ou: "Eu já não pertencerei a vós" (cf. Êx 19:5; Sl 118:6; Ez 16:8). O cumprimento da profecia encontra-se na história trágica de II Reis 17:18.

4. Restauração e Renovação (Os 1:10-2.
1)

De modo repentino, Oséias passa da tragédia para a promessa. No meio do julga-mento, o Senhor se lembrou da misericórdia. Este apêndice ao capítulo 1 é o anúncio salvífico da restauração final para aqueles que se voltam para o Senhor. O número da posteridade de Israel será como a areia do mar, que não pode medir-se nem con-tar-se (10). A predição do castigo final tem de ser modificada por Deus devido às promes-sas feitas a Abraão em Gênesis 22:17-32.12. Oséias não pôde apagar a possibilidade da salvação originalmente prometida pelo Senhor. "Quando Deus faz as mais terríveis ame-aças, ele concomitantemente faz as mais graciosas promessas"!

A profecia expressa a promessa graficamente quando diz que os homens chamados Lo-Ami (não é meu povo) serão chamados filhos do Deus vivo (10). Esta mudança ocorrerá na terra do exílio, tanto para Israel como para Judá (11). Aqui, Jeová é chamado El chai, o Deus vivo, em oposição aos ídolos que Israel criara ou copiara das nações vizinhas. Esta talvez seja a primeira vez que Deus prediz que adotará os gentios. Paulo se refere a esta predição em Romanos 9:24-26.

A magnífica promessa messiânica do Deus vivo fala do restabelecimento das rela-ções entre Israel e Judá: E os filhos de Judá e os filhos de Israel juntos se congre-garão (11). Estas palavras proféticas denotam mais que apenas a volta do cativeiro. O versículo 11 fala do dia de Jezreel, quando, sob uma única cabeça, o Rei-Messias, eles irão à terra que lhes pertence. Se o cumprimento inicial da profecia era a volta de Judá da terra da Babilônia acompanhado de muitos israelitas, o cumprimento final se-ria a "restauração dos judeus, convertidos e crentes no Messias, sob as ordens divinas, de volta à sua própria terra".

Embora os nomes dos filhos do profeta fossem presságios de tragédia iminente, o quadro de repente muda. A maldição agora é bênção. O dia de Jezreel não é um "espalhamento", mas uma "reunião" na consumação espiritual final. O Não... meu povo se torna "meu povo" e "aquela que não é compadecida" se torna compadecida ou amada com compaixão (Os 2:1). "Grande será o dia tão destacado pela bondade divina; tão glorioso em graça divina; e tão distinto pelas maravilhosas obras do Senhor que cum-pre o concerto".

Para confirmar este acontecimento festivo, em Os 2:1 a promessa messiânica se encer-ra com uma convocação: "Falai com vossos irmãos e agora os chamai: Meu povo, e chamai vossas irmãs: Amadas" (Phillips). Visto que Deus ampliou sua misericórdia, os indivídu-os espiritualmente relacionados são exortados a tratar alegremente uns aos outros, com o "novo nome" que receberam do próprio Senhor.

Sugerimos esta exposição De Os 1:

1) A revelação de Deus diante da experiên-cia humana, la, 2a;

2) A obediência do homem diante de questões óbvias, 3a, 4a, 6a, 9a;

3) A promessa de Deus diante de obstáculos insuperáveis, 10.

Autor Pouco se sabe sobre as origens e a formação do autor deste livro, o profeta Oséias, filho de Beeri (1.1). Embora o texto não o afirme diretamente, a familiaridade de Oséias com a geografia (4.15; 5.1,8; 6.8,9; 9.15; 10.5; 12,11) e a história do reino do Norte de Israel (5.13 7:7-11; 8.4, 9-14) sugere que ele era nativo do reino do Norte.

Data e Ocasião O livro de Oséias é um reflexo de seu ministério profético, que abrangeu os anos críticos do declínio e da decadência religiosa do norte de Israel, cerca de 750 a.C. até alguns anos antes da queda da Samaria, em 722 a.C. A pregação de Oséias estava centrada na quebra da aliança de Israel com Deus, pela fusão da adoração ao Senhor com a idolatria dos povos vizinhos (sincretismo religioso), e no castigo iminente. Contudo, a proclamação de Oséias quanto à natureza do amor de Deus ganha um tom mais positivo em seu livro. Para um comentário sobre o casamento e a vida familiar de Oséias, ver “Dificuldades de Interpretação”, adiante.

Durante seus anos derradeiros, o reino do Norte de Israel vivia um estado de declínio político e social. A prosperidade econômica e a segurança política que a nação experimentara durante o reinado de Jeroboão II (c. 793-753 a.C.) foi seguido de um período de caos político e social e de declínio religioso sob os seis reis seguintes, que reinaram por um período total de vinte e cinco anos (2Rs 15:8—17.41). Quatro dentre esses reis foram assassinados por aqueles que usurparam seus tronos (Zacarias, Salum, Pecaías e Peca); um tornou-se prisioneiro político (Oséias, 2Rs 17:3,4); e apenas um foi sucedido por seu filho (Menaém, 2Rs 15:23).

A pregação de Oséias reflete a calma relativa vivida sob o reinado de Jeroboão II (2.5,8,13) e mais tarde o turbilhão nos assuntos domésticos (7.3-7; 13 10:11) e estrangeiros (7.8-12; 12.1). A guerra siro-efraimita em particular (735-732 a.C.; 2Rs 15:27-30; 16.5-9; Is 7:1-9) parece permear a mensagem de Oséias em 5:8-10. O rei Peca de Israel tinha feito uma aliança com Rezim da Síria para resistir à ação expansionista do reino da Assíria, governada por Tiglate-Pileser III. Então Peca atacou Judá, que se recusou a participar da aliança com a Síria. A Assíria respondeu ao pedido de auxílio de Judá atacando a capital da Síria, Damasco, e subjugando sistematicamente o extenso território do reino do norte de Israel.

A indefinição política do reino do Norte entre o Egito e a Assíria também se reflete no texto (5.13 7:11-8.9,10; 9.3; 11.5; 12.1). Essa indefinição ocasionou mais um ataque por parte dos assírios, a prisão do Rei Oséias, o cerco à Samaria e finalmente a destruição do reino do Norte. Embora esse fim tenha sido esperado por Oséias, a queda da Samaria em 722 a.C. ainda não ocorrera no momento de sua profecia (13.16).

O reino do Norte viveu um grande declínio espiritual durante a fase final de sua história. A antiga fé de Israel, que Oséias descreve magnificamente através de analogias com o amor conjugal e paternal (2.14-23; 11:1-4) foi maculada pelos elementos da crença da fertilidade dos cananeus. Esses cultos de fertilidade centravam-se na adoração a Baal, um deus que acreditavam ser o doador da chuva e da fertilidade. Os israelitas incorporaram à fé ortodoxa esses elementos, especialmente os ritos sexuais, que incluíam a prostituição, orgias e bebedeiras (4.10-13). A adoração ao Senhor e a adoração a Baal (cuja tradução literal é “senhor” ou “mestre”) se misturam e chegam a se fundir (2.5-13). A corrupção religiosa se evidencia não apenas nessa forma popular e sincrética de religião, às vezes dita adoração “baalizada” a Javé, mas também na vida dos líderes religiosos. Através da corrupção, da avareza e da dureza de coração, eles não apenas negligenciaram a instrução do povo na verdadeira fé, mas também toleraram e em alguns casos chegaram a apoiar o sincretismo religioso (4.4-13 5:1-6.9).

Dificuldades de Interpretação A questão de como interpretar os acontecimentos pessoais da vida de Oséias, que simbolicamente paralelo à sua mensagem profética, por muito tempo deixou os leitores do livro de Oséias perplexos. Os detalhes sobre a vida familiar de Oséias fornecidos nos capítulos 1:3 devem ser interpretados literal ou alegoricamente? Devido à perplexidade moral despertada pela divina ordem de Deus de que Oséias se casasse com uma prostituta, durante décadas sempre houve estudiosos que interpretaram os detalhes da vida conjugal de Oséias de maneira alegórica. Outros argumentam que 1.2 se refere ao futuro, razão pela qual Gomer só se tornou uma prostituta após o nascimento do primeiro filho deles. Outros ainda, advogando uma modificação da interpretação literal, argumentam que Gomer não era uma prostituta comum, mas uma mulher envolvida com a prostituição cultual relacionada com a religião de fertilidade de Baal. Contudo, o casamento real do profeta com uma esposa infiel traria uma analogia muito mais vívida do relacionamento de Deus com Israel, e essa parece ser a intenção do texto.

De forma semelhante, tem-se questionado os filhos de Oséias. Supõe-se que seus nomes, como os dos filhos nascidos de Isaías e da profetisa em Is 8:1-4, tenham uma significação simbólica (conforme Is 7:3; Ez 23). Os nomes dados aos filhos de Oséias (Jezreel, Desfavorecida e Não-Meu-Povo; 1.4,6,9 e notas), ilustram deliberadamente a mensagem de Oséias sobre o crescente descontentamento de Deus com a inconstância de Israel, mas também transmitem uma mensagem de esperança, renovação, amor e restauração (2.21-23, notas).

Um problema semelhante surge na relação entre o cap. 1, que apresenta um relato em terceira pessoa sobre o casamento de Oséias com Gômer e o nascimento de seus filhos, e o cap.3, que apresenta um relato em primeira pessoa das instruções de Deus a Oséias quanto a amar uma mulher infiel. Embora esses capítulos tenham sido freqüentemente considerados como um relato cronologicamente seqüencial de um único casamento, alguns argumentam que duas mulheres e dois casamentos diferentes são descritos nesses capítulos. Outros ainda sugerem que os capítulos não estão em seqüência, mas descrevem o mesmo episódio. Por trás desses diferentes pontos de vista estão as dificuldades textuais e da tradução do texto hebraico. Por exemplo, a expressão “outra vez” em 3.1 se encontra entre “disse” e “vai”, em hebraico, o que poderia significar “O Senhor disse outra vez” ou “O Senhor disse ‘Vai outra vez’”. Embora as discussões continuem, o significado profundo do casamento do profeta como um retrato do relacionamento de Deus com Israel é bastante claro.

Características e Temas O livro de Oséias não é sobre Oséias, mas sim sobre Deus e seu relacionamento com o povo da aliança, Israel. Deus enfatiza sua unicidade e soberania (12.9; 13.4). Sendo único e santo (11.9), a nossa única resposta possível é adorá-lo (3,5) e ele não tolerará rivais. Sendo soberano, tudo está sob seu governo, seja a fertilidade (2.8), a história de Israel (5.14,15) ou as nações (10.10).

Há recorrência de diversos temas por todo o livro, temas que continuam a ter relevância religiosa para a comunidade de fé dos dias de hoje (14.9, nota). O tema da infidelidade à aliança, simbolizado de forma tocante pelo relacionamento de Oséias com uma mulher promíscua, permeia todo o livro. Intimamente ligado a este, surge o tema do arrependimento. Oséias conclama Israel a voltar-se para o Senhor e reestabelecer o relacionamento íntimo que tivera com ele no deserto (2.7,14,19,20). Promessas de restauração, como as que aparecem em 1.11 e 2.23, serão cumpridas sob a nova aliança através de Jesus Cristo (Rm 5:8; Ef 2:4-10). Os temas da infidelidade e da conversão conclamam aqueles que pertencem à comunidade da aliança a arrependerem-se e a renovarem seu relacionamento de amor com Deus.

Outro importante tema do livro é o que trata do significado de “conhecer” ou “reconhecer” o Senhor (2.20; 4.1; 5.4; 6.3,6; 13.4). Parece tratar-se de um termo técnico para a intimidade, lealdade e obediência próprias da aliança. O livro ensina que o verdadeiro conhecimento de Deus não se resume a possuir as informações corretas a respeito dele, mas pressupõe a intimidade típica do casamento e da vida em família, uma intimidade que se evidencia na adoração, no estilo de vida, e na lealdade ao Deus da aliança. Oséias adverte ainda que o pecado pode iludir o povo, levando-o a pensar que conhece e compreende a Deus, quando na verdade estão muito distantes dele (8.2).

Permeia ainda o livro a polêmica contra o sincretismo religioso (a mistura da verdadeira com falsas religiões) (2.2-13 4:10-19; 5.4; 9.1,10). Repetidas vezes Oséias aponta para o pecado do reino do Norte, que tentara unir a adoração do Deus da aliança à religião cananéia, com sua deificação do sexo e da natureza. A impossibilidade de uma tal união adverte a igreja para que permaneça fiel em meio a uma cultura que encoraja a transigência e aceitação de princípios e crenças incompatíveis com a doutrina bíblica. Além disso, a descrição realista que Oséias faz do pecado lembra aos crentes sobre a natureza e conseqüências do pecado humano: incorre no julgamento divino (9.9; 13.12); causa graves crises na natureza e na sociedade (4,3) e corrompe a personalidade humana. As pessoas se tornam semelhantes àquilo que amam (9.10).

A mensagem de Oséias é intensificada pelo efetivo uso que faz das metáforas. A mais intensa e longa dessas metáforas tem sua origem na experiência humana da intimidade. Utilizando a figura do casamento humano (caps. 1—
3) e da vida em família (11.1-4,10), Oséias retrata o relacionamento entre Deus e seu povo. Em outras figuras, Deus é comparado à traça e à podridão (5.12), às chuvas de inverno e de verão (6.3), a um leão (5.14; 11.10; 13 7:8), um leopardo (13.7), uma ursa (13,8) e um cipreste (14.8).

Esboço de Oséias

I. Introdução (1.1)
II. A lição tirada da vida familiar de Oséias (1.2—3.5)

A. A esposa e os filhos de Oséias: uma parábola do julgamento (1.2—2,1)

B. Infidelidade e castigo (2.2-13)

C. Reconciliação e restauração (2.14-23)

D. A redenção da esposa e da nação (cap. 3)

III. A mensagem profética de Oséias (caps. 4—14)

A. A acusação da falta de reconhecer a Deus (4.1—6.3)

1. O pleito de Deus contra Israel (cap. 4)

2. Repreensão contra os sacerdotes e o povo (cap. 5)

3. Chamado ao arrependimento (6.1-3)

B. A acusação de violar a aliança com Deus (6.4—11.11)

1. Infidelidade e decadência (6.4—7.16)

2. Anúncio do julgamento (cap. 8)

3. Culpa e castigo (caps. 9,10)

4. O amor infalível de Deus (cap. 11)

C. A acusação da infidelidade a Deus (11.12—14.9)

1. Israel, o infiel (11.12—12.14)

2. O fim da compaixão (cap. 13)

3. Apelo à conversão e promessa de perdão (cap. 14)

Apostasia de Israel e o casamento de Oséias. (3.1)

Os estágios do relacionamento de Israel com Deus são representados nas profecias de Jeremias e Ezequiel, assim como o relacionamento de Oséias com Gomer.

Estágio

Profetas de Israel

Casamento de Oséias

Noivado

Casamento

Adultério

Desavença

Restauração

Jeremias 2:2

Ezequiel 16:8-14

Jeremias 5:7; Ezequiel 16:15-34

Jeremias 3:8-10; Ezequiel 16:35-52

Ezequiel 16:53-63

Oséias 1;2

Oséias 1:3

Oséias 3:1

Oséias 3:3,4

Oséias 3:5

1:1

Oséias introduziu a sua profecia chamando-se de mensageiro de Deus. Seu nome provavelmente significa "ele [Deus] salvou".

Uzias... Jeroboão. Foram citados pelos nomes quatro dos reis de Judá, Uzias (também chamado Azarias, 792—740 a.C.), Jotão (750—735 a.C.), Acaz (735—715 a.C.) e Ezequias (715—686 a.C.), mas o único rei do norte a ser citado foi Jeroboão II (cerca de 793—753 a.C.). Talvez o escritor sacro pensasse que os reis do norte que reinaram entre Jeroboão II e a queda do reino do norte, de Israel, em 722 a.C. (quatro deles foram assassinos) não eram dignos de ser mencionados.

* 1:2

uma mulher de prostituições. Ver Introdução: Dificuldades de Interpretação. Quanto ao tema da infidelidade conjugal e pactual, ver Introdução: Características e Temas.

a terra se prostituiu. A esposa e os filhos de Oséias, juntamente com todos os habitantes da terra, são considerados infiéis.

* 1:3

Gômer. O nome dela não tem qualquer significação simbólica, diferentemente dos nomes de seus filhos.

lhe. Esse pronome oblíquo é omitido nos vs. 6 e 8, mas a sua ausência não subentende necessariamente que Oséias não era o pai desses filhos também, visto que o objeto indireto pode estar implícito.

* 1:4

Jezreel. Lit., "Deus semeia" ou "Deus planta". Esse é o nome de um vale belo e fértil, entre as cadeias montanhosas de Samaria e Galiléia (local da vitória de Gideão sobre o midianitas; Jz 6:33) bem como de uma cidade no extremo sul do vale, onde Jeú subiu ao poder através da violência (1Rs 21:1; 2Rs 9 e 10). Esse vale tornou-se o lugar de julgamento, em 733 a.C. (2Rs 15:29). Essa punição através de uma derrota militar sugere o tema da quebra da aliança visto que reflete as maldições registradas em Lv 26:17; Dt 28:25,49-57. Contudo, Jezreel também aparece como sinal de bênção e fertilidade em Os 2:22.

casa de Jeú. Jeroboão II era da casa de Jeú, uma dinastia estabelecida através da matança em Jezreel (2Rs 9:14-37; conforme 1Rs 19:16,17), que terminou com o assassinato de Zacarias (2Rs 15:8-10).

* 1:5

o arco de Israel. A força militar de Israel, simbolizada pelo arco (Gn 49:24; 1Sm 2:4; Ez 39:3), foi quebrada pelo exército assírio sob o comando de Tiglate-Pileser III, que conquistou os territórios do norte de Israel.

* 1:6

Desfavorecida. Lit., "ela não recebeu compaixão". O nome da criança significa a retirada iminente da compaixão que Deus havia demonstrado para com Israel, a despeito de sua infidelidade à aliança.

* 1:7

me compadecerei. Uma referência ao livramento miraculoso de Jerusalém das mãos da Assíria, em 701 a.C. (Is 37:14,33-38; 2Rs 19:32-37).

* 1:9

Não-Meu-Povo. Esse era o nome do terceiro filho, assinalando o ponto alto do castigo divino, quando Deus cancela a antiga fórmula da aliança (Êx 6:7; Lv 26:12; Dt 26:17-19) e declarou que a aliança não está mais em vigor (v. 10, notas).

nem eu serei vosso Deus. Lit., "não sou o EU SOU para vós", uma referência ao nome de Deus, usado em Êx 3:14.

* 1.10—2.1

As profecias crescentemente severas de juízo simbolizadas nos nomes dos três filhos de Oséias são agora dramaticamente invertidas.

* 1:10

a areia do mar. Uma clara referência à antiga promessa patriarcal de inúmeros descendentes (Gn 22:17; 32:12; conforme Gn 13:16; 15:5; 26:24 e 28.14).

Vós não sois meu povo. A promessa da restauração a essa gente foi cumprida pelo menos em parte quando os remanescentes do norte juntaram-se ao sul durante o reinado de Ezequias (2Cr 30:11,18) e depois do exílio (13 9:3'>1Cr 9:3; Ed 8:35). O Novo Testamento aplica essa promessa à Igreja, o verdadeiro Israel, composta tanto por judeus quanto por gentios (Rm 9:24-26; 1Pe 2:9,10). Para os apóstolos, o remanescente do Israel étnico era, evidentemente, um modelo para o remanescente das nações: o que se aplicava àqueles, aplica-se também a estes.

filhos do Deus vivo. Essa expressão ímpar sugere o tipo de relacionamento íntimo que Deus deseja ter com Israel, onde Deus deseja dar vida (por contraste com relacionamento sem vida que Israel tinha com Baal). Em Isaías 40:18-20; 44.9-20; 46.5-11, os ídolos sem vida são contrastados com o Deus vivo. Esse relacionamento vivo é atualmente provido em Jesus Cristo (Mt 16:16; Rm 9:26).

* 1:11

uma só cabeça. Isso revela quão completa é a reconciliação entre ambos os reinos e o Senhor. Em última análise, essa reunião tem lugar em Cristo, o filho de Davi (Mt 1:23; 2:6,15).

subirão da terra. A restauração de Israel começou com o retorno do exílio na Babilônia. A frase também pode referir-se à ressurreição dentre os mortos (Sl 71:20; Is 43:6).

o dia de Jezreel. Ver nota em 1.4.

Jeroboam 2 sobe ao trono do Israel 793 a.C.

Amós começa a profetizar 760

Oseas começa a profetizar; matam ao rei Zacarías do Israel 753

Matam ao rei Salum do Israel 752

Tiglat-pileser III invade ao Israel 743

Miqueas começa a profetizar no Judá 742

Isaías começa a profetizar no Judá 740

Cai o Israel (reino do norte) 722

Termina o ministério do Oseas 715

DADOS ESSENCIAIS

PeROPÓSITO:

Ilustrar o amor de Deus por seu povo pecador

AUTOR:

Oseas filho do Beeri (< Oseas > significa < salvação >)

DESTINATÁRIOS:

Israel (o reino do norte) e o povo de Deus em todas partes.

DATA:

Aproximadamente em 715 a.C. Narra os fatos de 753-715 a.C.

MARCO HISTÓRICO:

Oseas começou seu ministério durante o final do próspero mas moralmente decadente reino do Jeroboam 2 do Israel (as classes altas estavam bem, mas oprimiam aos pobres). Profetizou até muito pouco tempo depois da queda da Samaria em 722 a.C.

VERSÍCULO CHAVE:

< Disse-me outra vez Jeová: Vê, ama a uma mulher amada de seu companheiro, embora adúltera, como o amor do Jeová para com os filhos do Israel, os quais olham a deuses alheios, e amam tortas de passas > (3.1).

PESSOAS CHAVE:

Oseas, Gomer, seus filhos

LUGARES CHAVE:

O reino do norte (Israel), Samaria, Efraín

CARACTERÍSTICAS PARTICULARES:

Oseas emprega muitas imagens da vida diária. Apresenta a Deus como marido, pai, leão, leopardo, vas, rocio, traça e outros; Israel é ilustrado como esposa, doente, vinha, uvas, olivo, mulher parturiente, forno, neblina e fumaça, por nomear uns poucos.

OS PADRINHOS DE BODAS estão atentas quando se escuta a música e a noiva começa sua larga caminhada com o passar do corredor, do braço de seu pai. O noivo, sonriendo mas nervoso, segue cada passo, com os olhos transbordando de amor. derramam-se lágrimas de alegria, declaram-se votos e as famílias se unem. Umas bodas é uma celebração gozosa de amor. É o mistério santo de duas pessoas que se voltam uma, de começar uma vida juntos e de um compromisso. Deus estabeleceu o matrimônio e ilustra a relação que tem com seu povo. portanto, não existe maior tragédia que a violação destes votos sagrados.

Deus disse ao Oseas que se buscasse uma esposa, e lhe disse antes de que acontecesse que lhe seria infiel. Embora lhe daria muitos filhos, alguns deles seriam filhos de outros homens. Em obediência a Deus, Oseas se casou com o Gomer. Sua relação com ela, o adultério do Gomer e seus filhos se voltaram exemplos proféticos vivos para o Israel.

O livro do Oseas é uma história de amor real, trágica e veraz. Transcendendo a história de um jovem e sua esposa, relata-nos o amor de Deus por seu povo e a resposta de sua < noiva >. Se celebrou um pacto e Deus tinha sido fiel. Seu amor foi constante e não tinha quebrado seu compromisso. Mas o Israel, ao igual a Gomer, era adúltero e infiel, pois desprezava o amor de Deus e se voltava para deuses falsos. depois de advertir sobre o castigo, Deus reafirma seu amor e oferece a reconciliação. Seu amor e sua misericórdia eram transbordantes, mas a justiça se cumpriria.

O livro começa com as instruções para o matrimônio do Oseas. depois deste matrimônio, nascem os filhos, e cada um deles leva um nome que representa uma mensagem divina (capítulo 1). Logo, como se predisse, Gomer abandona ao Oseas para ir em detrás da luxúria (capítulo 2). Entretanto, Oseas (cujo nome significa < salvação >) encontra-a, redime-a e a leva de retorno a sua casa, totalmente reconciliados (capítulo 3). As imagens do amor, do castigo, da graça e da misericórdia de Deus se entrelaçam em suas relações. Depois, Deus enfatiza seu caso ao povo do Israel: os pecados do Israel à larga trariam destruição (capítulos 4:6-7;
12) e provocariam sua ira, o que resultaria em castigo (capítulo 5; 8-10, 12; 13). Mas ainda em meio da imoralidade do Israel, Deus é misericordioso e lhe oferece esperança, e lhe expressa seu amor infinito por seu povo (capítulo
11) e o fato de que se se arrependiam haveria bênções (capítulo 14).

O livro do Oseas descreve dramaticamente o amor constante e paciente de nosso Deus. Quando ler este livro, observe ao profeta submeter-se voluntariamente à direção do Senhor. Sofra com ele pela infidelidade de sua esposa e de seu povo. Escute a advertência clara de castigo e reafirme seu propósito de ser uma pessoa de Deus, fiel em seu amor e leal em seus votos.

Bosquejo

A. A DESOBEDIENTE ALGEMA DO OSEAS (1.1-3,5)

Deus ordenou ao Oseas casar-se com uma mulher infiel que lhe ia causar muito sofrimento. Ao igual a Gomer perdeu interesse no Oseas e correu em detrás de seus amantes, nós também com muita facilidade podemos perder a perspectiva de nossa relação especial com Deus e correr detrás sonhos e metas que não o incluem a ele. Quando transigimos em nossa vida cristã e adotamos os caminhos do mundo, estamos sendo infiéis.

B. O DESOBEDIENTE POVO DE DEUS (4.1-14,9)

1. A maldade do Israel

2. O castigo do Israel

3. O amor de Deus pelo Israel

Deus queria que seu povo do reino do norte se voltasse de seu pecado e voltasse a adorá-lo solo a ele, mas persistiram em sua maldade. Com o passar do livro, apresenta-se ao Israel como ignorante de Deus, sem nenhum desejo de agradá-lo. Israel não compreendeu para nada a Deus, da mesma forma que Gomer não compreendeu ao Oseas. Como um marido amoroso ou um pai paciente, Deus quer que seu povo o conheça e se aproxime dele diariamente.

Megatemas

TEMA

EXPLICAÇÃO

IMPORTÂNCIA

O pecado da nação

Ao igual à esposa do Oseas, Gomer, foi infiel, a nação do Israel foi infiel a Deus. A idolatria do Israel era como o adultério. Procurava relações < ilícitas > com Assíria e Egito para que lhe dessem poder militar e mesclava a adoração ao Baal com a adoração a Deus.

Ao igual a Gomer, podemos ir em detrás de outros amores: amor ao poder, ao prazer, ao dinheiro ou ao reconhecimento. As tentações deste mundo podem ser muito sedutoras. Somos completamente fiéis a Deus ou temos outros amores que tomaram seu lugar?

Castigo de Deus

Oseas advertiu solenemente ao Judá que não seguisse o exemplo do Israel. devido a que Judá rompeu o pacto, separou-se de Deus e se esquecimento de seu Criador, experimentou uma invasão devastadora e cativeiro. O pecado tem terríveis conseqüências.

O desastre é seguro quando há ingratidão e rebelião contra Deus. O Senhor é nosso único refúgio verdadeiro. Se endurecermos nossos corações em seu contrário, não acharemos segurança em nenhuma outra parte. Não podemos escapar do castigo de Deus.

Amor de Deus

Da mesma maneira que Oseas foi detrás de sua esposa infiel para fazê-la voltar, assim o Senhor nos busca em seu amor. Seu amor é tenro, leal, inalterável e eterno. Deus nos segue amando de todos os modos.

esqueceu-se de Deus e lhe foi desleal? Não permita que a prosperidade diminua seu amor por ele nem permita que o êxito o cegue para não ver que você necessita seu amor.

Restauração

Embora Deus disciplinará a seu povo por seu pecado, respira e restaura a aqueles que se arrependeram. O verdadeiro arrependimento abre passo a um novo começo. Deus perdoa e restaura.

Ainda há esperança para os que retornam a Deus. Nem a lealdade, nem os lucros nem a honra se podem comparar amando a ele. Volte-se para Senhor enquanto a oferta segue em pé. Não importa o longe que se apartou, Deus deseja que você retorne a ele.

Ambiente da época: Os últimos seis reis do Israel foram especialmente malvados; estabeleceram impostos altos, oprimiram aos pobres, foram idólatras e não tiveram respeito algum Por Deus. Israel se viu submetido a Assíria e forçado a pagar tributo, o que lhe tirou os poucos recursos que ficavam.

Mensagem principal: O povo do Israel tinha pecado contra Deus, como uma adúltera sarda contra seu marido. Era seguro que o castigo cairia por viver sem respeito a Deus nem a seus compatriotas. Oseas viu sucumbir à nação ante Assíria no ano 722 a.C.

Importância da mensagem: Quando pecamos pomos em perigo nossa relação com Deus, porque faltamos a nosso compromisso com O. Embora todos teremos que responder ante Deus por nossos pecados, Os que procurem o perdão de Deus serão salvos do castigo eterno.

Profetas contemporâneos: Jonás (793-753) Amós (760-750) Miqueas (742-687) Isaías (740-681)

1:1 Oseas foi profeta no reino do norte (Israel). Serve desde 753 até 715 a.C. Sob o Jeroboam 2, o reino do norte prosperou materialmente, mas decaiu espiritualmente. O povo era ambicioso e adotou a conduta moral e a religião idólatra de seus vizinhos cananeos.

O papel do Oseas era mostrar que o reino do norte era infiel a Deus, seu "marido" e fornecedor, e se casou com o Baal e os deuses do Canaán. Advertiu-lhes que a menos que se arrependessem de seu pecado e se voltassem para Deus, iriam parar à destruição. Oseas falou das características de Deus (seu imenso amor poderoso e sua fera justiça) e como isto afetaria suas vidas e os faria retornar ao. É lamentável, mas o povo violou seu pacto com Deus e receberiam o castigo que O prometeu (Deuteronomio 27; 28).

1:2, 3 Realmente lhe ordenou Deus a este profeta que se casasse com uma prostituta? Alguns aos que lhes faz difícil acreditar que Deus pudesse fazer uma petição como esta vêem a história como uma ilustração, não como um fato histórico. Entretanto, muitos pensam que aconteceu e dão uma destas explicações: (1) De acordo com a lei de Deus, um sacerdote não podia casar-se com uma prostituta (Lv 21:7), mas Oseas não era sacerdote. (2) É possível que Gomer não fora prostituta quando Oseas se tirou com ela, e que Deus estava permitindo que Oseas soubesse que Gomer mais tarde se inclinaria para o adultério e a prostituição. Em qualquer caso, Oseas sabia de antemão que sua esposa lhe seria infiel e que sua vida matrimonial seria uma lição objetiva para o adúltero reino do norte a quem ele profetizava.

1.2, 3 É difícil imaginar os sentimentos do Oseas quando Deus lhe disse que se casasse com uma mulher que lhe seria infiel. Provavelmente não queria fazê-lo. Mas obedeceu. Freqüentemente Deus pede uma obediência extraordinária de seus profetas que estavam enfrentando tempos extraordinários. Possivelmente O um dia lhe peça algo difícil ou extraordinário. Como responderia? Obedeceria-o confiando em que O, que sabe tudo, tem um propósito especial ao pedir-lhe Ficaria satisfeito ao saber que a dor que resulte da obediência pode beneficiar às pessoas que serve e não a você mesmo?

1:4, 5 Elías havia predito que a família do Acab seria destruída devido a sua maldade (1Rs 21:20-22). Entretanto, Jehú foi muito longe ao cumprir a ordem de Deus (2Rs 10:1-11). portanto, a dinastia do Jehú também seria castigada no Jezreel, o mesmo lugar onde levou a cabo a massacre da família do Acab. A promessa de Deus de pôr fim ao Israel como reino independente se fez vinte e cinco anos mais tarde quando os assírios conquistaram o reino do norte e se levaram cativo ao povo.

1.6-8 Em 1.3, lemos que Gomer deu ao Oseas um filho. Nos versículos 1:6-1.8 vemos que deu a luz a dois filhos mais, mas não indicam que Oseas fora seu pai natural e algumas traduções implicam que não o era. Já fossem deles ou não, a chave desta parte da história se encontra nos nomes que Deus lhes pôs para mostrar sua reação ante a infidelidade do Israel. Sua reação para a infidelidade não é diferente na atualidade.

1:7 Deus disse que pessoalmente resgataria ao povo do Judá de seus inimigos sem exércitos nem armas. Apesar de que Deus nos pede que façamos nossa parte, devemos recordar que O não depende de nossa ajuda. Muitas vezes obra por meio da gente, mas solo porque é bom para eles. O pode levar a cabo todos seus propósitos sem nossa ajuda se assim o desejar. Você é muito importante para Deus, mas por sua conta não tem nem a capacidade de cumprir nem o poder de interromper os planos de Deus.

1:9 Aqui Deus em essência estava dissolvendo o pacto. O nome do terceiro filho expressa determinação quanto ao castigo. A advertência de Deus que se registra em Dt 28:15-68 estava começando a cumprir-se. Israel estava abandonando a Deus, e este a sua vez estava abandonando ao Israel e deixando-o sem suas bênções.

1:10 Os livros proféticos do Antigo Testamento em ocasiões utilizam a palavra "o Israel" para referir-se ao reino unido (norte e sul) e em ocasiões só para referir-se ao reino do norte. Ao falar a respeito dos fatos passados, Oseas pelo general pensava no Israel como o reino do norte com a Samaria como capital. Entretanto, quando Oseas falava a respeito de acontecimentos futuros que se relacionavam com as promessas de Deus de restauração, é difícil compreender suas palavras as aplicando exclusivamente ao reino do norte devido a que os cativos do norte se mesclaram para sempre com seus conquistadores. Por tudo isto, as promessas da volta muitas as vêem como: (1) condicionais, já que os israelitas decidiram não voltar para Deus e portanto não tinham direito às bênções incluídas nas promessas de restauração, ou (2) incondicionais, porque as promessas de restauração de Deus se cumprem no Jesucristo e portanto a Igreja (a nova o Israel) recebe suas bênções (Rm 9:25-26; 1Pe 2:10).

1:10, 11 Apesar de que o Israel foi infiel, o compromisso de Deus permaneceu inalterável. Esta promessa de uma reunificação futura reitera o pacto feito com o Moisés (Dt 18:15-18) e anuncia as profecias do Jeremías (Jr_29:11-14; Jr 31:31-40) e do Ezequiel (Jr_11:16-21). É uma predição do dia quando todo o povo de Deus se reunirá sob o reinado de Cristo. Na atualidade os crentes de todas partes do mundo são o povo escolhido de Deus, uma nação de sacerdotes (veja-se 1Pe 2:9).

Por Claude A. Ries

Prefácio do Editor para os Profetas Menores (exceto Jonas e Zacarias)

O autor dos comentários sobre os Profetas Menores (exceto Jonas e Zacarias) é o Dr. Claude A. Ries, Professor Emérito Houghton College.

Dr. Ries detém o grau AB de Asbury College, o MA da Universidade de Syracuse, o BD de Winona Lake School of Theology, eo Th.D. do Seminário Teológico Batista do Norte. Houghton Colégio conferiu-lhe o título honorário de Doutor em Divindade.

Dr. Ries atuou como Professor de Inglês na Miltonvale Colégio de 1920 a 1922. Em 1924, ele ingressou na faculdade de Houghton College, onde posteriormente atuou como professor de grego e Educação Cristã, Presidente da Divisão de Teologia e Educação Cristã e vice-presidente da Colégio até 1966.

Dr. Ries detém participação em Theta Kai Beta, a sociedade honorário bíblica da Universidade de Syracuse, e Sociedade Evangélica Teológica. Ele é o autor de "O Livro de Jonas", em O Expositor bíblica (Vol. II), ed. Carl FH Henry (Holman, 1960), e tem sido um colaborador freqüente de vários periódicos e revistas religiosas.

Dr. Ries é um ministro ordenado na Conferência Rochester (NY) da Igreja Metodista Wesleyana da América, e ocupou pastorates em Seneca Falls e Varick, New York. Ele tem sido muito solicitado como orador acampamento e conferência em muitas partes do país ao longo dos anos.

Fora de um longo período de ensino em sala de aula dos Profetas Menores e aplicação ministerial prático de suas verdades espirituais Dr. Ries escreveu seus ricos comentários sobre estes grandes livros proféticos do Antigo Testamento.

CHAS. W. CARTER

Presidente e Editor Geral

Wesleyan Comentário Bíblico

Esboço

A segunda etapa retrata o coração de Oseias esmagado como ele procura a mãe das três crianças pequenas, com seu coração ainda está saindo com amor e piedade para sua esposa rebelde. Ele sai em busca dela, apenas para encontrá-la em uma casa de vergonha onde ela vendeu-se a traficantes em adultério. Ele compra-la de volta por quinze peças de prata, um Homer e meio de cevada (3: 2 ). Ela volta para casa com Oséias, onde ele procura discipliná-la, na esperança de trazê-la de volta para uma vida de pureza e do amor conjugal.

A pergunta surge naturalmente, como devemos entender esta história? Três possíveis interpretações podem ser dadas.

1. Que é puramente uma alegoria projetado para retratar vividamente uma grande verdade, mas uma história que não chegou a acontecer. Se esta interpretação é aceito, descobre-se que é muito difícil dizer o que na Bíblia é destinado a verdade real e do que é alegoria, ficção ou fábula, em que não se destina. As palavras de Pusey são pertinentes aqui:

2. Que é literal, como ele aparece na superfície. Ou seja, que Oséias, como um homem de mente pura, casado Gomer definitivamente sabendo que ela era uma mulher impura. Para Oséias, como um profeta de Israel, para fazer isso seria totalmente incompatível com a insistência constante de Jeová sobre o oposto. Desde o início da existência de Israel Jeová exigiu fidelidade conjugal.

3. Que é-a literal visão retrospectiva da liderança de o Onisciente. Muitos estudiosos da Bíblia acreditam que Oséias escreveu o livro em retrospecto, como um homem velho. Algumas coisas que ele aprendeu mais tarde, ele empurrou de volta para a narrativa e falou como se os tivesse conhecido na primeira. Os profetas freqüentemente utilizado este método de narrativa. Olhando para ele a partir deste ponto de vista, Oséias casou com Gomer pensando que ela fosse tão pura como a si mesmo, mas pouco a pouco, ele foi forçado a suspeitar de sua infidelidade. Com ela estar solta e sua partida final, a verdade de sua infidelidade e prodigalidade é inequivocamente revelado a ele. "A mulher de prostituições" pode não significar necessariamente que ela era uma prostituta quando ele se casou com ela, mas sim que ela pertencia a um povo que, em geral, eram culpados de prostituição, tanto literal e espiritual, ou que depois do casamento ela violou seu casamento votos.

Tem sido bem disse que a tragédia produziu o livro. Oséias, um introvertido grande grande alma, bem-humorado homem de convicções profundas e simpatias sem limites, com a alma esmagada sobre a sua própria casa quebrado, prefigura alma esmagada de Deus sobre rebelde, adúltera Israel. Dois fatos marcantes queimado dentro da alma de Oséias: grande fidelidade de Jeová de Israel, e infidelidade bruta de Israel a Jeová.

II. AUTORIA

É geralmente admitiu que a maior parte do livro foi escrita por Oséias. Alguns acham que uma porção do material biográfico do capítulo 3 pode ter sido adicionada por um discípulo ou um editor mais tarde. Certos estudiosos críticos, tais como Stade, Wellhausen, Cornill, Harper, and Driver acreditar que há interpolações posteriores, especialmente as referências a Judá e as alusões messiânicas, que lhes parecem incompatíveis com a situação de Oséias. Alguns críticos iria colocar a autoria de Oséias tão tarde quanto o período grego em 333 AC Parece mais lógico e mais fiel ao espírito do livro para aceitar o grande estudioso alemão avaliação de Keil.

III. DATA

A data é dada na abertura da profecia, "nos dias de Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel" (1: 1 ). Acredita-se por aqueles da escola fundamental que os nomes dos reis de Judá são uma interpolação posterior. Profecias de Oséias se encaixam no período de declínio político, moral e espiritual do Reino do Norte. Robinson observa:

IV. PROPÓSITO

O impulso central através de todas as profecias de Oséias é o eterno amor de Jeová e compaixão por rebelde Israel. Tragédia doméstica de Oséias fez mais sensível ao coração do amor de Jeová por Israel adúltera. Com palavras que queimam e chama, ele revela o amor constante de Deus para Israel em contraste terrível para abandono do Senhor de Israel.

V. ESTILO

Estilo de Oséias fluiu tão naturalmente a partir do que ele era, por temperamento e consciência de Deus como fez a barba desgrenhada fora do que ele era fisicamente. Ele era um poeta de coração, e seu coração-poesia irrompeu em um ritmo sincera de suspiros e soluços. Seu pensamento veio em derrames epigramáticas concisas, misturada com transições rápidas de pensamento. Beneath tudo que ele disse e escreveu foi a corrente de uma alma esmagada, tornando seu livro um longo monólogo, apaixonada quebrada por soluços.