O escritor usa o padrão de pensamento convencional dos profetas na sua descrição do reino messiânico. Micah escreveu sobre um tempo em que "muitas nações, e dirão: Vinde, e subamos ao monte do Senhor, e à casa do Deus de Jacó; e que nos ensine os seus caminhos, e andemos nas suas veredas. Porque de Sião sairá a lei, ea palavra do Senhor de Jerusalém "( Mq 4:2 ). Para Isaías, "a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar" (Is 11:9 ). Este rio faz possível a árvore da vida, que produz frutos perpétua, cujas folhas são para a cura das nações . João deve ter pensado de Sl 1:1 ), e com a 144.000 (Ap 7:4)

A escolta anjo fala agora, em termos semelhantes aos do prólogo (1: 1-2 ). Ele procura para autenticar toda a mensagem que João recebeu através da série de visões. Estas palavras são fiéis e verdadeiras . Deus que inspirou os profetas (provavelmente por meio de anjos) também inspirou João da mesma maneira. Isso coloca o mais forte possível autoridade sobre o Apocalipse. O que João tem, assim, recebido em breve devem acontecer . O triunfo da justiça sobre o mal, a destruição de sistemas do mundo do mal, o reino milenar, o elenco de Satanás e seus asseclas no lago de fogo, bem como o estabelecimento da nova Jerusalém não estão longe. E tudo vai ser associado com a vinda de Cristo. Eis que venho sem demora . Enquanto o anjo é o porta-voz do imediato, as palavras são as de Cristo, pois eles são repetidos no versículo 12 . O anjo então pronuncia outra bem-aventurança: Bem-aventurado aquele que guarda as palavras da profecia deste livro . A forte inferência é que os fiéis participarão de todas as bênçãos contidas no Apocalipse.

João, então, identifica-se como o destinatário das visões. Isto é significativo em termos do tipo de visões recebido e condição mental de João durante a experiência. Ele não estava em transe em que seus poderes normais de observação e reação estavam dormentes. Ele conscientemente experimentado tudo e tinha a capacidade de recordar e gravar. Não era a imagem fugaz de um sonho ou de uma série de sonhos. Ele tinha sido envolvido em todo o processo. Ele lembrou que no final das visões que ele tinha caído para baixo antes que os pés do anjo que me mostrou essas coisas . E ele recebeu a mesma repreensão como em Ap 19:10 . adorar a Deus -angels, profetas, e os cristãos são outros servos de Deus.

Apesar de todo o livro foi "A Revelação de Jesus Cristo" (Ap 1:1. ; Ez 12:4 ). Visões de Daniel foram para um tempo que estava longe, mas visões de João foram para o futuro muito próximo. Recorde-se que, em um primeiro capítulo anterior foi pedido que foi capaz de abrir o livro (Ap 5:1 ).

O meu galardão está comigo, para dar a cada um segundo a sua obra é . O lago de fogo e a nova Jerusalém devem ser consideradas como sendo simultânea com a vinda de Cristo. Ele pode medirei as recompensas, tanto santo e pecador, porque Ele é o Alfa eo Ômega, o primeiro eo último, o começo eo fim . Ele compartilha esses atributos com o Deus eterno a quem são atribuídos (Ap 21:6 ).

A Nova Jerusalém é novamente descrito na beatitude final expresso para as pessoas que compõem a Cidade Santa. Eles são a multidão lavado pelo sangue, vestida de branco (Ap 7:14) que têm acesso à árvore da vida . Eles possuem credenciais adequadas como cidadãos da Cidade de bem-aventurança eterna.

Aqueles que não têm a cidade são os cães . "Para os judeus o cão não era o animal doméstico e guardião; ele era o cão pária, o limpador de rua, sem-teto e selvagem e sarnento e ladrões. Foi por isso que os judeus chamavam os cães gentios. "João provavelmente usa o termo para designar toda a gente que é imoral e imunda. Os outros termos que descrevem os de fora da City- feiticeiros, os assassinos, os idólatras e todo aquele que ama e pratica a mentira -podem ser descritivo do que João quis dizer com os cães . Certamente seus significados são claramente evidentes.

O orador desta seção resumir é identified- Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas a favor das igrejas . Esta é uma reafirmação da declaração de abertura do livro: "Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus servos, mesmo as coisas que devem acontecer em breve; e enviou-as pelo seu anjo a seu servo João "( Ap 1:1 ).

E assim, a oração para a volta de Cristo em poder e glória, é contrabalançada pelo convite aos pecadores para retornar ao Cristo: Aquele que tem sede, venha; quem quiser, receba de graça a água da vida livremente . "O rio da água da vida" (Ap 22:1 ). Ele pode levar a água da vida -a água é dado livremente e ele é a liberdade para participar como ele escolhe.

João procura proteger seu livro a partir de qualquer e todos os que poderiam tentar perverter seus ensinamentos para seus próprios fins. Para todo aquele que ouvir , então ou agora, sai um aviso para não acrescentar ou subtrair as palavras da profecia deste livro . Isso não deve ser pensada no sentido físico, como se aplicando a copistas, tradutores e editores. O fato é que "nós não sabemos ao certo o que o próprio texto é." Apenas um olhar sobre várias traduções, com o conhecimento de que os manuscritos gregos originais não foram preservadas, vai mostrar rapidamente a falácia de tal interpretação do presente aviso . Referência é "a perversão da verdade divina intimados, como pode surgir através de algum além de distorção feita no pensamento do ouvinte ou através de alguma fraude deliberada. "

A pena para o abuso dos ensinamentos desse livro se encaixa a escritura. Se alguém lhes acrescentar alguma coisa, as pragas nele mencionados devem ser levados em cima dele. Se alguém subtrai-los, as bênçãos enumerados não será revelada a ele."Conscientemente para roubar este Livro de qualquer parte do seu ensino fundamental é roubar a si mesmo da bem-aventurança que ele promete: adicionar o seu ensino está a incorrer as visitações que ameaça ... a vontade rebelde, enquanto continua tal, não pode receber. as coisas do Espírito de Deus, aqui ou no futuro. "

Pode-se dizer que nenhuma parte da Bíblia inteira precisa da proteção desse aviso mais do que o Apocalipse. Ele precisa de proteção de seus amigos, bem como de seus inimigos. João fez perceber o que sementes para selvagem especulações ele estava semeando? Se ele calculou mal o calendário de seu futuro imediato, enquanto ele estava, que estabelece alguns princípios grandes que, abaixo de Deus, deve seguramente governar os destinos finais dos homens e das nações; se ele escorçada fim do tempo por causa da paixão criado por sua perseguição e prisão, ele pode ser dispensado pelo conhecimento que ele estava falando verdades maiores, em seguida, que ele conhecia. Mas não é tão fácil como desculpa para aqueles que reivindicam um conhecimento mais certeza de eventos do fim dos tempos que João foi capaz de demonstrar.

O altifalante é ainda João, evidenciado pelo uso da segunda pessoa em referência a Jesus em vez da primeira pessoa. Pela terceira vez, ele registra a garantia de Jesus que, em resposta à petição do "Espírito e da noiva" e "o que ouve" Ele vai vir rapidamente .Para que João diz Amen , acrescentando sua própria petição, vem, Senhor Jesus. Rapidamente pode significar "de repente" em vez de "em breve", como na própria referência de Cristo para a Sua Segunda Vinda.

A bênção de encerramento é do tipo mais frequentemente encontrado com epístolas do que com apocalipses. Mas, enquanto o livro de João é de caráter apocalíptico e profético em propósito, tem a forma literária de uma epístola. Ele abre e fecha como uma epístola. Os primeiros leitores foram os membros das sete igrejas da Ásia, e ele reza para que a graça de Deus pode revelar-se suficiente em sua hora de provação e perseguição. A graça do Senhor Jesus seja com todos .

Pós-escrito

Esta tentativa de unsnarl a meada do Apocalipse tem utilizado um princípio bastante com1. É que a solução simples para um problema frequentemente é o correcto. Para envolver-se em detalhes que servem descrições em grande parte como poéticos ou como suporte para os personagens e incidentes do livro principais, buscando descobrir algum significado oculto em cada detalhe, só serve para complicar a mensagem desnecessariamente. A posição deste comentário é que João procurou apresentar alguns princípios básicos da verdade, expressando-lhes uma e outra vez em forma symoblic. "Por baixo e por trás do apocalíptico bizarrerie do livro há uma expressão nobre de eternos princípios-essas grandes princípios de governo do mundo rastreável em cada época da história do mundo. de Deus "Os detalhes pitorescos deve ser visto para servir aos fins destes princípios da verdade.

Em resumo, estes princípios podem ser expressos da seguinte maneira. O Apocalipse é uma mensagem para a Igreja em um período mais crucial da sua história. A mensagem é que Deus é soberano e juiz sobre seu mundo criado, que está sendo abalada com contenda perpétua entre o bem eo mal forças. O mal nunca tem permissão para exibir toda sua força contra a humanidade, e reina a justiça, apesar de a prevalência do mal. Povos e nações foram enganosamente motivado por espíritos malignos e acabará por ser destruído. Em última análise, o próprio princípio do mal, personificado em Satanás, juntamente com toda manifestação de suas artes diabólicas, será jogado juntos no "lago de fogo". Em contraste, os santos, a Igreja, será entregue fora de tribulação (embora ser por morte) e serão reunidos para formar a Nova Jerusalém, a Cidade Santa, a ser para sempre unidos a Cristo.

Embora esses grandes eventos intrometer-se sobre a história da humanidade em uma infinidade de detalhes, e o destino do homem está envolvido neles, mas eles são essencialmente de natureza cósmica e intemporal no caráter. O céu aberto, com portas para que João foi transmitida "no Espírito" é mais real, como as visões se desdobrar, do que o mundo em que vivia. A regra, um relógio e um calendário são de pouco valor para o intérprete deste livro. Seu entendimento do que é a medida de seu envolvimento em suas visões, de fato ou de forma indireta. Quando ele tem sofrido com os mártires sob o altar, sentiu o calcanhar do oppresser e viu-o cair antes de os juízos de Deus, e experimentou a mão pesada do julgamento de Deus sobre o seu próprio pecado; quando ele teve suas roupas lavadas e fez branquearam no sangue do Cordeiro, e já aprendeu a cantar o cântico de Moisés e do Cordeiro; quando ele se aposentou com João para o deserto de meditação e subiu a montanha da revelação; e quando ele, como membro da nova Jerusalém, a Noiva de Cristo, pode a partir de seu coração ecoar o grito do Espírito para sua amada: "Venha" -então ele está começando a entender o que "o Espírito diz às igrejas. "

Bibliografia

ARTIGOS

Nessa nova criação, Deus anula to-das as tragédias que o pecado trou-xe à criação original. O paraíso e a terra antigos submergiram no jul-gamento, e os novos paraíso e ter-ra resplandecem em perfeição. O Éden tinha um rio terreno (Gn 2:1 0-14), e, aqui, temos um maravilho-so rio celestial. A árvore da vida do Éden passou a ser guardada depois que o homem pecou (Gn 3:24), mas todo o povo de Deus tem acesso à do céu. Gênesis 3:14-1 7 narra a respeito da maldição que Deus lan-çou; agora, não há mais nenhuma maldição. Adão e Eva foram obri-gados a deixar o paraíso original e a trabalhar para sobreviver; aqui, os homens servem a Deus e vêem sua face em perfeita comunhão. O primeiro casal tornou-se escravo e perdeu a realeza quando pecou; contudo, o versículo 5 indica que recuperaremos a realeza e reinare-mos com Cristo para sempre!

A presente criação não é o pro-duto final de Deus. Ela geme e se angustia sob a escravidão do peca-do (Rm 8:18-45). Mas, um dia, Deus anunciará sua nova criação, e des-frutaremos de vida plena e de liber-dade total para sempre.

No final do relato, o Senhor Jesus Cristo diz três vezes: "Eis que venho sem demora" (vv. 7,12,20). "Sem demora" sugere "prontamente". Isso quer dizer que não haverá mais adiamento quando esses eventos começarem a acontecer. Não sabe-mos quando Cristo virá, mas é bom estarmos preparados.

Em Ez 12:4, o profeta re-cebe ordem para selar o livro; João, por outro lado, recebe ordem para não selar o livro porque "o tempo está próximo" (v. 10). Levará mui-to tempo para que se cumpram as palavras de Daniel, porém a profe-cia de João será cumprida logo. O versículo 11 não é uma incitação para que os pecadores não mudem; caso contrário, o versículo 17 seria uma zombaria. Ao contrário, é uma advertência de que o pecado con-tínuo define o caráter e determina o destino da pessoa. Ez 12:10 afirma: "Os perversos procederão perversamente". Nosso verdadeiro caráter se revelará quando Cristo retornar. Outra lição desse versí-culo é que a pessoa toma as pró-prias decisões; Deus não a força a ser perversa nem justa. Compare 22:15 com 21:8.

Os versículos finais desse relato apresentam um pedido, uma oração e uma promessa. Nos versículos 7:12, o Senhor diz: 'Eis que venho sem demora". No \ersículo 17. o Espírito e a noi\a dizem ao Senhor Jesus: "Vem!". O Espírito ora. por intermédio da igreja, pelo retomo do Salvador. A alma perdida recebe um convite: "Vem! Aquele que tem sede venha, e quem quiser receba de graça a água da vida"! A última oração da Bíblia é do Espírito Santo, feita por intermédio de João: "Vem, Senhor Jesus"! Essa também deve ser nossa oração diária.

Os versículos 18:19 advertem sobre a adulteração da Palavra de Deus. Satanás ama que os homens acrescentem à Palavra ou retirem algo dela, mas fazer isso é pedir jul-gamento. Leia Dt 4:2 e Pv 30:5-20. Na época de João, os livros eram copiados à mão, e talvez o copista ficasse tentado a editar ou a emendar o material. Até hoje, as pessoas acrescentam suas teorias e tradições à Palavra do Senhor, ou ajustam tudo aqui-lo que não se harmoniza com seus sistemas teológicos. Sem dúvida, as advertências de João incluem toda a Bíblia, embora se refiram especifi-camente ao relato de Apocalipse.

Assim, termina o último livro da Bíblia, o livro das últimas coisas. Não há melhor forma para terminar esse estudo que com a oração do Espírito: "Vem, Senhor Jesus"!

22.2 Árvore da vida. Esta seria a árvore proibida a Adão e Eva depois da queda (Gn 3:24). Agora está à disposição de todos os justificados. Os frutos e as folhas desta árvore simbolizam a transbordante abundância e a consumação da nossa salvação que Cristo trouxe na Sua vida e morte por nós (Jo 1:0.Jo 1:10).

22.3 Servos o servirão. Lit. "escravos prestarão culto a Ele”. No reino eterno (1Co 15:28) a plena soberania de Deus e Cristo será aceita com júbilo. Assim se cumprirá a petição de Mt 6:10.

22.4 Contemplarão. Em toda a Bíblia se nega a possibilidade do homem pecador contemplar a face de Deus (Êx 33:20; Jo 1:18). Em Cristo, porém, já não existe mais condenação (Rm 8:1).

22.7 Profecia deste livro. Uma reivindicação de veracidade e de autoridade divina (Conforme vv. 18-19).

22.9 O Apocalipse é a revelação de Jesus Cristo, mas as visões foram transmitidas para João através de um anjo (v. 16). Teus irmãos, os profetas. João aqui está sendo reconhecido como porta-voz de Deus, assim como os demais profetas do AT e do NT.

22.10 Não seles. Ao contrário do profeta Daniel, João recebe a ordem de não selar sem livro "até o tempo do fim" (conforme Ez 8:26; Ez 12:4, Ez 12:9). O Apocalipse é revelado para a Igreja em todas as gerações, inclusive a de João. O tempo está próximo. Assim também durante a passagem dos anos a Igreja deve viver na expectativa purificadora da proximidade da segunda vinda (conforme 1Co 7:29, 1Co 7:31).

22.11 Continue. Na medida em que o dia do cumprimento final das profecias do Apocalipse se aproxima, tanto mais difícil se torna uma transferência de lealdade. O livro demonstra a dureza dos impenitentes.

22.12 Galardão. Conforme as promessas de Cristo de galardoar os vencedores (Ap 2:7, Ap 2:11, Ap 2:17, Ap 2:26-66).

22.18,10 Este livro inspirado é para nosso eterno benefício e aviso. É a Palavra de Deus; não pode ser desprezado como palavra de homens, sem se lançar no arraial do inimigo e receber sua maldição.
22.20 Vem, Senhor Jesus. Esta oração traduz "Maranata" (1Co 16:22). Esta palavra aramaica se repetia na ceia regularmente na 1greja Primitiva.

Paraíso sugere que o rio de água viva pode ter mais um antecedente no rio que corria do Éden em Gn 2:10. A árvore da vida e o rio da vida são ambos símbolos da vida eterna trazida pelo evangelho, frutifica doze vezes por ano\ Conforme Ez 47:12: “Todo mês produzirão”. As folhas da árvore servem para a cura das nações: Conforme Ez 47:12: “Seus frutos servirão de comida, e suas folhas de remédio”. Os benefícios salvíficos do evangelho promovem o bem-estar de todos os aspectos da vida pessoal e comunitária, v. 3. Já não haverá maldição nenhuma-, A sentença de Gn 3:17 é cancelada; a maldição não consegue sobreviver na presença de Deus. os seus servos o servirão-, O verbo é o grego latreuo' , como em 7.15. v. 4. Eles verão a sua face, e o seu nome estará em suas testas-. Nas palavras de ljo 3:2, eles são “semelhantes a ele”, porque o vêem “como ele é”. Aqui e agora a santificação dos crentes consiste em serem progressivamente conformados à semelhança de Deus pelo poder do Espírito, à medida que refletem a glória divina revelada a eles na face de Cristo (conforme 2Co 3:18-47; Rm

1.3,4. a resplandecente Estrela da Manhã: Cf. 2.28. A estrela [...] de Jacó ou o cetro [...] de Israel prenunciados por Balaão (Nu 24:17) eram primariamente uma referência a Davi e sua carreira vencedora, e é por isso transferida, não inadequadamente, ao Filho maior do grande Davi. Nos textos de Gunrã, Nu 24:17 é um testimonium recorrente do guerreiro messiânico do fim dos tempos. Outra referência no NT a Cristo como a estrela da manhã pode ser detectada em 2Pe 1:19 (em que a palavra é phõsphoros, “o que traz luz”; aqui astêr [...] prõinos é a expressão usada).

4) Invocação, convite e resposta (22:17-20)
v. 17. O Espírito e a noiva dizem: “Vem!”: Esse “Vem” é dirigido ao Senhor. Podemos considerar o Espírito como o que habita na comunidade amada e a inspira a reagir assim à promessa do Senhor do v. 12, ou podemos entender o Espírito como sendo o Espírito da profecia, e nesse caso a expressão o Espírito e a noiva “é praticamente equivalente a ‘os profetas e os santos’ ” (H. B. Swete). E todo aquele que ouvir diga: “Vem!”: Todo aquele que ouve a leitura do livro (conforme 1,3) nesse ponto deve interromper com sua resposta pessoal: “Vem!”. A forma aramaica de invocação: Ma-ranatha, “Vem, ó Senhor!” (1Co 16:22), foi mantida até mesmo nas igrejas de fala grega, especialmente na celebração da eucaristia. Concluímos isso do Didaquê (c. 100 d.C.), em que, admiravelmente, Marana-tha é imediatamente precedido do chamado: “Se alguém é santo, que venha; se alguém não é, que se arrependa” (Didaquê 10.6). Assim, também aqui a invocação do Senhor está intimamente associada ao convite aos de fora: Quem tiver sede, venha; e quem quiser, beba de graça da água da vida — tire-a, como 21.6 declara, do Alfa e do Omega, a quem é dado todo o poder. Num livro tão repleto de juízos, é animador encontrar o convite do evangelho estendido de forma tão clara e generosa no final. Nenhuma análise da qualidade cristã de Apocalipse é adequada se não der importância total a essas palavras. Se “quem quiser” é considerado por alguns um problema, é um problema importado de fora; não é um problema apresentado pelo contexto. O idólatra mais cego, o perseguidor mais cruel, até o próprio Nero — e poderíamos acrescentar o mais miserável apóstata? — pode vir se quiser e aceitar os completos e gratuitos benefícios que o evangelho provê. v. 18. Declaro a todos: A advertência de não acrescentar às palavras da profecia nem subtrair nada delas (v.

18,19) faz eco de Dt 4:2; Dt 12:32. Ela não foi dirigida a críticos que preferem leituras mais longas ou mais breves nesse ou em qualquer outro livro do NT! v. 20. Aquele que dá testemunho destas coisas — o próprio Jesus, “a testemunha fiel” (1.5). Sua declaração repetida Sim, venho em breve! é sua resposta à invocação das pessoas (v. 17), e evoca delas mais um clamor: Amém. Vem, Senhor Jesus!. Assim, no Didaquê (10.6), Marana-tha é confirmado pelo Amém.

5) Bênção (22.21)

A bênção final tem uma forma conhecida nas cartas do NT; nossas evidências mais antigas do texto oscilam entre a leitura mais
longa, “com todos os santos”, e a mais breve,

com todos (“com todos vós” reproduz uma

leitura posterior e inferior).

BIBLIOGRAFIA

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APÊNDICES DO NOVO TESTAMENTO

HAROLD H. ROWDON

HAROLD H. ROWDON

H. L. ELLISON

WALTER L. LIEFELD

F. F. BRUCE

F. ROY COAD

G. C. D. HOWLEY

F. F. BRUCE

DAVID J. ELLIS

A AUTORIDADE DO NOVO TESTAMENTO

G. C. D. HOWLEY

“A comunidade cristã não era, em essência, ‘livresca’; ela havia sido trazida à existência por meio de uma série de eventos bem guardados na memória. Vivia debaixo da orientação pessoal contínua, como cria, da figura central daqueles eventos; e não demoraria muito, assim ela imaginava, para que ele voltasse diante dos seus olhos. A sua autoridade era o ‘Senhor dos apóstolos’ ”. Essas palavras de C. F. D. Moule44 dirigem a nossa atenção a um fato interessante acerca dos primeiros cristãos. As igrejas eram formadas em grande parte por pessoas que não eram “livrescas”, e a comunidade como um todo compartilhava, em grande parte, dessa natureza. Mas os cristãos sempre foram o “povo do Livro”, e nessa questão reivindicam uma linhagem espiritual que remonta diretamente à primeira geração da Igreja.

Quais eram os livros a que eles recorriam? Como se originaram? Quais eram suas conclusões? Os seus livros sagrados eram aqueles que haviam sido cumpridos nos grandes fatos centrados no seu Fundador e Líder, Jesus Cristo. A sua vida espiritual estava centrada nele, e o seu testemunho sempre apontava para ele. Eles olharam para trás, para a história do povo de Deus antes do advento de Cristo, e perceberam a sua continuidade com aquele povo. Moule diz mais acerca da igreja primitiva: “O único livro de que precisavam era a coleção de Escrituras já reconhecidas pelos judeus, em que os cristãos agora encontravam explicação e confirmação das suas próprias convicções, enquanto, por outro lado, descobriam que as suas Escrituras eram explicadas e confirmadas de uma forma totalmente nova pelos eventos recentes”.45

Se os primeiros cristãos herdaram os livros sagrados dos hebreus, foi porque os consideravam introdutórios ao período em que viviam. O elo vital entre os dois períodos era o reconhecimento de Jesus como o seu Messias. “E exatamente o conceito do Messias e de sua função que exige tanto a continuidade com a ordem antiga quanto o seu cumprimento. A missão e a função do Messias são essencialmente ininteligíveis sem a pressuposição da antiga aliança, e ela permanece irrealizada se não introduzir a nova aliança [...]. A função divina do Messias realizada em Jesus é então o fato básico por trás da formação do Novo Testamento”.3 Essa consciência da função messiânica era algo que caracterizava os escritos do AT; e na vida da igreja primitiva a mesma consciência marcava a sua fé. Eles haviam aprendido do AT algo dos caminhos de Deus na redenção do seu povo e das promessas intimamente ligadas aos profetas a respeito daquele que viria para libertar o seu povo.

Em Jesus, os primeiros cristãos tinham descoberto a realidade para a qual apontavam as sombras do AT. Eles perceberam que estavam vivendo na era do cumprimento, e olhavam para os séculos anteriores como os séculos da promessa. Eles criam que na

20p. cit., p. 239.

3N. B. Stonehouse. The Authority of the New Testaraent, in: The Infallibk Word. London, 1946, p. 108.

plenitude dos tempos Deus havia enviado o seu Filho [...] para redimir. H. Cunliffe-Jones expressa de forma sublime esse fato: “Se Jesus Cristo não deixa claro o significado da revelação do Antigo Testamento, então a sua missão é falsa, e as afirmações que os cristãos fazem acerca dele são equivocadas. Mas, na verdade, o teólogo cristão, ao reconhecer a autoridade da Bíblia no seu testemunho da revelação de Deus, precisa tanto reconhecer a fé do Antigo Testamento como revelação do único Deus da adoração cristã como, também, tratar o Antigo Testamento como algo inerentemente incompleto, com a chave da sua própria compreensão não contida em si mesmo, de forma que o seu real significado se torna claro somente em Jesus Cristo”.46

Se esses cristãos acreditavam que Jesus havia levado a eles o cumprimento das antigas promessas de Deus, está claro também que reconheciam a importância do ensino dele por meio do qual lhes transmitiu a mensagem de Deus. A todo custo, eles queriam preservar um registro fiel das suas palavras e obras. Harnack disse certa vez que “a força motriz mais antiga, a que tinha sido colocada em ação desde o início da era apostólica, foi a reverência suprema que os cristãos tinham pelas palavras e ensinos de Cristo Jesus”. Se o judaísmo havia reverenciado os escritos de Moisés, não é de surpreender que os cristãos dessem importância suprema às palavras de alguém infinitamente maior do que Moisés; nem que, quando suas palavras haviam sido registradas de forma escrita, eles dessem alto valor a esses registros. Em Jesus Cristo, Deus havia falado aos homens, e seus grandes propósitos redentores tinham sido e estavam sendo realizados nele, e a igreja existia para a anunciação dessa boa notícia. Num sentido muito real, então, as palavras e obras de Jesus Cristo estão diretamente por trás dos escritos dos livros do NT. A mensagem oral conduziu muito naturalmente, e inevitavelmente, ao registro escrito dessa mensagem.

A função dos autores bíblicos da época apostólica era testemunhar de Cristo. Isso eles fizeram como homens que haviam desfrutado de uma experiência pessoal com ele. Alguns dos autores o haviam conhecido durante o seu ministério terreno, enquanto outros vieram a conhecê-lo algum tempo depois da sua morte e ressurreição. Eles tinham grande diversidade de experiências espirituais, mas em cada caso era algo que transmitia um toque de autenticidade à mente dos que os encontravam ou deparavam com seus escritos. Havia certa ousadia nesses novos escritos. Uma das primeiras cartas de Paulo conclui com esta advertência solene: “encarrego vocês de lerem esta carta a todos os irmãos” (lTs 5.27). A expectativa de que as suas cartas fossem lidas publicamente nas assembléias de adoração e instrução indicava que o apóstolo lhes atribuía grande importância. O fato de esse hábito não ser restrito a Tessalônica mostra-se na orientação para o intercâmbio de duas de suas outras cartas, para que cada igreja pudesse se beneficiar do que havia sido escrito originariamente a outra comunidade (Cl 4:16). Também não havia nada de errado com essa pressuposição de autoridade. Eles eram os apóstolos de Cristo, comissionados por ele e agindo em nome dele, tendo recebido a sua autoridade diretamente dele. Não é de admirar, então, que eles esperassem que os seus escritos fossem lidos nas assembléias públicas das igrejas, mesmo que isso tendesse a conferir a essas cartas proeminência igual às Escrituras do AT que habitualmente eram lidas nessas ocasiões. Justino Mártir, ao escrever na metade do segundo século, pode ser considerado alguém que conhecia os costumes cristãos em uma vasta região; na sua Apologia (1,67) ele diz: “No dia chamado domingo, todos aqueles que moram nas vilas ou no campo se encontram; e as memórias dos apóstolos e os escritos dos profetas são lidos tanto quanto o tempo permite. Então, quando o leitor termina, o líder dirige palavras de instrução e exortação para que todos imitem essas boas coisas”. O fato a ser observado é que Justino pressupõe autoridade igual para os escritos apostólicos e proféticos; e é correto pressupor que esse reconhecimento era geral nas igrejas da sua geração.

Havia muitos escritos em circulação entre os primeiros cristãos, mas apenas uma parte deles desfrutou de aceitação geral nas igrejas como possuindo autoridade apostólica. C. H. Dodd resume a situação assim: “A Igreja leu como Escrituras aqueles escritos que ela percebia estarem mais vitalmente relacionados ao impulso espiritual que a criaram [...] Na medida em que estamos em condições de comparar esses escritos do cânon original com os seus concorrentes, especialmente com aqueles que depois foram excluídos, não pode haver dúvida de que, como um todo, eles estão, em termos espirituais, intelectuais e estéticos, em um nível completamente superior”.5 Os livros que foram reconhecidos entre as igrejas receberam esse reconhecimento por seus próprios méritos. Quanto aos outros, faltava-lhes aquela marca direta e imediata de autoridade própria, e, como tem sido dito muitas vezes, ninguém os excluiu do corpo de escritos do NT; eles mesmos se excluíram.

Agora estamos em posição de enxergar por que o termo “Novo Testamento” é usado para denominar a segunda parte da literatura bíblica. A. H. McNeile diz apropriadamente que “esse título, como denominação da coletânea de escritos sacros cristãos, com freqüên-cia é usado sem uma compreensão clara do seu significado”.6 A palavra “testamento” entra na nossa Bíblia em português vinda do latim testamentum, que significa “aliança” ou “testamento”, enquanto o termo grego diathêkê tem os mesmos significados. Como McNeile também diz: “Houve duas eras na história mundial, em que houve duas diathêkai, uma incluindo a escravidão, a outra, a liberdade [...] O que nós chamamos de Antigo e Novo Testamentos são duas coletâneas de escritos

''The Authoíity of the Bible. London, 1928, p. 196.

6Aa Introduction to the Study of the New Testament. Oxford, 2. ed., 1953, p. 1.

que contêm a mensagem divina, que pertence respectivamente a essas duas dispensações”.7 Se substituirmos a palavra “Testamento” por “Aliança”, vemos imediatamente que esses livros nos conduzem à atmosfera da nova época que foi iniciada pela vinda de Cristo para o mundo. Aqui respiramos o puro ar da fé e do pensamento cristão primitivo.

Os fatos dos quais os livros cristãos davam testemunho não estavam meramente conectados com a vida num plano temporal, embora estivessem profundamente ligados aos problemas da vida. Os escritos em questão continham o registro de uma revelação divina aos homens. Aqui também estava parte de sua continuidade com o Antigo Testamento, pois os livros mais antigos registravam a revelação de Deus ao seu povo. O judaísmo recebeu os escritos mais antigos como vindos de Deus; e a Igreja considerava os livros dos apóstolos de maneira semelhante como registro da revelação completa e final de Deus em Cristo. A Bíblia afirma que em certos momentos da história Deus se revelou aos homens, sendo essa revelação, portanto, tanto histórica quanto pessoal. Entretanto, não era meramente uma revelação por meio de um ato, mas também por meio da palavra necessária para explicar o ato, ou, como diz Dodd, “eventos mais interpretação”. Caímos do nível do pensamento apostólico se pensarmos que essa revelação é dada somente por meio da ação divina. Deus não precisa revelar também o significado dos seus atos? Acerca desse ponto, B. B. Warfield comenta acertadamente: “E fácil falar de revelação por meio de um ato. Mas quão pouco se consegue revelar por meio até dos atos mais poderosos se não forem acompanhados da palavra ex-planatória”.8 Se considerarmos a revelação divina como ocorrendo somente em ação, não estamos em perigo de cairmos em mero subjetivismo quando nos propomos a examinar os escritos que contêm a revelação?

7Op. cit., p. 2.

*BibIical and Theological Studies. London, ed. de 1952, p. 17.

Há um padrão perceptível em toda a Bíblia no qual observamos a mão de Deus em ação na salvação dos homens. No AT, isso fica evidente no êxodo, com tudo que dele resultou na história subseqüente de Israel. Comentaristas dizem que “o caráter salvífico de Deus é o fio, e que a eleição é o instrumento empregado para efetivar o propósito salvífico de Deus”, como podemos ver em todo o AT. O último e maior ato, no entanto, nos conduz para além daquele período, ao ponto em que vemos Deus, o salvador, em ação, agora para redimir e libertar, não do Egito ou da Babilônia, mas de Satanás, do pecado e da morte. “Os seus atos levam a marca da salvação, e o seu agente o caráter de um salvador”.47 Pode ser de valor nesse momento fazer uma avaliação mais ampla desse princípio. “Como o padrão salvífico divino é o elo entre a profecia e o cumprimento, e a percepção desse padrão constitui o fundamento da profecia, então é esse mesmo padrão que constitui o fundamento e critério para a tipologia legítima”.48

Como deve ser recebida essa revelação divina? A resposta simples é: pela fé. Muitos exigem que se leve a Bíblia ao tribunal da razão humana, mas (para citar algumas palavras sábias de Pascal aqui) há “dois extremos nessa questão: excluir a razão, e não admitir nada além da razão”; e, mais uma vez Pascal: “O último passo da razão é o reconhecimento de que há um número infinito de coisas que estão além dela; ela é muito débil se não chega ao ponto de captar isso. Se há coisas naturais que estão além dela, o que diremos então das sobrenaturais?”.49 Essas palavras podem impedir um excesso de entusiasmo na aplicação da razão humana à Bíblia além de um certo ponto. E exatamente nessa questão, assim pensamos, que alguns erraram o alvo no tratamento da Bíblia. E verdade que Deus se dirige ao homem como a um ser racional e moral, e também, como Alan Richardson expressa, “temos de usar a nossa razão e senso comum quando tentamos encontrar a mensagem de Deus para nós na Bíblia”.50 Mas ele apropriadamente acrescenta: “Temos de entender que a mensagem dele para nós pode ser compreendida somente por meio de uma ‘luz mais divina’. A fé bíblica [...] se opõe de forma intransigente a todas as formas de racionalismo — o ponto de vista de que a razão humana é, em virtude de sua própria perfeição inerente, um juiz competente e imparcial da verdade e da falsidade em todas as questões, seculares ou religiosas”.13 Esse é um equilíbrio necessário. A esse testemunho acrescentamos o de R. R. Williams: “A revelação na Bíblia não deve ser testada e verificada pela razão, mas apropriada pelo coração e pela consciência. Quando isso é feito, a razão pode desenvolver completamente a sua função, com segurança completa”.14

O espaço aqui não permite que façamos uma análise detalhada dos pontos de vista dos estudiosos e teólogos dos últimos cem anos ou mais, mas precisamos mencionar algumas dessas tendências. O debate moderno inclui o liberalismo do século XIX e depois dele que foi marcado por uma forte tendência ao subjetivismo. T. W. Manson resumiu o liberalismo em palavras muito claras: “A conclusão é que o liberalismo estava predisposto contra um Deus que intervém no mundo, ou na história da salvação, seja por ação, seja por palavra; e predisposto a favor de uma interpretação da religião que faria dela nada mais do que um elemento na civilização humana, a essência das convicções mais profundas do homem — e às quais chegou gradativamente — acerca da Realidade definitiva e dos valores absolutos”.15

X2Christian Apologetics. London, 1947, p. 222 [.Apologética cristã,, JUERP, 1992].

uOp. cit., p. 223.

HAuthority in the Apostolic Age. London, 1950, p. 122.

15The Failure of Liberalism to Interpret the Bible as the Word of God. The Interpretation of the Bible. London, 1944, p. 95.

A idéia que o homem tinha de Deus tomou o lugar da revelação que Deus fez de si mesmo, e esses pontos de vista contêm em si as sementes da sua própria destruição.
O que dizer do pós-liberalismoP Essa época tem sido marcada pelo desenvolvimento da teologia associada com os nomes de Karl Barth, Emil Brunner e outros estudiosos. Da corrente da neo-ortodoxia, originaram-se muitos dos elementos teológicos da teologia contemporânea. Ao discutir a relação entre a nova teologia e o clima intelectual de hoje, Francis A. Schaeffer comenta acerca do fim do antigo liberalismo: “Assim, não foi tanto a neo-ortodoxia que destruiu a antiga forma de liberalismo, mesmo que o ensino de Karl Barth possa ter causado o último terremoto que trouxe abaixo o edifício cambaleante; antes, ele já tinha sido destruído por dentro”.16 Existe o perigo de que, ao pensar acerca da Bíblia como um vaso meramente terreno no qual podemos encontrar o tesouro da revelação de Deus à medida que ele se dá a conhecer no encontro pessoal — como é o caso na neo-ortodoxia —, se dê insuficiente atenção séria às Escrituras Sagradas em si. Podemos nos dar ao luxo de considerar insignificante a estrutura por meio da qual Deus considerou adequado transmitir a sua revelação? O ponto de vista deste comentário é que tanto a forma quanto o conteúdo são importantes. As palavras de S. T. Coleridge são citadas às vezes como um guia para descobrir ou ouvir a Palavra de Deus: “Tudo que me julga dá testemunho por si só que procedeu de um Espírito Santo”.17 O que é isso se não fazer o teste do que é ou não é do Espírito Santo dentro de nós mesmos? Não é nada mais do que levar a Palavra de Deus ao tribunal da mente humana, e já refletimos acerca dos pontos fracos dessa abordagem.

Uma nova forma de liberalismo surgiu depois, e está associada com nomes como Rudolf Bultmann e Paul Tillich. Embora as

'hThe God Who is There. London, 1968, p. 52.

17Confessions qfdn Enquiring Spirit, Carta 1.

suas abordagens sejam diferentes, eles afirmam que a mensagem cristã precisa ser traduzida em termos que o homem moderno possa entender. Dizem-nos que a forma em que ela se encontra no NT é mitológica, e as cortinas mitológicas precisam ser removidas antes que possamos perceber o real significado do cristianismo. Esse elemento mitológico está presente na imagem de Deus, no nascimento virginal, na ressurreição e na ascensão de Jesus. A história bíblica da redenção precisa ser “demitizada”; o que vai sobrar então é a verdadeira fé cristã. Tillich nos diz que devemos esquecer toda a tradição do que aprendemos acerca de Deus. Muitos estudiosos concordam que há uma grande confusão de linguagem em alguns desses pontos de vista modernos; estaríamos equivocados se disséssemos que também há alguma confusão de idéias? Certamente esses pontos de vista se desviam da fé histórica em diversos pontos, além de terem a tendência de desnortear completamente muitas pessoas.
“Há uma medida de continuidade no pensamento cristão”, escreve Bernard Ramm, argumentando que é importante levar a sério a história da teologia porque ela contém manifestações do ministério de ensino do Espírito Santo. Ele dá três razões por que o intérprete precisa dar a devida atenção à história da teologia: (a) o Espírito Santo é o mestre da Igreja; (b) a Igreja presente é a herdeira de toda a grande erudição do passado; (c) crises teológicas e eclesiásticas levam as pessoas a pensar de forma mais profunda do que fazem em circunstâncias normais.18 Na medida em que o pensamento cristão esteve fundamentado nas Escrituras Sagradas, ele se manteve dentro do escopo do ministério do Espírito Santo, de quem Cristo disse: “o Espírito Santo [...] lhes ensinará todas as coisas e lhes fará lembrar tudo o que eu lhes disse” (Jo 14:26). O Senhor trouxe a Palavra de Deus aos homens durante o seu ministério, e ele prometeu que esse ministério teria prosseguimento

mThePattem qf Authority. Grand Rapids, 1947, p. 57ss.

por meio da ação do Espírito Santo. A era apostólica testemunhou o cumprimento dessa promessa, à medida que os escritos cristãos surgiram, suprindo as necessidades das novas igrejas. Então veio o período patrístico, durante o qual o cristianismo se estabeleceu. Nas disputas doutrinárias desse período, o apelo à autoridade da Bíblia era suficiente; e durante o longo período da Idade Média, mesmo que a Bíblia não estivesse nas mãos das pessoas comuns, lemos que nas suas mensagens os frades escolhiam e anunciavam os seus textos com cuidado. “Os manuais para os pregadores insistem nisto; o texto precisa ser escolhido das Escrituras autenticamente canônicas [...] nenhuma palavra deve ser acrescentada, nenhum tempo verbal ou número deve ser mudado, nem se deve usar uma tradução inadequada”.51

A alegorização dos textos bíblicos era comum. O mestre Rypon de Durham declara que “as Escrituras Sagradas não devem ser compreendidas meramente de acordo com o seu sentido literal ou gramatical, mas também de acordo com o seu sentido místico ou moral”. Stephen Langton nos diz que “Jerusalém pode significar quatro coisas: o lugar diante do vale do Gedrom na Palestina (ou seja, o lugar literal e histórico), alegoricamente a Igreja Militante, anagogicamente a Igreja Triunfante e tropologicamente a alma fiel”.52 As interpretações diversificadas às vezes saíram do controle, mas atrelado a elas estava o reconhecimento da Bíblia como a revelação de Deus. A Igreja da Idade Média tinha muitas falhas, e algumas delas eram males flagrantes, mas apesar de a Bíblia ter sido sobrecarregada com as interpretações da Igreja, ela sempre foi considerada a Palavra de Deus.

Ao fato da revelação divina, precisamos acrescentar o da iluminação que marca aqueles que recebem a Palavra de Deus pela fé. (Isso é indicado por textos como 1Co 2:6-46; 2Co 3:12-47) permeia todo o corpo da literatura. Se aqueles homens de Deus foram em todo tempo carregados pelo Espírito Santo, então o Espírito de Deus é, em certo sentido, o autor das Escrituras, e também (usando algumas palavras de F. F. Bruce), “na frase de Abraham Kuyper, o Autor Perpétuo, continuamente falando por meio da Palavra ao leitor que crê e desenvolvendo um significado novo com base nela”.53 O Espírito e a Palavra estão essencialmente ligados, e as Escrituras agem por meio do ministério do Espírito Santo, enquanto o Espírito age por intermédio da Palavra. Essa era, sem dúvida, a convicção dos reformadores. Ao emergirem dos grilhões da pré-Reforma, re-descobriram para si mesmos a natureza viva das Escrituras. Embora em alguns detalhes os seus pontos de vista divergissem, com relação à Bíblia parece que estavam bastante próximos.

A inspiração divina não acarreta a defesa de idéias rígidas que não poderiam ser confrontadas com evidências. Por exemplo, o nosso Senhor falou em aramaico, mas o registro das suas palavras está preservado nos evangelhos, escritos em grego. As muitas diferenças entre o texto hebraico do AT e a Septuaginta estão, em certa medida, refletidas nas citações dessa versão no NT. Como diz D. W. Gooding: “A Septuaginta não é uma composição original, mas uma tradução, e uma tradução que foi revisada com freqüên-cia para fazer representar o original hebraico mais fielmente”. E ainda: “As amplas diferenças entre os textos grego e massorético obviamente datam de tempos anteriores a todas as nossas evidências gregas restantes”.54 Os discursos registrados em At são, sem dúvida, apresentados em forma de resumo, como o próprio Lucas indica logo após o seu relato do sermão de Pedro no Pentecoste: “Com muitas outras palavras os advertia e insistia com eles: ‘Salvem-se desta geração corrompida’ ” (At 2:40). O que foi registrado contém todos os elementos essenciais para a fé e para o registro escrito da revelação de Deus. Em relação a isso, Philip

E. Flughes disse, numa palestra valiosa em que discursou a respeito da “Perspectiva da inspiração que os reformadores defendiam”, apresentada durante a Conferência dos Eclesiásticos Evangélicos em Oxford em 1960: “Certamente as palavras das Escrituras Sagradas são de vital importância. Elas são as unidades de significado e os meios de comunicação. Mas elas são significativas somente em combinação. Palavras isoladas do seu contexto perderam o seu significado e não são sacrossantas. O que é essencial é a verdade que as palavras revelam quando combinadas”.
“A questão da autoridade [...] em sua forma religiosa é a primeira e a última questão da vida”, escreveu P. T. Forsyth. “Assim que o problema da autoridade de fato levanta a sua cabeça, todas as outras ficam para trás”.55 O problema do centro da autoridade na religião é um problema perene, pois enquanto uma pessoa pode encontrar o que está buscando, outra estará vagueando em espírito, procurando um porto seguro. As respostas históricas a essa pergunta apontam de formas diversas para a Igreja, a Razão ou a Bíblia, sendo esta o ancoradouro encontrado pelos reformadores. As vezes, se tem sugerido que eles elevaram a Bíblia ao lugar da autoridade final porque estavam à procura de algo que substituísse a autoridade da Igreja. Em outras palavras, encontraram um substituto para preencher o vácuo criado pelo abandono da autoridade do papado. Talvez outro ponto de vista da situação poderia ser que o que eles fizeram foi restabelecer no seu devido lugar aquilo que sempre havia sido considerado com algum grau de reverência, a própria Bíblia. Nisso eles fizeram justiça às Escrituras Sagradas, ao passo que, como questão secundária, a necessidade do homem por autoridade e orientação normativa foi satisfeita.

Esse reconhecimento da autoridade das Escrituras foi fundamental na moldagem das igrejas reformadas, e é necessário confirmar

Z5The Principie of Authority. London, 1913, p. 1.

essa verdade diante do pessimismo moderno e da reação geral contra a autoridade em muitas esferas da vida. Precisamos reconhecer e manter a autoridade das Escrituras porque são para nós o relato normativo do início do cristianismo; além disso, os documentos escritos funcionam como um controle das muitas excentricidades, tanto de doutrina quanto de conduta, que de outra forma poderiam sufocar a vida espiritual; mas também porque Deus de fato fala aos homens de todas as épocas por meio das Escrituras. Já vimos que essa percepção bíblica marcou o ensino dos reformadores. Em um simpósio recente acerca da autoridade bíblica para hoje, representantes de diferentes igrejas contribuíram com capítulos a respeito de considerações fundamentais. Em cada caso (com uma exceção que ocorreu por razões do escopo mais limitado do artigo), os autores destacaram o testemunho interior do Espírito Santo como um elemento proeminente na sua concepção geral das Escrituras. Nisso eles estão em fundamento comum com os reformadores.
Em seu Prologueto theBook ofGenesis, Tyn-dale escreveu: “As Escrituras são o critério pelo qual são avaliadas todas as doutrinas, e assim distinguimos as falsas das verdadeiras”. Cranmer disse que até em relação a pessoas “estudadas e piedosas”, deveríamos crer nelas somente “até onde podem mostrar que a sua doutrina e exortação concordam com a verdadeira Palavra de Deus escrita. Pois esse é o verdadeiro teste que deve, de fato, e também vai, provar toda doutrina ou ensino, qualquer que seja, bom ou mau, verdadeiro ou falso”. Esse era o ponto de vista geral dos grandes líderes da Reforma. Mas de forma nenhuma eles olhavam para as Escrituras como algo estático, antes as percebiam como oráculos vivos, os oráculos de Deus. Eles dependiam do ministério do Espírito Santo, no seu testemunho em seu coração e vida. Um estudioso moderno tira a mesma lição: “A prova da sua autoridade está no seu poder contínuo de falar, e os limites da história literária não podem limitar o poder de Deus de fazer uso de qualquer palavra verdadeira que ele queira usar, ao falar à alma do homem”.26

Há um instinto de autoridade nos autores bíblicos e nos livros que eles produziram. Essa autoridade caracterizava os escritos desde o momento da sua origem, como pode ser observado na necessidade de atenção imediata que marca, por exemplo, as cartas do NT. A idéia da autoridade está enraizada no fato da revelação divina, e, porque os leitores desses livros criam que elas transmitiam a mensagem de Deus, eram conduzidos à obediência a Cristo assim que recebiam e reagiam a essa mensagem. Essa submissão à Palavra de Deus não era de forma nenhuma hostil à liberdade. Ao contrário, era a forma em que os cristãos descobriam que o serviço a ele é a perfeita liberdade. O mesmo texto que afirma que as Escrituras Sagradas são “sopradas por Deus” mostra também que a natureza programática essencial das Escrituras é dirigida a diversos aspectos eminentemente práticos (2Tm 3:16,2Tm 3:17), conduzindo os cristãos à maturidade de vida e experiência. Todas as partes da vida são influenciadas pela penetração da Palavra de Deus, como era o caso nos primeiros dias do cristianismo quando as cartas apostólicas tratavam das questões mais elementares e triviais do dia-a-dia do ponto de vista da vontade de Deus para o seu povo. Não que os escritos do NT levassem as pessoas à dependência legalista, ou as cercasse e limitasse com ordens e proibições. Esses documentos nunca tiveram a intenção de serem considerados apenas uma coletânea de exemplos a serem seguidos cegamente, mas, antes, como diretrizes para a vida diária na sua exposição de princípios espirituais.

Deus expressou a sua autoridade por meio da auto-revelação divina; e essa revelação encontrou a sua manifestação suprema na pessoa do Senhor Jesus Cristo, o Filho de

26H. Wheeler Robinson. The Bibie in íts Ancíent and English Versions. Oxford, 1940, p. 299.

Deus. Toda a sua vida levou a marca da autoridade divina. Isso podia ser observado na perfeição moral da sua vida, pois (para citar C. H. Dodd novamente) “o efeito que ele produziu sobre os homens com quem teve contato — o efeito, aliás, que ele ainda produz sobre os homens — é tal que não podemos pensar que ele tivesse quaisquer conflitos não resolvidos em sua própria alma”.27 Durante todo o seu ministério terreno, o Senhor mostrou a consciência do seu relacionamento singular com Deus, e de sua própria autoridade. Em contraste com os mestres daquela época, ele afirmou com segurança a verdade das suas palavras, e o seu direito de dizer: “Eu vos digo...”. Cristo, a Palavra viva levada aos homens, foi a própria revelação de Deus, e na sua vida, morte e ressurreição ele anunciou essa Palavra e demonstrou que era a Palavra de salvação para os homens. É para o Cristo ressurreto e elevado ao céu que olhamos como para aquele em quem está investida toda a autoridade de Deus. Ele é, portanto, a autoridade final e definitiva para todos os crentes.

Nesses fatos, portanto, encontramos a autoridade do NT. Ele leva a marca da autoridade apostólica no seu testemunho de Cristo. Esse testemunho dos apóstolos é confirmado aos homens hoje por meio do testemunho interior do Espírito Santo, de cuja função Jesus disse: “Ele me glorificará, porque receberá do que é meu e o tornará conhecido a vocês” (Jo 16:14). E na comunhão da igreja que os cristãos podem experimentar grande parte da realidade desse testemunho interior do Espírito, à medida que se submetem à Palavra de Deus dentro da esfera em que Cristo, crucificado e ressurreto, é adorado. Mas não somente na vida na igreja, mas também como indivíduos, os crentes são conduzidos ao poder de um relacionamento pessoal e de comunhão com Cristo, à medida que reagem por meio da fé ao testemunho do Espírito Santo ao seu espírito (conforme Rm 8:16).

11 The Authority of the Bible. London, 1928, p. 240.

No capítulo final do seu livro The Authority ofScripture, J. K. S. Reid diz que a autoridade que é atribuída à Bíblia precisa ser cuidadosamente definida: “Em primeiro lugar, terá de se fundamentar em algo diferente do que características internas, mas triviais; em coisas diferentes do que garantias impressionantes, mas exteriores”. Ele sugere que seja algo permanente, simples, universal, categórico e aceitável. A resposta que os cristãos vão dar certamente é que todas essas coisas marcam a autoridade do NT (com a qual estamos ocupados na prática). Ela é permanente, cobrindo toda a vida e não fragmentada no seu propósito; é simples, aberta a todas as pessoas e pode ser compreendida por todos; é universal, pois o seu ensino se encaixa em todo tipo de vida humana (assim como todo tipo de pessoa descobre que cabe na sua estrutura); é categórica, direta na sua instrução e no seu desafio e não tolera nenhum subterfúgio; e é aceitável, no aspecto de que pode garantir o consentimento dos que sentem o seu impacto. A vontade Deus é “boa, aceitável e perfeita”, Paulo escreve aos romanos, e o NT, como o meio pelo qual ele transmite a nós o conhecimento da sua vontade, pode nos conduzir a uma rica experiência espiritual a que chegamos como “pessoas maduras e plenamente convictas” em toda a vontade de Deus (Cl 4:12).

Os eventos registrados e certificados pelos escritos do NT são singulares. A vida que é associada ao evangelho cristão também é singular em sua expressão ideal, vista primeiro em Jesus Cristo e, então, por meio do Espírito Santo, na vida daqueles que crêem nele e são membros do seu corpo, a Igreja. Com esse propósito, os apóstolos deram o seu testemunho; e com esse propósito o Espírito Santo testemunha no coração dos crentes em todos os lugares, por meio da instrumentalidade da palavra escrita de Deus, para conduzi-los ao pleno conhecimento de Deus. “Assim, tanto para o Novo quanto para o Antigo Testamento”, escreveu John Baillie, “Deus é alguém que se torna conhecido diretamente quando se aproxima da alma humana. Ele não é uma inferência, mas uma presença. Ele é uma Presença ao mesmo tempo urgente e graciosa. Por todos a quem procura, ele é conhecido como um Demandante; por todos a quem encontra e que em Cristo o encontram, ele é conhecido como um Doador. O conhecimento de Deus de que fala o NT é o conhecimento a favor do qual o melhor argumento seria apenas um pobre substituto e ao qual seria apenas um acréscimo supérfluo. ‘Quem me vê, vê o Pai. Como você pode dizer: “Mostra-nos o Pai?’ ”.28

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TEXTO E CÂNON DO NOVO TESTAMENTO

DAVID F. PAYNE

I. CÂNON
Introdução
Cristãos ortodoxos em todos os lugares hoje tomam como certo o fato de que as Escrituras Sagradas são constituídas de duas partes ou Testamentos, contendo, juntos, 66 livros. Ficaríamos desconcertados, para dizer o mínimo, se ao comprarmos uma Bíblia nova descobríssemos a falta de um desses 66 livros ou o acréscimo de outros livros. Algumas Bíblias, é verdade, incluem os apócrifos do Antigo Testamento, mas as que fazem isso normalmente indicam esse fato claramente na capa externa. Mas o Novo Testamento, que é objeto de nosso estudo aqui, nunca recebeu acréscimos. E provável que a porcentagem de cristãos que tem algum conhecimento de livros apócrifos do NT seja muito pequena.
Possuímos, então, um NT com 27 livros, que nas Bíblias comuns em português sempre aparecem na mesma ordem. Esse é o cânon do NT; nele encontramos cinco livros narrativos, 21 cartas e um livro único de natureza totalmente diferente, adequadamente chamado de Apocalipse; e neles reconhecemos o manual completo e supremo para a doutrina e a fé cristã.

No entanto, os próprios apóstolos não tinham esse código escrito de fé e conduta. A sua Bíblia, e a Bíblia dos judeus até o dia de hoje, consistia no AT; esse era o Cânon das Escrituras Sagradas aceito pelo próprio Senhor Jesus, e a que as pessoas em todos os escritos do NT se referem simplesmente como “Escrituras”. Foi somente em 393 d.C. que um concílio eclesiástico pela primeira vez apresentou uma lista Dt 27:0), e possivelmente também uma carta escrita por ele a Laodicéia (a não ser que a referência em Cl 4:16 seja ao que conhecemos como a carta aos Efésios). Além disso, nem todo o ministério oral dos apóstolos foi colocado em forma escrita e preservado. João declara explicitamente os seus princípios de seleção do material digno de ser registrado (Jo 20:30, Jo 20:31); e podemos concluir que o nosso NT é a mensagem com a autoridade normativa adequada para as necessidades da posteridade. E altamente provável que os livros apócrifos de fato contenham, aqui e ali, informações genuínas adicionais acerca de Jesus e dos apóstolos; mas nos livros canônicos temos tudo de que precisamos saber para a salvação e instrução na justiça.

As primeiras coleções

Alguns dos livros do NT foram dirigidos explicitamente a indivíduos, alguns a igrejas ou grupos de igrejas; e mesmo aqueles que não revelam nada a respeito dos destinatários pretendidos e parecem ter sido escritos para uso mais geral, devem ter circulado em uma área muito limitada no início. Mas a autoridade auto-evidente e o valor de todos os escritos rapidamente fizeram deles posses altamente valorizadas, e foram copiados e recopiados para um público cada vez mais amplo. O “cânon” mais antigo foi aquele que a igreja em Tessalônica possuía logo após o ano 50 d.C., e consistia em duas cartas, ambas de Paulo; mas podemos conjecturar que no tempo devido uma cópia de sua carta à vizinha Filipos tenha sido acrescentada ao “cânon” deles, enquanto certamente cópias de suas duas cartas tão preciosas foram enviadas à igreja em Filipos. O próprio Paulo deu o ímpeto inicial a essa prática na Ásia Menor (conforme Cl 4:16).

Em torno do ano 90, muitas igrejas possuíam uma coleção das cartas de Paulo, e no início do século II os quatro Evangelhos foram reunidos (possivelmente de “lares” na Síria, Itália, Grécia e Ásia Menor respectivamente). Em geral, concorda-se que os dois livros de Lucas, o terceiro Evangelho e Atos, eram originariamente duas partes de uma só obra; a incorporação da primeira parte de sua história no Evangelho quádruplo fez que a segunda parte tivesse de se defender sozinha, mas foi muito hábil para se firmar sobre seus próprios méritos, e além disso serviu de forma admirável como introdução à coleção de cartas de Paulo. As igrejas do século II, então, possuíam duas coleções de livros inspirados e de autoridade normativa, além e acima das Escrituras do AT: “o Evangelho” e “o Apóstolo”. Atos também foi reconhecido como tal e também os outros livros do NT, embora nem todos fossem conhecidos e usados tão amplamente. (As igrejas que falavam o siríaco, por exemplo, ignoraram 2Pe-dro, 2 e 3João, Judas e Apocalipse até o século
VI.) A essa altura, alguns escritos cristãos que não estão no nosso NT estavam em circulação e desfrutavam de certa popularidade, geralmente só local; podemos citar a Epístola de Clemente e o Pastor de Hermas. A primeira é uma carta genuína de um dos pais apostólicos, e, como todos esses escritos, se curvava diante da autoridade dos apóstolos e de seus escritos. Essas obras nem exigiram nem receberam status verdadeiramente canônico, embora possam ser colocadas entre os tesouros literários da igreja. O Pastor de Hermas é uma obra alegórica, que com freqüência tem sido comparada ao Peregrino de Bunyan; desfrutou de popularidade semelhante na igreja antiga. Precisamos lembrar que livros eram raros e caros, e poucos indivíduos da igreja antiga podiam se dar ao luxo de possuir uma biblioteca; por isso, escritos cristãos de algum valor, canônicos ou não, eram propriedade da igreja local, onde eram lidos publicamente. Mas não temos motivos para duvidar do fato de que havia um reconhecimento claro de quais livros eram verdadeiramente inspirados e imbuídos de autoridade normativa e quais possuíam valor menor.

A influência das heresias
Outra categoria de literatura cristã apareceu no século II, e a ela pertence a maioria dos livros apócrifos do NT. Consiste principalmente em ficção religiosa, e a maioria desses livros foi escrita com nomes falsos; Evangelhos, Atos, Cartas e Apocalipses foram escritos e vinculados a nomes apostólicos, notavelmente o de Pedro. Normalmente, a falsidade de tais documentos é imediatamente evidente, e poucos deles podem ter enganado a maioria dos líderes eclesiásticos e das congregações. Mas nem todos eram simplesmente ensaios de ficção; alguns foram publicados deliberadamente no esforço de revestir ensinos heréticos com autoridade apostólica. Essas obras se constituíram em verdadeiro perigo para os cristãos desavisa-dos, e não é de surpreender que os líderes das igrejas começaram a considerar necessário que o cânon do NT fosse definido, para garantir que essa propaganda pérfida não fosse lida na igreja.

Um herege e mestre notável da metade do século II, no entanto, tentou limitar o cânon, e não acrescentar algo a ele. Foi Mar-cião, natural da Ásia Menor, que desafiou os líderes ortodoxos em Roma a partir de aproximadamente 146 d.C. Ele rejeitou o AT, visto que considerou o Deus revelado nesse Testamento uma divindade muito inferior ao Deus acerca de quem Jesus ensinou. Tudo no Novo Testamento que tivesse algum sabor do Antigo, ou que aparentemente servisse de fundamento para os seus conceitos ou teologia, era, portanto, anátema para Mar-cião. Não é de admirar, então, que ele tenha limitado o seu cânon aos escritos de Paulo, o apóstolo dos gentios, e Lucas, o único gentio entre os autores bíblicos (segundo o que sabemos). A sua Bíblia consistia no Evangelho de Lucas e nas cartas de Paulo, com exceção das cartas a Timóteo, Tito e Hebreus. Ele descartou Atos porque relatava algumas atividades de outros apóstolos além de Paulo; para Marcião, todos os outros apóstolos eram judaizantes que haviam adulterado a verdade do evangelho. Mas até mesmo Dn 11:0, ARA), mas geralmente a mesma idéia pode ser encontrada em outro texto das Escrituras. (Muitos de nós se sentem mais felizes ao pensar que “Deus” [NVI] — e não as “coisas” — está agindo.) Por outro lado, pontos de vista e doutrinas fundamentados em versículos isolados, e mais particularmente em palavras isoladas, sempre estão sujeitos a serem desarranjados pela crítica textual.

As pessoas que valorizam a Palavra de Deus devem ser gratas àqueles estudiosos que tão diligentemente se esforçam em conhecer e mostrar as exatas palavras das Escrituras como foram escritas originariamente; e sempre precisamos estar dispostos a aceitar os fatos que eles trazem à tona e colocam diante de nós, às vezes por meio de traduções atualizadas da Bíblia.
Apêndice A
Alguns exemplos de formulações baseadas em variantes textuais, comparando algumas versões (ARC e NVI; v. notas de rodapé desta versão).

a)    Mt 6:13; Lc 11:4. A última frase da oração do Pai-Nosso (como a conhecemos), derivada de lCrônicas 29.11, foi evidentemente um acréscimo litúrgico em Mateus; ela só se fundamenta com apoio nos textos cesareense e bizantino. A versão de Lucas originariamente terminava em “tentação”, mas alguns manuscritos ocidentais e cesareenses harmonizaram o texto com o de Mateus.

b)    Mc 16:9-41. Essa seção é omitida pelas principais autoridades alexandrinas, é incluída pelo texto cesareense, enquanto os manuscritos siríacos e ocidentais estão divididos. O estilo não é o de Marcos; e não há razão para que, se genuína, fosse omitida por tantos manuscritos. Ela deve ter sido um resumo muito precoce, e de fato valioso, mas independente, das aparições de ressurreição, posteriormente acrescentado ao registro de Marcos.

c)    Jo 5:4. Esse versículo é omitido pelo Papiro Bodmer, pelos manuscritos alexandrinos e pelos principais manuscritos ocidentais. E claramente uma interpolação, designada como base para as observações do paralítico no v. 7. Se a frase acrescentada registra fato ou superstição, é uma questão fora do escopo da crítica textual.

d)    Jo 7:53-43, quando retraduzido para o aramaico da Palestina, exibe não somente estrutura poética, mas também aliteração e até mesmo rima, e mostra incidentalmente que o modelo que o nosso Senhor escolheu para os seus discursos era o “sermão” poético dos profetas hebreus.

No entanto, outros aspectos além do conteúdo das falas nos Evangelhos mostram sinais de origem semítica. Alguns estudiosos têm proposto documentos aramaicos por trás de todos os Evangelhos e de Atos, mas as evidências não nos permitem ir tão longe, e fazemos justiça a elas se virmos em Mateus, Marcos e João homens que pensavam em estruturas semíticas e escreviam em grego, e em Lucas um grego que escrevia no estilo conhecido da LXX, com referências a fontes aramaicas quando a ocasião assim demandava. Pode-se elaborar uma boa defesa a favor da tese de que ao menos partes de Apocalipse foram traduzidas do hebraico, ou talvez do ara-maico. Acerca do restante dos autores do NT, podemos dizer que o seu grego, embora em geral idiomático, com freqüência apresenta uma coloração semítica.
Precisamos observar que uma expressão no NT pode ser um semitismo mesmo que se encontre uma expressão paralela no grego extrabíblico. Em alguns casos, uma expressão, embora não estranha ao modo peculiar da língua grega, mas raramente atestada, tornou-se uma expressão viva no NT, sob a influência de uma expressão idiomática semítica. Assim, a natureza semítica da expressão não está na sua existência, mas na freqüência de sua ocorrência.
Muitas vezes, não é fácil distinguir entre um hebraísmo e um aramaísmo; pois, em primeiro lugar, as duas línguas têm muitas expressões idiomáticas em comum; e, em segundo lugar, o aramaico da época é conhecido principalmente com base nos targuns (traduções explicativas do AT), de forma que o que parece uma expressão aramaica pode ser somente uma tradução literal de uma expressão hebraica. Assim, não se tenta aqui elucidar as complexas evidências; antes, diversos semitismos são agrupados para ilustrar os efeitos do seu pano de fundo semítico noNT.

a) Parataxe (o uso de frases coordenadas e não subordinadas). Essa característica estilística é comum ao hebraico e aramaico, e ocorre com freqüência especial em Marcos. Por exemplo, enquanto Lucas diz, usando um particípio (literalmente): “Tendo deixado nossas casas, nós te seguimos” (18.28), Marcos escreve: “Deixamos tudo e te seguimos” (10.28). (Nas Bíblias em português, a sintaxe é a mesma nas duas frases.) Mas a simplicidade é uma característica geral também do koinê; o elemento semítico provavelmente está na freqüência do seu uso.

b)    Paralelismo. E muito conhecido na poesia hebraica, e pode ser observado em muitos ditos de Jesus, e.g., Mt 5:45; Lc 12:48.

c)    Genitivo atributivo. O hebraico, sendo pobre em adjetivos, com freqüência expressava uma idéia adjetivada acrescentando um substantivo numa relação genitiva; assim, “um homem de posses” significa um “homem rico”, e “o monte da minha santidade” significa “meu monte santo”. No NT, há alguns casos claros: “o filho do seu amor” (literalmente) para: “do seu Filho amado” (NVI; Cl 1:13); “a força do seu poder” para: “sua poderosa força” (Ef 1:19); “o mamom da injustiça” para: “o mamom injusto” (Lc 16:19; NVI: “a riqueza deste mundo ímpio”); “o corpo desta morte” para: “este corpo mortal” (Rm 7:24; NVI: “corpo sujeito a esta morte”); “homens de boa vontade (de Deus)” para: “povo escolhido (de Deus)” (Lc 2:14; NVI: “homens aos quais ele concede o seu favor”). Mas nem sempre é fácil identificar se a expressão idiomática semítica está sendo usada; “as riquezas da sua glória” significa realmente “as suas gloriosas riquezas” (Ef 3:16)?

d)    A construção do “infinitivo absoluto”. A forma “absoluta” do infinitivo hebraico é usada com a forma finita do mesmo verbo para expressar ênfase ou duração, e.g., môt tãmút, “morrendo (inf.) morrerás” = “certamente morrerás” (Gn 2:17). Esse tipo de expressão idiomática ocorre no NT em citações da LXX (e.g., “abençoando te abençoarei”; He 6:14, lit.), e também algumas vezes em Lucas: “com desejo desejei” (lit.; epithymiã epethymêas) = “Desejei ansiosamente” (Lc 22:15. A expressão idiomática pode ter um paralelo em fontes clássicas, mas aparentemente é uma expressão típica da Septuaginta em Lucas.

e)    Terceira pessoa do plural indefinida. Enquanto no português coloquial usamos a expressão “a gente” quando o sujeito do verbo é indefinido (ou a voz reflexiva indefinida, por ex.: “comenta-se...”; conforme on no francês, man no alemão), o hebraico e o aramaico tendem a usar a terceira pessoa do plural (como no português: “estão dizendo” = “pessoas indefinidas, as pessoas em geral estão dizendo”. Assim, em Jo 15:6 o texto grego diz, literalmente, “eles os apanham (os ramos) e os jogam no fogo”; não precisamos perguntar quem são “eles”; simplesmente significa que “tais ramos são apanhados e lançados ao fogo”. Conforme tb. Lc 12:20 (lit.): “nesta noite exigirão (indefinido) a tua vida”; 6.38 (em que tanto o passivo quanto a terceira pessoa do plural são usados); Mc 10:13; Mt 5:15. No grego clássico, essa construção é usada principalmente com verbos de fala (assim também no grego moderno), mas sob a influência do aramaico, que evita o passivo, seu uso é ampliado no NT.

f)    “E aconteceu que...”. Talvez o semitismo mais destacado no NT. Não é uma expressão idiomática característica do grego, mas uma tradução literal da frase hebraica comum: wafhi wf (lit. “e aconteceu e...”).

gj “Não todo” = “ninguém”, “nenhum”. No lugar da palavra grega comum para “ninguém/ nenhum”, às vezes encontramos a expressão “não todo”, formada com base numa expressão idiomática hebraica (e.g., “todos os arbustos do campo ainda não tinham...” = “nenhum arbusto no campo...”, Gn 2:5). Ocorre de forma semelhante no NT: “toda a carne não seria salva” = “nenhuma carne seria salva”; NVI: “ninguém sobreviveria” (Mt 24:22). Assim também Rm 3:20; 1Co 1:29; At 10:14; 2Pe 1:20. Mas nem toda ocorrência de “não todo” requer essa interpretação: “nem todo que me diz: ‘Senhor, Senhor’ ” (Mt 7:21) significa exatamente o que significa em português: “alguns, mas não todos”.

h)    “Respondeu e disse”. Diversas fórmulas tautológicas usadas para introduzir o discurso são modeladas segundo a expressão idiomática hebraica que antecede a fala direta com “dizendo”. Assim, no NT encontramos as expressões “ele respondeu e disse” (e.g., Jo 1:48) (com freqüência em João e raramente em Marcos e Lucas, nunca em Mateus), “ele respondeu, dizendo” (Mt 3:15) (não é comum em João). De acordo com esse mesmo padrão, “dizendo” é usado com outros verbos, como “testificar” (At 13:22) e “escrever” (Lc 1:63).

i)    Diversos pleonasmos. O hebraico é dado a descrever uma atividade com riqueza de detalhes que consideramos desnecessários, mesmo que talvez sejam pitorescos, e.g., “ele abriu a sua boca e disse”; “ele se levantou e foi”; “ele levantou os seus olhos e viu”. A influência dessa maneira de falar pode ser observada nos seguintes exemplos: “uma semente de mostarda que um homem tomou e plantou” (Mt 13:31); “eu vou levantar e ir” (Lc 15:18; NVI: “Eu me porei a caminho e voltarei”); conforme Mt 13:33,Mt 13:46; Mt 25:16; At 5:17. Muitas vezes, “começar” é usado de forma pleonástica, especialmente em Marcos (e.g., 1.45; 5.17; 6.7), mas o uso não é pleonástico em, e.g., At 1:1 (Atos continuou o que Jesus começou a fazer e ensinar.)

O pano de fundo semítico do NT também aparece, assim afirmam os estudiosos, em certos lugares em que a expressão original supostamente semítica explica uma dificuldade no texto grego atual. Muita ingenuidade é empregada no estudo de tais passagens, mas, na ausência dos originais, é uma tarefa que produz apenas resultados ocasionais, e dificilmente uma solução proposta consegue concordância geral. Alguns exemplos são:

a) Lc 1:39 {eis polin louda) parece significar “para dentro da cidade Judá”, o que é curioso, pois Judá é uma província, e não uma cidade. Sugere-se que polin, “cidade”, represente o aramaico m‘dinah que tinha significado “província”, mas no século I d.C. passou a significar “cidade”. Por isso, a palavra era ambígua, e se sugere que o tradutor (Lucas ou sua fonte) escolheu o significado equivocado. Mas é mais fácil supor que eis polin Iouda signifique “para dentro de uma cidade de Judá”.

b)    Lc 12:49b deve significar: “Gomo eu gostaria que já estivesse aceso!”. Mas a palavra inicial ti significa “o quê”, que aqui é quase ininteligível (ARC: “que mais quero, se já está aceso?”). No entanto, a palavra aramaica mã’ pode significar tanto “o quê” quanto “como”, e é possível que essa am-bigüidade seja a fonte do erro na tradução. Mas ti pode significar “como” no grego moderno, e pode ser que tenha também esse significado no NT.

c)    Mt 7:6 traz “Não dêem o que é sagrado aos cães, nem atirem suas pérolas aos porcos” (NVI). Houve sugestões de que “sagrado” seja uma compreensão equivocada do original aramaico qedãsã’, “anel”, resultando qudsã’, “sagrado” (as duas palavras eram escritas de forma idêntica em aramaico, ou seja, qds, mas pronunciadas de forma diferente). “Anel” seria então um paralelo de “pérolas”: “Não dêem um anel aos cães, nem atirem suas pérolas aos porcos”. Isso é uma boa reconstrução da forma original do ditado; pode-se observar, no entanto, que muitos prefeririam falar não de uma compreensão equivocada por parte do evangelista, mas de sua “interpretação” do significado de “anel” como “o que é sagrado”.

A influência mais óbvia do pano de fundo semítico sobre o NT, isto é, palavras hebraicas e aramaicas transliteradas para o grego, também precisa ser mencionada. Do hebraico, temos: allêlouia, amèn, batos (medida hebraica); geenncr, korban, “oferta”; koros (medida hebraica); manna\ pascha, “páscoa”; sabaõP, sabbaton, “sábado”; satanas\ hyssõpos. Do aramaico (embora alguns desses termos fossem originariamente hebraicos): abba, “pai”; eldi, “meu Deus”; eppata, “abre-te”; korbanas, “tesouro do templo”; lama sabachtani, “por que me abandonaste?”; mammõnas, “ma-mom”; maran atha, “nosso Senhor veio”; ou marana tha, “nosso Senhor, vem!”; rabbi, “meu mestre”; rabbouni “meu senhor”; raka, “tolo, cabeça-oca”; saton, “medida” (medida hebraica); sikera, “bebida forte”; talita koum(i) “menina, levante!”. Muitos desses termos sobrevivem nas Bíblias em português, por serem termos técnicos da religião; as palavras e frases aramaicas dos Evangelhos são preservadas como tais, sendo a ipsissima verba do nosso Senhor.

A LINGUAGEM DE AUTORES INDIVIDUAIS
Já fizemos referência aos variados estilos e níveis do grego koinê em que o NT foi escrito, e vamos agora examinar os estilos de autores individuais em mais detalhes.
Marcos escreve em um estilo simples e direto que fica igualmente evidente tanto em grego quanto na tradução em português. O uso freqüente da parataxe (e.g., 1:9-13) é típico da escrita não sofisticada de qualquer língua, mas no caso de Marcos também pode ser um reflexo da fala semítica de seu suposto informante, Pedro. O tempo presente histórico (e.g., 2.15,17,18), um elemento do estilo bastante vívido tão característico de Marcos (ocorre usualmente no início — ou próximo — de um parágrafo em que uma nova cena é introduzida), encontra paralelos gregos em todas as épocas, mas pode também ser influenciado pelo uso em aramaico da frase participial. Outros sinais semíticos podem ser encontrados no seu uso comum do presente perifrástico (“ele está comendo”, em vez do que é comumente usado no grego: “ele come”), que era possível em grego, mas freqüente no aramaico. (Somente Lucas tem uma proporção maior de presentes perifrásticos; ele os usa como imitação do estilo da LXX, enquanto os de Marcos ocorrem em função da tradução mental do aramaico.) A ordem das palavras nas frases em Marcos com frequência reflete o estilo semítico; enquanto é possível (e comum com verbos de dizer) colocar o verbo em primeiro lugar no grego normal, nas línguas semíticas o verbo regularmente vem em primeiro lugar; isso ocorre com freqüência no NT, e especialmente em Marcos. O grego de Marcos também contém uma série de palavras tomadas do latim: e.g., da terminologia militar e oficial: praitõrion, “pretório”; legiõn, “legião”; kentyriõn, “cen-turião”; Kaisar, “César”; phragelloõ, “chicotear” (do latim vulgar fmgellum, “chicote” = flagellum)-, spekoulatõr, “espião”, “observador”, “executor”; da terminologia comercial: modios, “medida para secos”; dênarion, “denário”; kodrantês (a menor moeda romana, 64 avos de um denário); e uma expressão idiomática latina, to hikanon poiein (15.15) literalmente = lat. satisfacere, “satisfazer”. A dedução que se deve fazer do uso que Marcos faz desses latinismos não é, como alguns sugerem, que Marcos foi traduzido de um original latino, mas que ele reproduz fielmente o vernáculo do Império Romano.

Lucas, às vezes, escreve em um estilo elevado e elegante (e.g., o período gramatical refinado que serve de abertura do seu evangelho, 1:1-4; também a frase bem elaborada em At 15:24-26); outras vezes, escreve imitando a LXX ou um koinê muito ordinário (e.g., Lc 1:5 mergulha imediatamente no estilo da Septuaginta; os trechos mais semíticos aparentemente são aqueles em que ele depende de uma fonte aramaica ou quando sente que o estilo da Septuaginta é adequado). Mas em geral ele é mais sensível à questão de estilo do que a maioria dos autores do NT; assim, no seu uso do material de Marcos, com frequência faz correções ou melhorias na linguagem. Diversas partículas conectivas (te, de, ouri) e o assíndeto são empregados no lugar do onipresente e às vezes cansativo kai “e” de Marcos (e.g., Lc 8:34-42; Mc 5:1420). Ele parece fazer todo o possível para escolher um equivalente grego no lugar das palavras latinas de Marcos, sem dúvida considerando a palavra nativa grega mais literária do que a palavra do vernáculo. Por exemplo, hekatontarchês, “centurião” (23.47), no lugar do kentyriõn em Marcos (15.39); phoros, “impostos” (20.22), no lugar de kénsos de Marcos (Mc 12:14; tb. Mt 22:17); conforme tb. epigrapê (“título”, “nota escrita” (23,38) no lugar de titios de João (19.19). Outros exemplos dos seus substitutos para o vocabulário mais coloquial de Marcos: pais (8.54), “criança”, no lugar de korasion de Marcos (5.41), “menina”, diminutivo pós-clássico de korê, limmê(SA), “lago”, no lugar de thalassa de Marcos (1.16), “mar” no grego clássico, mas também “lago”, no koinê; agõ (4.1), “liderar”, no lugar de ekballõ de Marcos (1.12), “lançar adiante” no grego clássico, mas também “conduzir para fora” no koinê do século I, embora coloquial. Lucas usa esthiõ exclusivamente para “comer”, enquanto Mateus (às vezes) e João (sempre) usam o mais coloquial trõgõ (“morder” no grego clássico). Quase metade das ocorrências do modo optativo que estava caindo em desuso no NT estão em Lucas; ele também perpetua o uso do infinitivo futuro e do parti-cípio futuro de propósito, que são raros no koinê em geral. Ele mantém a palavra clássica heteros, “outro de dois”, junto com allos, que no koinê está usurpando o significado de heteros (Marcos nunca usa heteros [ocorre no final que não é considerado por muitos como da autoria de Marcos, Mc 16:12], e João somente uma vez); mas ele não observa sempre a distinção clássica entre os dois, e em Lc 8:6, e.g., ele escreve incorretamente heteros, enquanto Marcos já tinha usado o correto allos (4.5).

Mateus emprega um “grego correto, embora sem muita cor, que evita as formas vulgares sem demonstrar o domínio da sintaxe literária” (J. H. Moulton). Embora como Marcos ele use as palavras menos formais korasion, “menina”, e ekballõ, “lançar fora”, ele mostra poucos sinais da sua origem semítica na sua linguagem e evita, aliás, não poucos hebraísmos intencionais de Lucas (e.g., enõpion, “diante da face de” = heb. lipnê\ o presente perifrástico, comum em Lucas e Marcos, é raro em Mateus). Somente ele entre todos os autores do NT distingue corretamente eis, “para dentro de”, de en, “em”. (Mc 1:39, mas o equivalente dórico piazõ é coloquial com o sentido de “apanhar” (oito vezes em João e quatro no restante do NT), e daí o grego moderno tem pianõ\ opsarion e prosphagion, que no grego clássico significavam “iguaria”, “petisco” (i.e., alimento cozido que é comido com a refeição), significam no koinê coloquial “peixe” (ambas as palavras ocorrem somente em João), e o termo no grego moderno para “peixe” é psari, de opsarion. O estilo simples e repetitivo de João é dele mesmo, e não é indicativo de qualquer dificuldade com a língua, na qual ele se sente completamente em casa.

De acordo com C. F. D. Moule, Apocalipse é a obra de um autor “que escreve como uma pessoa que, educada numa língua semítica, está apenas aprendendo a escrever em grego. Esse tradutor é capaz de cometer horríveis erros gramaticais e usar expressões idiomáticas evidentemente semíticas, mas isso não o impede de atingir um poder extraordinário e às vezes uma beleza sobrenatural”. Tão marcante é, na verdade, a diferença entre o grego de Apocalipse e o grego do evangelho e das cartas de João que muitos estudiosos têm dificuldade em acreditar que ambos os estilos sejam da pena de um mesmo autor; mas a dificuldade pode ser superada se imaginarmos que o texto original aramaico (ou hebraico) de João foi traduzido para o grego por um escriba que tinha pouquíssimo conhecimento de gramática e talvez respeito ainda menor por ela. Os solecismos mais marcantes de Apocalipse são a falta de concordância gramatical, e.g.: “de Jesus Cristo (caso genitivo), a fiel e verdadeira testemunha (caso nominativo)” em que a segunda frase também deveria estar no genitivo; “dizendo” é usado com freqüência sem consideração pelo caso ou pessoa com a qual deveria concordar (muito provavelmente, seguindo o modelo do indeclinável Ifmõr, heb. “dizendo”). O uso de preposições é interessante: o instrumental en = “por” (como o heb. be) é especialmente freqüente; assim também enõpion, “diante de” (heb. lipnê); syn, “com” (freqüente somente em Lucas e Pau

lo) deu lugar a meta, “com” (que, na forma de me, sobreviveu sozinho no grego moderno); o clássico hypo com o caso acusativo para “debaixo de” foi substituído pelo verbo composto hypokatõ (uma formação típica do koinê). Nem todas as ocorrências de anomalias gramaticais, no entanto, devem ser atribuídas ao pano de fundo semítico do autor, pois se podem encontrar muitos paralelos deles nos papiros menos literários do Egito; a falta de concordância gramatical, especialmente com os particípios, pode ser observada no grego medieval, e talvez o autor de Apocalipse seja, nesse aspecto, apenas uma testemunha precoce de uma longa história de confusão que culminou no particípio indeclinável do grego moderno (blepontas quer dizer “vendo”, em qualquer caso, pessoa ou gênero).

Paulo é capaz de usar um grego de expressões idiomáticas fortes e vívidas. O seu estilo com freqüência é tortuoso e embaraçado, mas com igual freqüência rítmico e natural. Alguns poucos exemplos serão suficientes para mostrar que ele escreve em grego culto: a expressão idiomática clássica de um adjetivo neutro no lugar de um substantivo abstrato ocorre no NT quase exclusivamente em Paulo (e.g., to chrêston, “o bem”, “a coisa boa” = “bondade”, “amabilidade”, Rm 2:4; to mõron = “loucura”, 1Co 1:25); ele usa o modo optativo com maior freqüência do que qualquer outro autor do NT. Os se-mitismos gramaticais praticamente não existem nos seus escritos (mas veja “não todo” = “nenhum”, “nada”, e o genitivo atributivo acima); mas em cada página podem ser encontradas muitas palavras que revelam o seu conteúdo semítico ao forçarem o intérprete a buscar a sua compreensão correta na LXX, e não no léxico clássico (e.g., eirênê, “paz”; diathêkè, “aliança”; euangelion, “evangelho”; epistrephõ, “converter”; eidõlon, “ídolo”, peripateõ, “caminhar” (no sentido moral).

Hebreus é o livro de maior qualidade literária do NT; Orígenes reconheceu-o como “mais grego” do que qualquer carta de Paulo. Um exemplo instrutivo da lealdade do autor aos modelos clássicos é a sua fuga do hiato (em alguns círculos, era considerado deselegante o uso de uma palavra que começava com vogal se a palavra anterior terminasse com vogal, sendo aceitas algumas palavras inevitáveis). Outros exemplos do seu cuidado com a gramática são: o uso de adjetivos neutros para substantivos abstratos (e.g., to asthenes, “fraqueza”, 7.18); infinitivo futuro e particípio futuro (ambos somente em Atos e Hebreus no NT); a conjunção hina é usada somente no seu sentido clássico (“a fim de que”), enquanto o koinê já estava introduzindo locuções com hina com diversas funções, notoriamente para substituir o infinitivo, um processo quase concluído no grego moderno. As partículas clássicas mais formais como men [...] de, “por um lado [...] por outro lado”, são raras no NT, mas Hebreus, além de Atos e algumas cartas paulinas, tem exemplos dessa combinação; a única ocorrência no NT do clássico e elegante dêpou, “certamente, como sabeis”, está em He 2:16; hothen, “de onde” (por esta razão) ocorre seis vezes em Hebreus, e no restante do NT somente em Atos e Mateus (uma vez cada); o termo ático kathaper, “como”, ocorre somente em Hebreus e em Paulo. O autor de Hebreus está evidentemente bem imerso na linguagem da LXX, mas o grego desta versão faz pouco mal ao grego dele; alguns toques semíticos são: “falou [...] por meio (en, lit. ‘em’, como o heb. b!) dos profetas” (1.1); “coração ímpio de incredulidade” (3.12, lit.) (genitivo atributivo, traduzido por “coração perverso e incrédulo” na NVI).

Tiago está consciente do estilo clássico; ele testemunha da locução clássica age nyn, “vem agora! ouve!” (4.13 5:1) (não ocorre no restante do NT); chrê, “é necessário” (substituído no restante do NT por dei), eoika, “parece” (somente aqui no NT); e tis, “um certo”, com o sentido clássico de “um tipo de” (1.18) (também usado assim somente em Lucas e

Hebreus). A sua pronta e vívida escolha de palavras o revelam como expert na língua grega, e poucos vestígios de semitismo podem ser detectados. O seu gosto pela palavra idou, “eis”, foi considerado reminiscência de hinnêh no AT; há uma imitação do “infinitivo absoluto” na descrição de Elias (5.17): “com oração orou” (lit.; proseuchê prosêuxato) (um uso intencional do estilo da Septuaginta?). “Um ouvinte do esquecimento” (1.25), em vez de “ouvinte esquecido”, da mesma forma só pode ser semítico.

Pedro não é o pescador ignorante que às vezes se imagina — “sem instrução” (agrammatos, “sem letras”) em At 4:13 não significa iletrado ou analfabeto, mas “sem treinamento teológico formal”. O grego de IPedro, portanto, não deve ser creditado necessariamente a Silvano; antes, sugere a longa familiaridade de Pedro com a língua (o seu irmão André tinha um nome grego!). Que ele havia sido criado e educado na LXX, fica evidente com base nas suas inúmeras citações dela e das reminiscências da sua linguagem. Mas, além dessas influências diretas da LXX sobre a sua escrita, poucos semitis-mos podem ser reconhecidos; “filhos da obediência” (1.14), e talvez o particípio usado como imperativo (e.g., 3.7ss) (também em Paulo), pode ser citado. A segunda carta de Pedro é descrita como livresca e inclinada para o ático, e é notório que não contém nenhuma citação da LXX, somente um punhado de alusões a ela, e apenas um semitismo (en empaigmonê empaiktai, “zombadores com zombaria” [3.3], pode ser uma construção do tipo “infinitivo absoluto”).

Judas também mostra familiaridade com o koinê, e compartilha com II Pedro uma predileção pela palavra longa e sonora. Ele parece igualmente inocente de semitismos.
BIBLIOGRAFIA
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Outras obras
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Barr, J. The Semantics of Biblical Language. Oxford, 1961.

Black, M. An Aramaic Approach to the Gospels and At 3:0 como “escritura [documento de propriedade] das coisas esperadas”, e a expressão traduzida por “Estou amplamente suprido” (Fp 4:18) e “já receberam sua plena recompensa” (Mt 6:1, Mt 6:5,Mt 6:16) sejam reveladas como fórmulas de quitar um título, a conclusão do pagamento. (Acerca do significado de hypostasis em He 11:1, v. tb. F. F. Bruce: The Epistle to the Hebrews, 1964, p. 278). O “penhor” de Ef 1:14 (ARA) é visto como o pagamento adiantado, o depósito, a primeira parcela, de um total que vence mais tarde. No contrato de aprendiz, há uma cláusula de penalidade no caso de negligência ou ociosidade, e um termo relacionado a isso é “que anda desordenadamente” (ARA) de 2Ts 3:0, está a expressão enigmática “o reino de Deus está dentro de vocês” (NVI: “entre vocês”). Os estudos dos papiros e de outros exemplos da literatura grega mostraram que “à mão” ou “ao alcance” era o significado do dia-a-dia. Um médico escreveu pedindo que lhe fosse enviada uma jaqueta de lã “para que eu a tenha comigo” numa carta de c. 270 d.C. Em Lucas, isso produz um sentido que está com certeza mais de acordo com o teor de outros textos do NT.

Os papiros apresentam muitos outros segredos linguísticos e, mais do que isso, oferecem uma enorme quantidade de fatos acerca de muitos aspectos da vida. Embora devamos ter em mente o contexto egípcio, muito pode ser transferido para o cenário da Palestina ou para qualquer outra província romana na região oriental do Mediterrâneo. Na esfera das atividades governamentais, os achados lançam luz sobre o procedimento do censo e os problemas concernentes à data de nascimento do Senhor. Sobreviveu uma nota do ano 104 d.C. ordenando que pessoas se registrassem no seu distrito natal, como aquele censo que causou a viagem de José e Maria a Belém, a cidade dos seus ancestrais, e há muitos registros de censos que ocorreram. Há farta evidência, também, da indignação suscitada em virtude dos impostos sufocantes cobrados por Roma e do sistema de terceirização da coleta de impostos para “pu-blicanos” avarentos como Zaqueu. Cartas oficiais importantes, escritas por escreventes ou amanuenses, em forma de ditado ou transcritas de notas estenográficas (diversos sistemas de estenografia foram atestados, e até alguns manuais foram recuperados), eram autenticadas pelo funcionário de alto escalão que as enviava com o acréscimo de uma saudação escrita de próprio punho. Paulo fez isso quando sentiu a necessidade de afirmar a sua autoridade apostólica e a genuinidade de suas palavras (e.g., G1 6.11; 2Ts 3:17). Selos eram impressos no exterior de cartas e documentos enrolados e sobre a consignação de bens como garantia contra falsificações ou adulterações.

Há também muita correspondência pessoal. Em uma carta, um “filho pródigo” suplica pelo perdão de sua mãe; ele está envergonhado de voltar para casa por causa de suas roupas rasgadas, e admite que está nessa condição por sua própria culpa. Num outro documento, um marido ausente escreve carinhosamente à sua esposa, encorajando-a a cuidar do seu filho, porém instruindo-a a expor (à morte) o bebê caso nasça uma menina.
O cristianismo ofereceu uma ética totalmente oposta, exigindo uma conversão real. Outros costumes sociais repugnantes ao cristianismo (e a outros por meio de sua influência) aparecem nos papiros ao lado de alusões a diversas crenças religiosas egípcias, gregas, judaicas, romanas e do ocultismo, todos rivais e inimigos da nova fé. (V. Pano de fundo religioso pagão do Novo Testamento, 1451.)
Documentos oficiais e legais geralmente trazem uma data, seguindo um ou dois dos diversos sistemas em uso; assim, com base em escrutínio cuidadoso da sua grafia e de outras características, podem-se produzir tabelas da mudança dos estilos de escrita ao longo dos séculos. Com base neles, os textos não datados podem receber datas aproximadas por meio de comparações detalhadas. O valor desse exercício é comprovado quando cópias de livros do NT são desenterradas, visto que o seu valor para a crítica textual depende em grande parte de sua idade. Obras de literatura raramente trazem uma data.
Diversas partes de livros do NT (e alguns do AT em grego) foram encontradas nos montes de entulho, sendo o mais antigo um fragmento do evangelho de João supostamente datado das décadas antes de 150 d.C. (agora na biblioteca Rylands, Manchester). Cópias mais completas, partes de pequenas bibliotecas, encontradas em outros lugares do Egito, compreendem um ou mais livros copiados nos anos em torno de 200 d.C. e durante os séculos subseqiientes (a coleção Chester Beatty, Dublin, a coleção Bodmer, Genebra, são dois grupos principais). Hoje quase 50 papiros do NT são reconhecidos como tão antigos ou mais antigos que os famosos códices Sinaítico e Vaticano (c. 350 d.C.). Alguns deles nos permitem ler muitas partes do texto como foi copiado pouco mais de um século depois de os últimos livros terem sido escritos. (V. Texto e Cânon, II: Texto, p. 1394). Um interessante aspecto marginal é a indicação de que a nossa atual forma de livro foi colocada em uso geral para obras de literatura por meio dos primeiros cristãos; até então, havia sido uma forma secundária, usada somente para notas e livros técnicos, e o rolo comumente usado era muito desajeitado para referências rápidas. A multiplicidade de manuscritos do NT testemunha da centralidade da palavra escrita na vida do início do cristianismo.

A outra grande coleção de “documentos” antigos é a descoberta do mar Morto. Aqui serão destacados os aspectos da língua e da sociedade; o valor teológico será discutido mais tarde (p. 1485). São de longe os livros judaicos mais antigos da sua espécie, mostrando exatamente como o AT era visto no período dos Evangelhos, e como uma seita religiosa muito zelosa o tratava. Como os papiros, eles são uma fonte contemporânea para elucidação do significado de palavras, especialmente palavras judaicas com conotações rituais e legais. Hebraico, aramaico, nabateu e grego são as línguas representadas nos textos de Cunrã e dos textos descobertos pouco depois em cavernas mais ao sul (c. 130 d.C.). O hebraico era usado mais extensamente do que se suspeitava antes, talvez parcialmente por causa do fervor patriótico. A impressão transmitida pelo NT de que muitos habitantes da Palestina eram bilíngiies ou trilíngües recebe apoio aqui. Só a quantidade de rolos bíblicos (são muitos de fato, além de dezenas de cópias de alguns livros), alguns evidentemente bastante usados, basta para fazer supor uma sociedade muito culta e letrada (observe que um carpinteiro do campo sabia ler, de acordo com Lc 4:16). Um óstraco desenterrado nas ruínas da construção comunitária de Cunrã, em que evidentemente se encontravam os proprietários dos rolos, traz o exercício de caligrafia do alfabeto hebraico de um aluno. As mesmas ruínas continham restos esmagados de um tipo de mesa (ou banco) de trabalho para os escribas, junto com os seus tinteiros. Sem dúvida, existiam escolas em muitas outras regiões, distantes de centros especiais como Cunrã. Diversas atividades corriqueiras do dia-a-dia eram realizadas nas dependências do centro, tornando-o uma boa fonte de conhecimento para o trabalho diário. Assim, recebemos informação acerca da oficina do ferreiro e do oleiro, da instalação do assentador, do curtume (principalmente, talvez, para o preparo do velino que seria transformado em rolos) e, em um lugar separado, uma chácara completa.

Localizações
Nunca surgiu dúvida alguma acerca da localização das cidades principais das histórias do NT. Jerusalém, Damasco e Roma existem até hoje. E mais difícil localizar numerosas cidades menores, apesar de localizações tradicionais, ou às vezes exatamente por causa delas, pois uma cidade ou um monumento perdido podem ser “achados” para os piedosos pelos mercenários! Aqui o estudo dos textos se une com a pesquisa e escavação de solo para estabelecer o terreno e a ocupação de um ou outro local, pesando cada pedaço de evidência para se chegar a uma conclusão. Com freqüência, ambas as pesquisas anteriores podem ser ambíguas, mas a escavação é decisiva.

Emaús já teve três candidatos para o seu nome, cada um com méritos diferentes, mas somente um concordando na distância até Jerusalém com os “60 estádios” apresentados pela maioria dos bons manuscritos de Lc 24:13 (outros manuscritos trazem “160 estádios”, a distância de Emaús mencionada em lMa-cabeus 3.40; 4.1ss). Este local, el-Qubeibeh, quando escavado, apresentou relíquias do período do NT; o local tradicional em Amwas não tinha nada.

A distante cidade de Derbe na Anatólia (At 14:21 etc.) era um lugar atrasado e afastado nos dias de Paulo, e ninguém soube a sua localização exata durante séculos até 1956. Naquele ano, foi decifrada uma inscrição relativa aos cidadãos de Derbe que data de 157 d.C., e, em 1958, foi encontrada mais uma trazendo o nome de um bispo de Derbe. Com base nessas pedras, a cidade pode ser identificada com o seu lugar de origem, perto de Kerti Hüyük, que fica a aproximadamente 45 quilômetros mais a leste do que tinha sido proposto para a cidade de Derbe. Agora os mapas das viagens de Paulo podem ser desenhados com maior exatidão.

Cidades dificilmente são esquecidas, diferentemente de cenários de eventos breves. Na Palestina, os cristãos da primeira geração não se preocuparam com os lugares da história do evangelho, embora soubessem dizer onde estavam esses lugares, se necessário; o seu interesse estava nos fatos da história. Quarenta anos após a crucificação, a ocupação militar romana impediu a santificação dos locais, e a igreja-chave de Jerusalém foi espalhada. Só no final do século II, aparece o primeiro sinal de uma aura especial associada ao cenário de uma história cristã, e esse é o túmulo de Pedro debaixo da Igreja de São Pedro em Roma. Durante o século IV, após a “conversão” de Constantino, os peregrinos começaram as visitas à terra santa, e sem dúvida havia dezenas de tais lugares a serem vistos.
O principal lugar sagrado era o Santo Sepulcro, em Jerusalém, chamado mais propriamente naqueles dias de Igreja da Ressurreição. A autenticidade do local ornamentado pela grande igreja de Constantino (agora em grande parte reconstruída e modificada) é contestada por muitas pessoas. No entanto, suas reivindicações são fortalecidas por escavações recentes em Jerusalém e pelas pistas que elas dão acerca do curso do muro da cidade. Nunca se encontrarão provas a favor desse túmulo específico, mas está claro agora que aquela área estava dentro de um cemitério dos judeus fora da linha do muro da cidade. (O “túmulo do jardim” é um rival cada vez mais implausível; a formação de caveira adjacente não pode ser tão antiga.)
Restos escavados associados com um texto dos Rolos do Mar Morto nos dão certeza da posição do tanque Betesda ao norte da área do templo, e também resolvem o problema do seu nome, obscurecido por variantes textuais dos escribas desde uma data muito antiga. A grafia amplamente difundida, Betesda, está mais próxima do aramaico, que significa “lugar de água corrente”, e é escrita com uma terminação gramatical que mostra que havia dois tanques, como de fato mostrou a escavação.

Partes da estrutura do templo de Herodes permanecem e já há um bom tempo foram desobstruídas até o nível da rua. As enormes pedras corretamente cortadas mostram algo da magnificência que tanto impressionou os discípulos (Mc 13:1) e ainda podem ser vistas no santuário que Herodes construiu para o túmulo de Abraão em Hebrom. Os seus pedreiros foram responsáveis pela parte maior do belo muro exterior que ainda existe lá.

Uma relíquia vívida do templo de Herodes é a “Pedra da Proibição”, um bloco que contém uma inscrição grega com a advertência de que qualquer gentio que passasse dele seria responsável por sua própria morte. O muro que delimitava o pátio interno continha diversos avisos como esse; um aviso completo está num museu em Istambul, parte de outro está preservado em Jerusalém. Paulo e Trófímo devem ter passado esse muro (At

21.28,29), mas ele já não tinha real significado, como Paulo sinalizou mais tarde (Ef 2:14).

Na cidade santa, é natural empenhar-se para associar cada descoberta com as Escrituras, de modo que a arqueologia acaba sugerindo mais perguntas e gerando teorias opostas. Muitos estudiosos julgam que o amplo pavimento de pedra descoberto debaixo do Convento das Irmãs de Sião na Cidade Velha de Jerusalém é o autêntico “Gábata”, o pátio em que Pilatos condenou Jesus (Jo 19:13). As pedras pesadas e maciças colocadas antes de 70 d.C. e os jogos rabiscados nelas pelos soldados impressionam todo visitante. Mas não há prova de que a Fortaleza de Antônia, à qual o pavimento evidentemente pertencia, servia de pretório para Pilatos no julgamento de Jesus. O palácio de Herodes no lado oposto e oeste da cidade (agora a Cidadela) é um lugar igualmente razoável. As escavações ainda não forneceram uma solução.

Finalmente, percebemos que diversas alusões nas cartas às sete igrejas (Ap 2:3) foram elucidadas pela exploração arqueológica. Pontos de referência e características locais transmitiam de forma metafórica a mensagem do Senhor a cada igreja. A advertência a Laodicéia foi expressa em termos da sua provisão de água. Como não havia nenhuma fonte grande na cidade, a água era trazida de fontes quentes distantes e transportada por canais de pedra, chegando à cidade morna, “nem quente nem fria”, adequada apenas como emético.

Pessoas

“... poucos eram poderosos; poucos eram de nobre nascimento” (1Co 1:26); A análise que Paulo faz da sociedade da igreja revela a razão de poucas personagens serem conhecidas com base nos vestígios que restaram. Governantes são inevitavelmente atestados por monumentos e moedas, e mesmo assim o nome de Pôncio Pilatos não existe em mais do que uma única inscrição sobre uma pedra em Cesaréia. A pompa de Herodes, o Grande, ressoa na dedicação de divindades pagãs encontradas na Grécia, como também nos templos elegantes que construiu nas partes não judaicas do seu reino. Semelhantemente, memoriais de outras províncias contêm os nomes de oficiais romanos, e os seus múltiplos títulos estão em correspondência adequada com as diversas posições que lhes são conferidas pelo autor de Atos. Assim, as autoridades de Tessalônica eram politarcas (At 17.6; NVI: “oficiais”), um título confirmado por uma série de inscrições relativas a essa cidade, enquanto Públio era chamado “homem principal” (lit. “primeiro homem”) em Malta (At 28:7), que os textos mostram como sendo a sua correta designação em grego e em latim. Uma data fixa na carreira de Paulo é fornecida por um decreto imperial gravado em Delfos no início de 52 d.C. durante o ano do mandato exercido pelo procônsul Gálio, o período em que o apóstolo estava em Corinto (At 18:11-17). Talvez possamos reconhecer em Erasto, amigo de Paulo e o “administrador da cidade” de Corinto (Rm 16:23), o mesmo Erasto que deu um pavimento à cidade, uma generosidade registrada em latim em pedras agora escavadas.

Duas pessoas proeminentes citadas por Lucas recebem escasso testemunho externo da sua existência. Sérgio Paulo, procônsul de Chipre (At 13:7), recebe atestação somente na fórmula da data de uma pedra de 55 d.C. em Pafos, e Lisânias, tetrarca de Abilene (Lc
3,1) , não era conhecido além do texto bíblico até que a atenção se voltasse para uma dedicatória feita por um dos seus homens libertos, datada em c. 20 d.C., que havia sido encontrada em Abila, norte de Damasco, e a uma menção do seu governo como contemporâneo de Tibério (14-37 d.C.). Antes disso, Lucas tinha sido acusado de erro, visto que o único Lisânias de Abilene que era conhecido até então havia sido executado por Antônio e Cleópatra em 36 d.C.
Quando podemos citar exemplos como esses a favor da exatidão histórica de Lucas, as suas declarações não confirmadas se tornam mais críveis. Minimizar o registro do censo realizado na época do nascimento de Jesus, enquanto Quirino era governador da Síria (Lc
2,2) , é descartar uma fonte para a qual não há substituto antigo. Aliás, um estudo recente (L. Dupraz: De l’Association de Tibère au Principat à la Naissance du Christ, 1966) reinterpreta documentos relativos a isso considerados amplamente como provas contra Lc 2:2 com o resultado de que um governo de Quirino entre 7 e 5 a.C. se torna plausível, embora a observação de Lucas seja a evidência mais explícita. (V. tb.: Pano de fundo histórico e político e cronologia, p. 1438.)

A arqueologia pode com freqüência trazer informações acerca das coisas da vida diária. Esculturas nos ajudam a imaginar a aparência e os modos de vestir, e algumas representações de mulheres ilustram os penteados elaborados tão detestados pelos apóstolos. Simples artefatos domésticos, os vasos e panelas que compreendem a parte principal da evidência material de um arqueólogo, têm o seu lugar na elaboração de um retrato geral da vida diária. Ocasionalmente eles têm uma relevância especial, como a candeia comum de argila que aparece nas metáforas e parábolas como ilustração. Vasos de perfumes de gargalo longo são descobertas desinteressantes em si mesmas, mas dão cor a um incidente. A mulher no banquete de Simão (Mc 14:3) evidentemente possuía um desses vasos. Na sua pressa de honrar o Senhor, ela não se demorou em abrir a embocadura selada do vaso, mas quebrou o gargalo, liberando o ungüento e tornando o recipiente inútil. Tentativas de polir espelhos de metal antigos explicam a comparação que Paulo faz com nossa compreensão presente de Cristo (1Co 13:12), porque a sua superfície nunca conseguia dar um reflexo claro.

Os túmulos dos mortos são uma fonte útil de informações. Muitos cemitérios judaicos dos anos antes de 70 d.C. na vizinhança de Jerusalém foram explorados. Um tipo de túmulo esculpido na rocha está em harmonia com o que é descrito nas narrativas da ressurreição na forma em que foi construído. Exemplos podem ser observados ainda hoje, sendo o melhor deles o “Túmulo dos Reis” no lado norte de Jerusalém. Ali a entrada baixa concorda com Jo 20:5 (muitos túmulos têm entradas grandes); a tampa de pedra está de um lado, em um sulco cortado para rolar a pedra para fechar a entrada. Dentro do túmulo, o corpo era colocado numa saliência cortada na pedra em forma de prateleira, acima do chão. Após a decomposição do corpo, os ossos eram normalmente recolhidos em uma caixa de pedra (ossuário) para o seu descanso final. Nomes escritos nas caixas encontradas em tais túmulos incluem alguns que também encontramos no NT, entre os quais 1sabel, Maria, Safira, Lázaro, Jesus filho de José — nenhum deles, é claro, deve ser necessariamente identificado com personagens bíblicas. Há a possibilidade de que duas caixas de

c. 50 d.C. tragam orações breves dirigidas ao Cristo ressurreto.
Em conexão com isso, pode ser incluído o “Decreto de Nazaré”. Numa placa de mármore, supostamente originária de Nazaré, há uma inscrição em grego ordenando que os túmulos permaneçam imperturbados, e que qualquer pessoa que fosse considerada culpada de demolir um deles, ou de quebrar os selos ou de remover os restos, fosse executada. Não há nome ou data na inscrição, mas o título “ordem de César” mostra a sua autoridade imperial. A pergunta é, qual César. Estudos paleográfícos apontam para uma data entre 50 a.C. e 50 d.C.; outros argumentos são a favor de Cláudio (41-54 d.C.) que, segundo o historiador Suetônio, estava preocupado com as disputas entre judeus e cristãos. Se o texto fosse datado antes da ressurreição, estaria destacando a crueldade da transgressão da qual as autoridades do templo estavam tentando acusar os discípulos; se fosse posterior, pareceria destacar a difusão da fé na ressurreição, e os esforços para suprimi-la.
Outra testemunha possível do cristianismo primitivo é o famoso quadrado de palavras:

R

O

T

A

s

O

p

E

R

A

T

E

N

E

T

A

R

E

P

O

S

A

T

O

R

Foram encontrados exemplares do final do século II em um local em Manchester, de uma estrutura do século III ou século IV d.C. em Cirencester, de uma cidade do século III às margens do Eufrates (Dura) e de Pompéia, destruída pela erupção do Vesúvio em 79 d.C. Podemos elaborar uma defesa da origem judaica por meio da tradução de Ez 1 e 10 para o latim. Mais convincente é a elucidação das letras em torno do N central para formar as palavras iniciais da oração do Pai-Nosso em latim, com os equivalentes latinos do alfa e do ômega (observe também o TENET em forma de cruz):

A
P
A
T
E
R
A PATERNOSTER O O S T E R
O
Os parágrafos anteriores resumem alguns exemplos das descobertas arqueológicas nos âmbitos da cultura e história materiais. Questões de fé e doutrina não podem ser sujeitas à investigação no mesmo nível em virtude de sua natureza. No entanto, duas grandes descobertas feitas após a Segunda Guerra Mundial têm influência sobre o estudo do pensamento religioso no pano de fundo do NT. São os Rolos do Mar Morto, escritos de uma seita judaica que floresceu desde o século II a.C. até c. 68 d.C. no deserto da Judéia, e os textos de Nag Hamadi, 13 volumes de origem gnóstica encontrados no Egito, copiados em torno de 400 d.C. e depois. Como nenhum desses dois conjuntos de manuscritos foi publicado em sua totalidade, toda a discussão deveria ter um elemento de precaução; novas evidências podem muito facilmente subverter teorias interessantes. No caso dos Rolos do Mar Morto, esse ponto é especialmente válido porque os documentos mais empolgantes atraíram ampla atenção. Tomar um ou dois textos e fazer declarações sensacionalistas a favor deles é o abuso de um tesouro maravilhoso.
Entre os rolos não-bíblicos, há livros que estavam esquecidos havia muito tempo que ampliam o nosso conhecimento do pensamento e das crenças judaicas no período do evangelho. Em geral, pode-se dizer que eles confirmam o fundamento veterotestamen-tário do judaísmo e do cristianismo, enfraquecendo teorias de intensa influência persa e grega sobre eles. Práticas e doutrinas peculiares (asceticismo, celibato, batismo fre-qüente, a linhagem sacerdotal, calendário, escatologia, exclusivismo) distinguiam a seita da corrente principal do judaísmo; mesmo assim, ela permaneceu essencialmente judaica, esperando a vinda do Messias (ou dos Messias), executando meticulosamente rituais de purificação e adoração (v. Pano de fundo religioso judaico do Novo Testamento); Os partidos religiosos judaicos, p. 1458). Nos seus salmos e sua exegese bíblica, esses homens se aproximam em atitude dos textos do NT, e, embora eles também acreditassem que a “salvação” estava disponível para os seus seguidores e para ninguém além deles, no seu exclusivismo eles iam além, quase se alienando do mundo como um todo. Ao contrário dos cristãos, a sua atividade missionária parece ter sido mínima; o pedido de ingresso de novos membros era esperado, mas não incentivado. Apesar disso, a sua sociedade sobreviveu durante aproximadamente dois séculos em Cunrã e talvez também em outros centros. Paralelos traçados entre organizações cristãs e estruturas hierárquicas estabelecidas nos Rolos são atraentes para os que buscam as origens da Igreja. Não se podem aduzir provas por empréstimo; os paralelos acabam se mostrando superficiais quando considerados diante das motivações e crenças contraditórias na base das instituições. Tão pouco sobreviveu daquela época na Judéia que é sábio extrair cada pedaço de informação de qualquer coisa que for encontrada, e teorias improváveis surgem rapidamente.

O sabor judaico de Mt 5:0,Ap 13:18, com comentário ad loc.). E na condição de escritos judaicos dois séculos anteriores à compilação das tradições rabínicas principais (a Mishná) que os Rolos fazem a sua contribuição mais valiosa para o multico-lorido mundo do NT. É instrutivo ler esses registros de um movimento que fracassou em comparação com os registros de outro que ainda floresce.

O gnosticismo também foi pinçado na pesquisa de conceitos seminais que floresceram no cristianismo, mesmo que a sua história inicial tenha sido extremamente obscura. Os livros de Nag Hamadi são traduções para o copta de obras gregas escritas em torno de 150 a 300 d.C., e incluem grandes composições de diversos partidos gnósticos. Eles indicam, por citação, que os livros do NT eram em sua grande maioria aceitos como canônicos em torno de 150 d.C. e que os gnósticos se beneficiaram bastante deles. Mais importante, eles contradizem a argumentação segundo a qual os escritos de Paulo e João adotam idéias gnósticas na formulação ou explicação da sua doutrina (como argumentam adeptos da escola de Bultmann), idéias que, supostamente, precisam ser expurgadas antes que se possa ver o primitivo e puro cristianismo. Eles ilustram a perversão da fé cristã em uma das primeiras heresias. O gnosticismo reivindicava o monopólio da revelação divina, e a obtenção desse conhecimento (gnosis) era o alvo dos gnósticos. Para eles, a matéria era má; o fiel podia obter a libertação dela ao seguir Jesus que quebrou o poder do domínio físico e mostrou o caminho para o espiritual (v. Pano de fundo religioso pagão do Novo Testamento, p. 1451). Alguns dos escritos imitam formas do NT para propor doutrinas novas. “O Evangelho de Tomé” é uma seqiiência de declarações supostamente feitas por Jesus a Tomé, chamado Dídimo. Algumas reformulam textos conhecidos; outras são totalmente estranhas; algumas talvez sejam autênticas. Outros livros falam do estado do mundo, das camadas da sociedade celestial, da ressurreição, às vezes escritos em forma de carta. Temos aqui um exemplo antigo da tendência comum de exaltar o homem e de adicionar as suas idéias à revelação que já foi dada.

Com a descoberta dessas duas bibliotecas de escritos antigos, os estudos do NT receberam um novo ímpeto. Junto com as outras evidências arqueológicas, essas descobertas deram início a uma fase em que as antigas teorias são revistas criticamente e em que são dadas considerações mais sérias às palavras do evangelho e de sua verdade.
BIBLIOGRAFIA
Esse material está muito espalhado. Muitos artigos relevantes aparecem em The BiblicalArchaeologist, publicado trimestralmente desde 1938 pela American School of Oriental Research, 4243 Spruce Street, Filadélfia, PA. 19104.

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O PANO DE FUNDO SOCIAL DO NOVO TESTAMENTO

J. M. HOUSTON

Seis quilômetros a leste de Nápoles estão as ruínas escavadas de Herculano, talvez a mais bem preservada das cidades romanas. No piso superior de uma das maiores casas, existe um apartamento que possivelmente foi alugado por um artesão ou mercador. Ali, num ornato de estuque está estampada uma grande cruz.1 Se associada com uma família cristã, demonstra a existência da fé cristã nessa pequena cidade Dt 4:5,Mt 22:21.

13G. B. Caird. The Apostolic Age. London, 1955, p. 9.

14J. M. Houston. The Western Mediterranean World. London, 1964, p. 110.

dependente da importação de 180 mil a 190 mil toneladas de trigo por ano, empregando uma frota de até 2.000 embarcações.65 Grande parte dos grãos era trazida da Sicília e do Egito. A oitava colina de Roma, o monte Tes-táceo, é um testemunho eloqüente do comércio de azeite com a Andaluzia, pois era o monte de entulho construído sobre amphorae (ânforas) quebradas. As minas de prata de Car-tago alimentavam a cunhagem. A cerâmica mais fina vinha do sul da Gália. Durante os primeiros dois séculos, o espírito empreendedor romano conectou o comércio do oceano Índico com o do Mediterrâneo.66 O delta do Nilo se tornou uma estufa, em que produtos exóticos como arroz, bananas, cana de açúcar, frutas.cítricas etc. podiam ser cultivados longe do seu lugar nativo no sudeste da Ásia. A diversidade de mercadorias comercializadas por mercadores principalmente gregos e sírios está catalogada em Apocalipse: “artigos como ouro, prata, pedras preciosas e pérolas; linho fino, púrpura, seda e tecido vermelho; todo tipo de madeira de cedro e peças de marfim, madeira preciosa, bronze, ferro e mármore; canela e outras especiarias, incenso, mirra e perfumes; vinho e azeite de oliva, farinha fina e trigo; bois e ovelhas, cavalos e carruagens, e corpos de almas de seres humanos”.67

Nesse comércio, também encontramos mercadores cristãos como Lídia em Filipos, a 450 quilômetros longe da sua cidade natal. Entre os viajantes cristãos, além de Paulo e seus companheiros, encontramos Febe viajando de Corinto para Roma; Epafrodito viajando de Roma para Filipos; a presença de Áqiiila e Priscila é registrada em Roma, Êfeso, Corinto e novamente em Efeso.68

As moedas romanas continham propaganda política como diversas edições de selos hoje. Mas a moeda comum era de valor inestimável. Possibilitou na igreja primitiva a pronta assistência de caridade entre as igrejas gregas e da Judéia, registrada em 2Corín-tios.69 Com o seu governo misto e na fronteira entre diversas culturas, a Palestina dos Evangelhos, no entanto, reflete uma situação confusa: “asse”,70 “quadrante”,71 “denário”,22 “talento grego”,23 “dracma”,24 e “estáter”,25 “minas” e “leptos”.26 Não é de admirar que os cambistas sejam mencionados em Jerusalém. O impacto do decreto de César Augusto segundo o qual todos deveriam recensear-se ainda não tinha padronizado os “tesouros” na Palestina daquele período.

4) A língua comum
A ordem do Senhor aos discípulos “Vão a todo o mundo” foi facilitada também por uma língua comum. Todos os documentos do NT foram escritos em grego, e até mesmo a tradição dos Evangelhos, formada origina-riamente em aramaico, foi transmitida em roupagem grega.27 Isso foi chamado pelos gramáticos de “dialeto comum” para distingui-lo de dialetos gregos regionais. Era a língua franca do povo comum, mesmo que somente alguns deles fossem gregos.28 O nome “grego” já não era um termo nacional, mas cultural, como, por exemplo, em Mc 7:26.

z“Mt 10:29.

21 Mc 12:42; Mc 14:5.

22MMc 6:37.

sMt 18:23-24.

24 Le 15.8.

25MMt 17:24-40.

z6Lc 19:12-42; Lc 21:2.

27Conforme F. W. Beare. New Testament Christianity and the Hellenistic World. In: The Communication of the Gospel in New Testament Times. A. Farrer et alii, London, 1961, p. 57-73.

28H. Lietzmann. A History of the Early Church. Trad. B. L. Woolf, London, 1961, p. 89.

mundo do Mediterrâneo, foi mais significativa do que a conveniência de uma língua comum. Com o ideal equilibrado e humanista do desenvolvimento do homem integral, o grego possuía um vocabulário mais rico do que o latim. Como Lucrécio reconheceu: “E difícil colocar plenamente à luz as sombrias descobertas dos gregos, acima de tudo quando coisas precisam ser tratadas com palavras novas em virtude da pobreza da nossa língua e da novidade dos temas”.29 Pois em cada ramo do conhecimento os estudiosos helenís-ticos haviam chegado a novas conclusões por meio da aplicação da razão.

Essa era a língua viva e universal que já havia contribuído para o renascimento da Bíblia hebraica por meio da Septuaginta. Depois de a tradução grega do AT em Alexandria ter sido iniciada no século III a.C., a difusão das Escrituras no vernáculo não foi diferente do impacto causado por Wyclif no século XIV e Coverdale no século XVI, no mundo de fala inglesa. Com base num apelo às Escrituras,

2,Lucrécio. De rerum natura i. 136-139 [O epicurismo e “Da natureza”, Ediouro, 1993].

Paulo foi capaz de demonstrar que Cristo é o conteúdo real delas.30 O apelo apostólico à Septuaginta já é em si uma evidência de que os judeus helenistas a conheciam.

5) A Diáspora
Em todos os lugares aonde iam os pioneiros missionários cristãos, já tinham um público pronto entre as colônias espalhadas dos judeus helenizados. A quantidade deles é questão de suposição, como o fez Fílon no Egito. Talvez 1% (?) da totalidade da população do mundo romano, ou aproximadamente 4,5 milhões de judeus, existiam no reinado de Tibério.31 Havia cerca Dt 1:0,Rm 1:3.

31 A. Harnack. The Mission and Expansion of Christianity in the first three centuries. Trad. J. Moffatt, reed., New York, 1962, p. 1-11.

no mundo inteiro que não tenha um grupo do nosso povo”.72 Durante a luta pelo poder, Júlio César havia recebido o apoio dos judeus, e os seus decretos foram chamados de a Carta Magna deles.73 Durante os três séculos seguintes, eles desfrutaram de privilégios especiais, incluindo a total liberdade de culto.

Como uma religião revelada, o judaísmo era sério consigo mesmo. A importância singular da Lei era destacada, em cuja observância o judeu não tinha motivação ulterior, a não ser o amor de Deus e a obediência à sua Palavra. A pureza moral era ressaltada. Pela primeira vez na história, o judaísmo havia se desenvolvido de uma fé nacional para se tornar uma religião mundial. Com orgulho, o judeu sentia que tinha algo a anunciar ao mundo todo.74 Como indicou Harnack, os cristãos eram devedores aos judeus por seis razões: Um campo arado em todo o império; comunidades religiosas já formadas nas cidades; o pano de fundo das Escrituras Sagradas e da liturgia; o hábito do culto regular e da supervisão da vida particular; uma apologética bem elaborada a favor do monoteísmo, da ética e dos propósitos de Deus na história; e o sentimento de que o testemunho era um dever.75 A dívida era tão grande, como Paulo bem soube valorizar (Rm 9:1-45,Rm 9:10), que no princípio o cristianismo não parecia nada mais do que uma seita do judaísmo. Mas no alvoroço que se seguiu, a divisão se tornou mais acentuada e amarga, a ponto de o apóstolo João falar com ímpeto “dos que se dizem judeus mas não são, sendo antes sinagoga de Satanás”.76 Temos a referência de Suetônio na biografia de Cláudio de que o imperador “expulsou de Roma os judeus que persistiam na continuação dos distúrbios sob instigação de Crestos”, talvez entre 41 e 49 d.C.77 Entre os expulsos, estavam Aqüila e Priscila (At 18:2).

O CRISTIANISMO NA SOCIEDADE PAGÃ
Outro conflito ainda mais ameaçador foi aquele entre o cristianismo e a sociedade pagã. Foi em grande parte travado no campo da vida particular. Os pagãos em geral pensavam nos cristãos como pessoas essencialmente antisociais, e, com base nisso, suas relações com freqüência devem ter sido tensas.

1) A vida social
A sociedade romana era dividida rigidamente em classes sociais. Todos os nascidos livres estavam separados dos escravos que originariamente não possuíam direitos nem mesmo personalidade. Muitos eram tratados como animais selvagens. A aristocracia de senadores e paladinos tinha proteção legal que favorecia os perversos muito mais do que os que pertenciam às classes baixas. Como uma comunidade de amor fraternal, na qual em Cristo não havia escravo nem livre, a liberdade de espírito e a dignidade pessoal percebidas iriam influenciar de forma agradável as casas e famílias dos pagãos. Já os escravos judeus eram malquistos por insistirem na observância do sétimo dia e por recusarem a comida pagã. A sua redenção efetuada por companheiros judeus era muitas vezes recebida com entusiasmo. Tendências parecidas podem bem ter se desenvolvido em relação a escravos cristãos, embora a carta de Paulo a Filemom indique claramente que os líderes cristãos não tinham a intenção de perturbar deliberadamente o status quo.

A escravidão desintegrava famílias, pois introduzia o concubinato na vida familiar. Não havia o menor estigma associado a isso pela opinião pública, e o cidadão romano comum não tinha ideal algum de se opor a essa prática. Sêneca revela essas condições quando diz: “Nenhuma mulher precisa corar ao romper o seu casamento, visto que as damas mais ilustres adotaram a prática de contar os anos não pelos nomes dos cônsules mas pelos de seus maridos. Elas se divorciam para casar de novo. Elas se casam para se divorciar”.38 Mais uma causa dessa lassidão foi o afrouxamento da disciplina rígida do pater famílias desde os dias da República. As mulheres eram em muitas casos tão emancipadas quanto são hoje, e esse feminismo tendia a imitar os vícios e defeitos dos homens. Crianças tendiam a ficar mimadas. Ao mesmo tempo, o infanticídio era comum, sendo um bebê não desejado abandonado no monte de lixo para morrer de fome, frio ou ser devorado pelos cães. O retrato que Paulo faz da sociedade pagã em Romanos, capítulo 1, não é um exagero do seu estado moral.

O enfado e o ócio do povo podiam se tornar perigosos para o Estado. Era de interesse político, portanto, que as corridas de bigas (carros romanos) no circo distraíssem as massas com suas emoções e jogos de apostas. No teatro, fatias de vida pagã eram servidas, ardentes e picantes, ultrapassando até os limites das convenções romanas. Os anfiteatros com seus espetáculos de gladiadores e sacrifícios humanos eram imundos e aviltantes.39 Os banhos públicos, em que os cidadãos tomavam o banho da tarde diário, eram os lugares mais inocentes de prazeres diários, mas até aqui a vida social e as oportunidades para a promiscuidade faziam deles lugares temidos pelos cristãos.40 A principal refeição do dia, tomada à noite, era ocasião para muita bebedeira e glutonaria. Os clubes eram uma característica importante da vida romana onde havia mais licenciosidade. Confrontados com todas essas características da vida diária, os cristãos tinham de rejeitar grande parte disso tudo. Não é de admirar que eram considerados desmancha-prazeres, cujo negativismo fez tanto para suscitar a ira dos pagãos. Quando os cristãos eram lançados aos leões, era motivo de satisfação para os pagãos o fato de que os cristãos eram forçados a ir ao anfiteatro que eles haviam denunciado e ainda providenciavam um feriado romano no seu martírio.

3,Conforme J. Carcopino. Daily Life in Ancient Rome. T rad. E. O. Lorimer, London, 1962, p. 223-70 [Roma no apogeu do império, Companhia das Letras, 1991].

“Mattingly, op. cit., p. 176.

2)    Vida econômica
A paz promovida por Augusto havia fomentado imensamente o comércio. O espírito de materialismo dominava a vida nas cidades. A iniciativa privada era livre, e as fortunas pessoais foram sendo acumuladas. A ostentação espalhafatosa do luxo e o esbanjamento do dinheiro por parte dos ricos causaram o descontentamento escondido das massas.41 A bajulação era ostentosa, e a mendicância, ávida. A prestação de honrarias aos patrões e superiores exigia cada dia um carrossel de saudações e adulações. O comércio estava dividido em uma grande diversidade de linhas especializadas, e somente Roma tinha mais de 150 corporações, que Augusto coordenava por meio de um sistema legislativo detalhado.

Vivendo num ambiente assim hostil, a abstenção coletiva dos cristãos poderia tocar prontamente os bolsos dos comerciantes pagãos até que sentissem o prejuízo.42 Em Fili-pos e Éfeso, Paulo foi atacado pelos homens cujo negócio havia sofrido em virtude da pregação do evangelho. Quando o mercado de carne com sua venda de carne mais barata que tinha sido oferecida aos ídolos foi boicotado, o efeito foi sentido nas casas dos cristãos mais pobres. Muitos cristãos, no entanto, devem ter encontrado dificuldades em discernir até onde podiam fazer concessões com a sociedade pagã. Entre o conselho de Paulo acerca de comer carne sacrificada e a denúncia que João fez dos nicolaítas, deve ter havido muitas decisões difíceis de ser tomadas.43

3)    Religião
O materialismo da vida romana contribuiu para a decadência da religião pagã. O sacerdócio não podia ser mantido com um ofício secular, e, visto que muitos homens de boa família tinham negócios nas províncias, poucas pessoas eram atraídas para a religião. Muitos templos na época de Augusto

41Cowell, op. cit., p. 326-40.

4zAt 16:19-19.19,25.

4iConforme E. M. Blaiklock. The Christian in Pagan Society. London, 1951.

foram negligenciados.44 Além disso, os antigos deuses do lar, sob a República, haviam sido associados originariamente com os espíritos da natureza e as necessidades da agricultura. Sua relevância para a vida na cidade era menos óbvia. A religião tinha pouco a oferecer no seu apelo emocional e no aspecto da explanação da vida e de seus problemas imediatos. O cidadão romano se apoiava sobre a base estreita do “dever e do direito”, de observância de cultos tradicionais, e não se preocupava com crença pessoal.45 Os mais ponderados, que consideravam os deuses meras superstições, não tinham nada para substituí-los, e, como a prática dos cultos cerimoniais era tudo que a sociedade exigia, seus pensamentos interiores talvez nunca eram revelados.

A medida que a migração de povos se intensificou com a expansão do império, as religiões místicas do Oriente — de Osíris, Mitras e inúmeras superstições inferiores — foram introduzidas.46 A confusão intelectual da máxima “muitos deuses, muitos senhores” não pôde ser superada, apesar de muitas tentativas de sincretismo. As perguntas feitas para a sua aceitação de uma dessas religiões pelo Estado eram somente três: Ela perturbaria as religiões existentes? Era politicamente arriscada? Era moralmente indesejável?47 Visto que rituais grotescamente imorais eram associados com as religiões orientais, especialmente a de Isis, sua prática foi, às vezes, interrompida, mas nunca definitivamente. A essa mistura foram acrescentadas a demono-logia, a astrologia, a mágica e as religiões de mistério.

A partir do tempo de Augusto, surgiu também o culto ao imperador. Nas províncias do Mediterrâneo Oriental, o culto teve um crescimento espontâneo, e os seus povos

aW. Warde Fowler. Social Life in Rome in the age óf Cicero. London, reed., 1963, p. 319-52.

45Halliday, op. cit., p. 171-82.

^Conforme W. R. Halliday. The Pagan Background ofEarly Christianity. London, 1952.

47R. H. Barrow. The Romans. London, 1949, p. 144.

prontamente aceitaram a divindade no seu governante. Na Itália, no entanto, a idéia de atribuir divindade em qualquer sentido a um homem era repugnante.48 Ali, a “deificação” do imperador significava pouco mais do que uma certa “sacralidade” para o ofício e a observância de lealdade, bajulação e outros tipos de adulação que fossem tolerados.

4) A perseguição aos cristãos
Está bem documentado o fato de que a primeira perseguição aos cristãos realizada pelos romanos ocorreu depois do incêndio de Roma em 64 d.G. Nero poderia ter escolhido os judeus como bode expiatório do evento, se a imperatriz Popéia Sabina não tivesse sido especialmente solidária com eles. No lugar deles, Nero escolheu os cristãos, e desde então até a perseguição realizada por Décio em 250-251 d.G. as perseguições continuaram automaticamente, mesmo que de forma esporádica. E uma falácia tentar distinguir entre imperadores “bons” e “maus” de acordo com a forma que trataram os cristãos. Até o terceiro século era o governador da província que exercia o papel mais significativo. Assim como Pilatos havia cedido aos gritos dos judeus, também outros governadores posteriores com freqüência foram influenciados pelo clamor público contra os cristãos.49 Em Éfeso e em outros lugares, Paulo tinha visto como a multidão podia ser incitada e conduzida à loucura, e depois da perseguição no tempo de Nero os cristãos eram um motivo notável e constante de expressão de descontentamento público, sempre que havia um desastre. Como disse Tertuliano: “Se o rio Tibre transborda ou o Nilo não transborda, se há uma seca ou um terremoto, fome ou peste, imediatamente se ouve o clamor: ‘Joguem os cristãos aos leões’ ”.50 Pensava-se que a exclusividade monoteísta dos cristãos alienava e indispunha os deuses, e na estrutura muito rígida da vida romana isso era

“Ibid., p. 14S.

49G. E. M.de Ste Croix. Why were the early Christians Persecuted?, Past and Present, 26, 1963, p. 6-31.

50Tertuliano. Apologéticas, 40:1-2.

considerado um perigo para todos — o Estado e os indivíduos.
Os judeus eram vistos de maneira diferente. Eram ateus com permissão, porque os seus costumes eram veneráveis por causa da idade e podiam ser tolerados em virtude de sua antiguidade. Mas os cristãos haviam de fato abandonado os rituais dos seus ancestrais. A atitude negativa em relação ao modo de vida pagão gerou ressentimentos profundos, e para aqueles que tinham a intenção de criar problemas para os cristãos, bastava destacar que as práticas dos cristãos eram equivalentes à traição.78 Eles adoravam um homem que havia sido condenado à morte na Judéia por traição. A lealdade deles para com o Estado era duvidosa porque se recusavam a fazer o juramento pela vida do imperador. Estavam sempre falando do fim do mundo. Um dos seus escritores havia falado com ódio amargo de Roma, profetizando a sua ruína e condenação sob o fino disfarce da Babilônia. Como Trajano instruiu a Plínio, governador da Síria, o procedimento era simples. Todo aquele que reconhecia que pertencia a Cristo e não abjurava o Nome podia ser castigado com a morte.79 Talvez em Pérgamo alguns tinham sido mortos por se recusarem até mesmo a adorar o imperador,80 mas normalmente esse teste não era aplicado. O Nome que eles assumiam geralmente era a única acusação. Mas foi esse intenso idealismo da igreja primitiva de morrer por sua fé que lhe deu tal poder e dinamismo. Como Tertuliano expressou: “O sangue dos cristãos é semente”,81 semente que florescia com uma crescente colheita missionária.

5) Filosofia
Havia, ainda, o conflito que os cristãos enfrentavam constantemente com a filosofia. A sua ênfase nas necessidades do homem era mais pragmática do que grande parte da filosofia moderna, e era popularizada por pregadores ao ar livre. Na ocasião da visita de Paulo a Atenas, lemos de alguns filósofos dos epicureus e dos estóicos que se encontraram com ele55 numa cidade em que os fundadores de ambas as escolas haviam ensinado.

Os autênticos seguidores de Epicuro são representados de forma equivocada quando se associa com eles somente o desejo por prazeres físicos;56 antes, a sua busca era pela paz de espírito. Como alguns psiquiatras modernos, os epicureus consideravam a religião o inimigo principal a ser erradicado, pois somente suscitava temores na mente e o que hoje denominamos “complexos de culpa”. Eles negavam a existência de vida após a morte, assim não poderia haver razão para medo do inferno ou da vida após a morte. O Universo consistia apenas na associação acidental e aleatória de átomos e do vazio. A felicidade, que era o grande bem que o ser humano pode obter, podia ser atingida pelo cultivo da mente tranqüila e das amizades. O mal podia ser evitado por meio da justiça. Assim, o epicurismo era um evangelho da fuga, da desconsideração dos problemas e da atitude de não enfrentá-los.

Muito mais importante no Mediterrâneo Ocidental foi o estoicismo, que se encaixava no temperamento romano e dominou Roma durante três séculos.57 Zenão havia diagnosticado o desejo como a enfermidade fundamental do homem, do qual outros males eram os sintomas. Um filósofo anterior, Heráclito, havia descoberto que a Razão estava tanto no centro da vida humana quanto no Universo. Ao permitir que a razão pessoal estivesse em harmonia com a Razão cósmica, ou a Natureza, o homem podia ser auto-suficiente e desafiar o mal. Esse tipo de fé podia dar força aos desiludidos romanos, mas dava espaço apenas para a mente, não para as emoções.

55    At 17:8.

56    A. J. Festugiere. Epicurus and his Gods. Trad. C. W. Chilton, London, 1955.

S7C. Bailey. Phases in the Religion of Ancient Rome. London, 1933, cap. 7.

Ele apoiou o cosmopolitismo da lei romana, pois, se os gregos eram os gênios da beleza, os judeus, os gênios da justiça, então os romanos eram os gênios da lei. Por isso, o estoicismo teve grande influência e poder no mundo romano, e era defendido por alguns dos seus homens mais ilustres.
No entanto, as oportunidades inusitadas para a auto-indulgência no período produziram a decadência até mesmo do sistema de pensamento mais nobre. O epicurismo popularizado se transformou em depravação. A habilidade muito flexível de harmonizar os deuses deu às superstições populares uma respeitabilidade falsa. Além disso, tendia a ampliar o abismo entre a moralidade do Estado e a imoralidade individual. O cristianismo foi bem-sucedido entre as massas em virtude de sua capacidade singular de satisfazer as necessidades sociais da época.58 Que Deus era justo, e mesmo assim amava o pecador, deve ter sido algo muito atraente. As idéias eram colocadas em prática e não só discutidas. A hospitalidade para com os estranhos, a comunhão cordial e afetuosa nas igrejas nas casas59 e a prática coerente dos ideais éticos na vida familiar devem ter suprido as necessidades sociais de muitos convertidos.

CARACTERÍSTICAS SOCIAIS REGIONAIS
No ambiente social e físico do cristianismo primitivo que tanto repelia quanto fomentava o crescimento das suas comunidades, também havia nuanças e até diferenças marcantes. Afinal, o território do Império Romano era vasto e seus hábitats, povos e culturas muito diversos. Quatro contextos regionais podem ser distinguidos: Judéia, Síria, Ásia Menor e as cidades da Grécia e Roma. O Egito, com sua enorme comunidade judaica em

5sConforme estudo excelente de A. D. Nock, Early Gentile Christianity and its Hellenistic Background\ London, ed. da Torchbook, 1964.

59E. A. Judge. The SocialPattem ofChristian Groups in the first century A. D. London, 1960.

Alexandria, poderia ser uma quinta, mas pouco se sabe dela no século I e não é um pano de fundo relevante do NT.60

1) Judéia
Uma distinção fundamental nos arredores do Mediterrâneo que existe desde tempos clássicos é a distinção entre a cidade e o campo, aquela progressista e comercial, este conservador e agrícola. Agora, o cenário dos Evangelhos é essencialmente rural apesar das referências ao ministério do nosso Senhor em Jerusalém, especialmente durante a semana da Paixão. O mundo rural dos Evangelhos é também de extensão limitada, incluindo jornadas a pé de não mais de três dias de leste a oeste, e talvez de uma semana de norte a sul. Suas chamadas “cidades”, muitas de origem antiga, durante muito tempo não foram mais do que centros agrícolas cuidando das necessidades agrícolas de um distrito. Foi somente a influência helenística que associou o sentido romano às “cidades” da Palestina rural;
“H. Lietzmann. A History of the Early Church. Trad. B. L. Woolf, London, 1953, p. 275.

essas foram Cesaréia, fundada em 22 a.C., e Tiberíades, c. 18 d.C. As “cidades” hele-nísticas de Decápolis no lado leste da Palestina permaneceram pequenas durante todo o século I.
Com seu índice pluviométrico mais elevado e solos mais profundos, a Galiléia era especialmente bem povoada. De acordo com Josefo, algumas de suas muitas vilas tinham 15:000 habitantes ou mais. Das 47 sinagogas conhecidas na Palestina romana, aproximadamente 33 estavam na Galiléia. Marcos descreve corretamente o costume desses centros maiores com suas sinagogas administrando um distrito;82 os seus oficiais são mencionados na parábola dos talentos. Esse sistema hierárquico de administração das vilas é muito antigo, e há alusões comparativas a ele na literatura védica na índia.83 São mencionados juízes, e não magistrados das cidades, e a vida na corte de monarcas insignificantes e rurais é descrita. Há o exemplo de uma simples vila desafiando a autoridade de um desses “reis”. Cenas do campo são freqüentes nas parábolas e outros ditos do nosso Senhor. Como observou Sherwin-White: “A ausência de coloração greco-romana é uma característica convincente das narrativas e parábolas da Galiléia. De acordo com isso, só quando a cena muda para Jerusalém é que a máquina administrativa romana se manifesta, nos três relatos, com o governador e suas tropas e tribunal, e a máquina de taxação de impostos”.84

Os cristãos da Judéia no início devem ter sido em sua maioria pessoas do campo, aos quais foram acrescentados moradores das cidades helenísticas, especialmente em Jerusalém. As suas diferenças levaram a uma divisão e à designação de sete protetores dos pobres, todos com nomes gregos. O principal deles era Estêvão, apedrejado como primeiro mártir em virtude de sua insinuação de que o culto no templo já não tinha valor. Esse ponto de vista era compartilhado também por alguns da Diáspora que não eram cristãos. Como Huss, Estêvão morreu por uma questão que ele não conseguiu prever. É provável que os cristãos judeus, ainda ortodoxos na sua observância da Lei, tenham sido abandonados pelas autoridades. Já havia diversos partidos na comunidade de Israel, como os fariseus, os saduceus, os zelotes e os essênios. Na mente dos judeus ortodoxos, os nazarenos foram aceitos como mais um grupo, cuja afirmação absurda de conhecerem o Messias pessoalmente havia sido em grande parte minada pela crucificação dele. Seu único perigo era político, pois, numa época de ameaças de revoltas, a oração diária dos nazarenos por um “reino” e sua expectativa da volta do Messias poderiam ser propaganda que incitaria os fanáticos à conflagração de um movimento. Talvez foi por essa razão que em 62 d.C., no interregno entre os governadores romanos Festo e Albino, o sumo sacerdote fez Tiago, líder da comunidade de Jerusalém, e outros serem apedrejados. Quatro anos mais tarde, extremistas tomaram a cidade, e Jerusalém foi destruída pelos romanos em 70 d.C.
Entrementes, no concílio de Jerusalém em c. 49 d.C., a distinção entre cristãos gentios e cristãos judeus havia sido tratada e estabelecida, mesmo que um tanto vagamente. A missão de Filipe em Samaria e a de Pedro em Cesaréia tinham envolvido os nazarenos nesse difícil problema das relações entre judeus e gentios. As atividades do próprio Paulo causavam grande desconforto aos ortodoxos. Em 64 d.C., Roma, no entanto, tinha feito uma distinção clara entre judeus e cristãos, e em 70 d.C. eles tinham se separado na Palestina. Os que estavam engajados no empreendimento missionário e numa igreja universal agora olhavam para a Síria ao norte e para o mundo do Mediterrâneo. Os ortodoxos, ansiosos por conservar suas raízes judaicas, migraram para Péla na Transjordânia após

a morte de Tiago.85 Ali, perdem-se de vista, embora traços deles possam ser vistos até a época das conquistas muçulmanas.

2) Síria
Muito mais helenizada era a Síria ao norte. Grandes estradas de Damasco para a Arábia no sul, e de Antioquia para a Mesopotâmia no leste, davam abertura para muitas influências culturais do Oriente. Ela fazia negócios com o Mediterrâneo e povos além dele, por meio dos seus portos fenícios. Orgulhava-se de algumas das maiores cidades dos tempos clássicos, Antioquia, “a Viena do Oriente Médio”, e Damasco, rica em terras irrigadas.86 Foi a essa vida cosmopolita que os primeiros missionários chegaram, vindos de Jerusalém; Barnabé, o cipriota, Simeão, chamado Níger, Lúcio de Cirene, Manaém e Paulo.87 Em Antioquia, a terceira cidade do império, existiu a primeira comunidade de cristãos gentios.

Eles eram tão distintos dos judeus que os oponentes pagãos os apelidaram de “cristãos”.88 Antioquia foi também o ponto de partida para a primeira missão aos gentios e uma base de operações para homens como Barnabé, Paulo e Silas. Possivelmente, também, foi de Antioquia que o evangelho foi levado pela primeira vez para Roma, pois por meio do seu porto de Selêucia havia comunicação constante com o Ocidente.

O judaísmo da Síria parece que era diferente do da Palestina.89 Não é de admirar que nas suas comunidades mistas questões como a circuncisão eram ignoradas até que delegados de Jerusalém, a 500 quilômetros de distância, perturbassem a paz. Nessa região de culturas diversas e caminhos fáceis, tendências sincretistas eram encorajadas. Temos o exemplo de falsos profetas como o mágico Simão. Junto com Samaria e Alexandria, esse era um grande centro de proliferação do gnos-ticismo. Diz a tradição que Lucas era natural

67 At 11:26.

“J. Weiss. Earliest Christianity. Trad. F. C. Grant, New York, 1959, v. 2, p. 756-66.

de Antioquia. Alguns estudiosos acham que o evangelho de Mateus foi escrito na Síria e que talvez Tiago tenha escrito a sua carta para o beneficio dos crentes sírios. Geográfica e teologicamente, a Síria demonstrou ser uma cabeça de ponte entre a Judéia e a Ásia Menor.

3) Ásia Menor
A tarefa de evangelismo na Ásia Menor pode ter parecido muito mais temível. Seu grande território de mais de 300.000 quilômetros quadrados, seu distante interior nas regiões altas e o paganismo analfabeto dos habitantes do campo foram grandes obstáculos.90 No entanto, há evidências claras de que as missões apostólicas foram cuidadosa e estrategicamente planejadas. A base que Paulo mantinha em Antioquia, seu local de nascimento em Tarso na Cilicia onde tinha vivido algum tempo depois da sua conversão, sua cidadania romana e, acima de tudo, sua clara compreensão do chamado de evangelizar o mundo gentílico, colocaram-no numa posição vantajosa para entrar na Ásia Menor.91 Isso ele fez tanto através das vias marítimas quanto através das estradas do interior. O sistema de estradas era um legado da engenharia persa, selêucida e romana, e ele se manteve nas estradas principais.71 Além disso, ele e seus companheiros concentraram a atenção nas cidades principais de cultura greco-romana, e foi somente mais tarde que as regiões do interior foram evangelizadas.

Na costa sul, estava a província da Cilicia, com dificuldades de comunicação. Aqui a cordilheira do Taurus torna estreita a planície costeira e é um obstáculo temível, que pode ser mais facilmente transposto através dos portões da Cilicia, ao norte de Tarso. Como em Chipre, a Cilicia tinha recebido bem cedo visitas de missionários cristãos, mas há poucas referências posteriores a isso. A leste, a Capadócia estava mais isolada e pouco alcançada com o evangelho. Os distritos centrais da Panfília, Galácia do Sul e Licaônia foram alcançados na missão de Paulo e Barnabé. Embora as sinagogas fossem visitadas primeiramente, a igreja gentílica de Antioquia na Pisídia foi um dos primeiros

71H. Metzger. St. Pauis Joumey in the Greek Orient. Trad. prof. S. H. Hooke, London, 1955, p. 13.

sucessos no mundo pagão. A província da Bitínia ao norte se tornaria mais tarde uma das fortalezas do cristianismo como mostra a preocupação de Plínio. Paulo foi levado, no entanto, a orientar os seus passos para o oeste. A província da Ásia era a mais rica e urbanizada da Ásia Menor, estendendo-se ao longo da costa oeste onde terminavam as grandes vias terrestres. Éfeso, a cidade mais rica e o principal porto, foi também o grande quartel-general do apóstolo. Dentro de fácil alcance, foram estabelecidas 12 igrejas, sete das quais são alistadas nas cartas de João às igrejas.
Os documentos dessas igrejas, Efésios, Golossenses, IPedro e os escritos de João — especialmente as ricas alusões de Apocalipse92 — mostram claramente os perigos específicos enfrentados por essas comunidades. Os mestres judaizantes que seguiam as pegadas de Paulo são mencionados com fre-qüência, especialmente na carta aos Gálatas e mais duramente ainda depois no Apocalipse de João. Convertidos que retornaram ao paganismo ou fizeram concessões a caminhos pagãos são reconhecidos, talvez sob o disfarce dos “nicolaítas”.93 Mais tarde, Plínio se refere àqueles que haviam renunciado à sua fé cristã aproximadamente vinte anos antes.94 A adoração ao imperador, prática tradicional entre os habitantes da Ásia, foi um teste severo para algumas comunidades, particularmente em Pérgamo, cidade real e residência do procônsul.95 O sincretismo e a difusão do gnosticismo foram reconhecidos especialmente em ljoão como uma ameaça crescente.96 A sociedade afluente, em ricos centros comerciais, também era uma causa de decadência espiritual, em Éfeso e particularmente em Laodicéia. Assim, na era apostólica, o mesmo ambiente em que o cristianismo tinha sido estabelecido com o maior sucesso também era o que estava em maior perigo.

4) As igrejas na Europa
Na Ásia Menor, o cristianismo, embora introduzido primeiramente nas cidades, espalhou-se ao final do século I para as vilas do interior. As igrejas nas vilas se tornaram uma importante característica da Frigia; e a Bitínia já foi mencionada.97 No entanto, na Europa as comunidades cristãs permaneceram concentradas em cidades por mais tempo. Provavelmente foi Paulo quem fundou três igrejas na província da Macedônia: Filipos, uma colônia militar romana; Tessalônica, hoje Salônica, residência do procônsul e porto principal; e Beréia, um centro regional. Desde o seu início, tinham estado em contato com a Ásia Menor. Por conseqüência, os mesmos perigos, especialmente o gnosticismo, que ameaçavam Antioquia e a Ásia também afetaram Filipos. Na Acaia, Paulo tinha trabalhado mais tempo, com poucos resultados em Atenas, mas com algum sucesso em Corinto, na época a maior cidade da Grécia, e em seu porto, Cencréia. A primeira carta de Clemente, enviada a essa igreja em 96 d.C, indica que tinha se tornado uma igreja muito grande, mas prejudicada por divisões.78 Muitos cristãos estrangeiros a visitavam, fazendo assim que as notícias das desavenças se espalhassem rapidamente. Talvez daí o evangelho tenha sido levado para Creta.79 Mas a causa da desunião que deu testemunho tão negativo da Igreja Universal foi o conflito entre a burocracia e o Espírito.

No oeste do Mediterrâneo, Roma é a única igreja de que temos alguma informação, embora também houvesse uma comunidade no porto napolitano de Potéoli antes

77Weiss, op. cít., v. 2, p. 780-2.

78Para traduções inglesas adequadas, v. K. Lake, The Apostolic Fathers, I, 9-121.

79Tt 1:5,Tt 1:6.

da chegada de Paulo. O início do cristianismo na Gália e no norte da África pode ter ocorrido também no século I. A igreja em Roma foi iniciada por missionários desconhecidos. Ali, no final da sua vida, Paulo trabalhou durante alguns anos de maneira desimpedida, se não totalmente livre. Alguns da casa imperial se converteram, mas como só o imperador tinha 20.000 escravos, está claro que muitos podem não ter pertencido aos libertos. A tradição também relata que Pedro veio e morreu em Roma; como João indica em seu evangelho, ele foi crucificado.80 A perseguição aos cristãos em Roma em 64 é brevemente mencionada por Sue-tônio81 e em detalhes por Tácito.82 Talvez foi nessa época que os dois apóstolos foram mortos como mártires.

Se a igreja em Roma era particularmente vulnerável à perseguição, a casa imperial também estava aberta para a influência do cristianismo por meio de seus servos. Há evidências de que no reinado de Domiciano parentes do próprio imperador foram acusados de serem cristãos e condenados por isso. Mas essa igreja não servia a pessoas de língua latina, mas grega, cuja índole cosmopolita permitiu que mantivesse uma natureza universal, e não paroquial, e, na derrocada do paganismo, o cristianismo ofereceria uma nova esperança para o mundo.
QUADRO CRONOLÓGICO

Data

Imperadores

Procuradores da Judéia

Eventos na história cristã ou judaica

37 a.C. 31 a.C. 4 a.C.

Augusto

Herodes, o Grande (Rei) Arquelau (tetrarca)

Antipas é tetrarca da Galiléia e

6 d.C.
?
p
14 d.C.

Tibério

Copônio Marcos Ambívio Anio Rufo Valério Grato

Peréia. Filipe é tetrarca da Ituréia e Traconites

26 d.C. c. 29-30 d.C.
36    d.C.
37    d.C.

Caligula

Pôncio Pilatos
Marcelo
Marulo

A crucificação e ressurreição Herodes Agripa sucede a

40    d.C.
41    d.C.

Cláudio

Herodes Agripa (Rei)

Filipe e Antipas Calígula profana o templo Morte de Tiago, filho de

45    d.C.
46    d.C.

Cúspio Fado Tibério Alexandre

Zebedeu. Morte de Herodes. Viagens missionárias de Paulo, 41-54
Fome

48 d.C.

Ventídio Cumano

“Jo 21:18.