Profeta

Dicionário Comum

Fonte: Priberam

Dicionário Bíblico

Fonte: Dicionário Adventista

Quem é quem na Bíblia?

Autor: Paul Gardner

Elias, que significa “meu Deus é Jeová”, reflete seu caráter, um homem totalmente dedicado ao Senhor. Devido a esse compromisso, Deus pôde usá-lo poderosamente. Sua biografia é uma das mais coloridas e excitantes da Bíblia. Sua história é contada no meio dos relatos dos reis de Israel e Judá, entre I Reis 17 e II Reis 2. Esses capítulos mostram três aspectos essenciais para se entender o papel deste profeta e seu ministério: os milagres, a mensagem e o próprio homem.

Os milagres de Elias

Os milagres que cercaram Elias compõem o mais vívido dos três aspectos de sua vida. Seja diante do filho da viúva, que ressuscitou dentre os mortos, ou do fogo que fez cair do céu, ou ao ser arrebatado para Deus, todos esses são quadros dos quais todas as pessoas se lembram. Por trás dessas maravilhas, entretanto, está a maneira harmoniosa em que o Senhor as utiliza para ensinar sobre a fé. Os milagres representam “sinais”, os quais desafiam os que os testemunham para um momento decisivo. Portanto, eles precisam decidir se ficarão a favor ou contra Deus. Isso é muito claro no evento do monte Carmelo (1Rs 18:16-46). Elias desafiou o povo: “Até quando coxeareis entre dois pensamentos? Se o Senhor é Deus, segui-o; mas se Baal, segui-o” (1Rs 18:21). A princípio, os israelitas nada responderam. Quando ouviram o desafio do profeta aos sacerdotes de Baal, deram seu consentimento (1Rs 18:24). Elias trouxe o povo para o seu lado, quando solicitou ajuda para consertar o altar e jogar água sobre a lenha (1Re 18:30-35). Somente quando o fogo caiu do céu, contudo, foi que todos responderam com a confissão de fé: “O Senhor é Deus! O Senhor é Deus!” (1Rs 18:39). Todos então participaram na captura dos sacerdotes pagãos. Assim, o sinal miraculoso desafiou o povo a responder com fé. Um milagre semelhante, no qual Elias fez cair fogo do céu para incinerar duas companhias de soldados enviadas para prendê-lo (2Rs 1:9-12), levou a uma confissão de fé no profeta como “homem de Deus” e a uma súplica por misericórdia por parte do capitão da terceira companhia que foi enviada (2Rs 1:13-14).

As atitudes demonstradas pela viúva de Sarepta (1Rs 17:7-24) também revelam que ela confiava plenamente na mensagem do profeta. Quando entregou a Elias seu último punhado de farinha e óleo, recebeu em retorno um suprimento inesgotável, que a manteve viva durante todo o tempo da seca. Quando o profeta restaurou a vida de seu filho, a acusação feita por ela: “Vieste a mim para trazeres à memória a minha iniqüidade e matares a meu filho?” (1Rs 17:18) transformou-se numa confissão de confiança na missão e no ministério do profeta: “Agora sei que tu és homem de Deus, e que a palavra do Senhor na tua boca é verdade” (1Rs 17:24).

Os últimos milagres de Elias ocorreram na companhia de seu sucessor espiritual, Eliseu (2Rs 2:1-12). O profeta fez o caminho inverso pelo qual os filhos de Israel entraram na Terra Prometida: da região montanhosa de Betel e Ai para a região de Jericó e finalmente para o Jordão. Assim como aquelas águas se dividiram para o povo ocupar a banda ocidental de Canaã, o mesmo aconteceu a fim de que Elias passasse para o lado oriental do rio. Quando Eliseu contemplou aquele grande milagre, rogou ao seu mestre: “Peço-te que haja porção dobrada de teu espírito sobre mim” (2Rs 2:9). Do outro lado do Jordão, como aconteceu com Moisés antes dele, foi concedida a Elias uma bênção especial, no momento de sua partida desta vida: subiu ao Céu num redemoinho. Seu sucessor então confessou o poder do Deus de Israel: “Meu pai, meu pai, carros de Israel, e seu cavaleiros!” (2Rs 2:12). Suas atividades posteriores demonstrariam a fé no Senhor de Elias que Eliseu agora possuía (2Rs 2:14).

A mensagem de Elias

Os milagres de Elias serviram para chamar muitas pessoas em Israel de volta a Deus. Sua mensagem, contudo, teve uma recepção diferente. Enquanto os prodígios inspiravam uma resposta dos israelitas desobedientes e mornos de todas as camadas sociais, a palavra do profeta era dirigida especificamente aos reis (e rainha também, como no caso de Jezabel) de Israel e Judá. Elias advertiu Acazias de que sua consulta a Baal-Zebube, o deus de Ecrom, concernente à doença que tinha no pé, constituía grave pecado, o qual seria punido com sua morte (2Rs 1:1-17). Acazias morreu sem demonstrar sinais de arrependimento. A única menção de Elias em Crônicas ocorre quando enviou uma mensagem ao rei Jeorão, de Judá (2Cr 21:12-20). O profeta advertiu o rei de que suas práticas pagãs e assassinas, mais semelhantes às de Acabe do que as dos seus predecessores em Judá, o levariam a uma morte horrível. A notícia de que esse monarca morreu de uma enfermidade extremamente dolorosa nas entranhas e de que seu falecimento não foi lamentado pelos súditos confirmou as palavras de Elias e também demonstrou a falta de arrependimento do rei de Judá.

O relacionamento de Elias com Acabe ilustra a mais significativa mensagem do profeta e a falta de arrependimento de um líder. Nenhum outro rei de Israel recebeu tantas advertências e também nenhum outro governante caiu tão profundamente no pecado. O ministério de Elias começou por meio de um aviso a Acabe, com respeito à seca (1Rs 17:1). Ainda assim, tudo o que esse rei fez foi enviar patrulhas para tentar capturar o profeta (1Rs 18:1-14). No final, dirigido por Deus (1Rs 18:15-19), Elias escolheu o tempo e o local para os dois se encontrarem. Em sua primeira explicação a Acabe sobre as razões da seca, o profeta deixou claro que era devido aos erros do próprio rei: “Eu não tenho perturbado a Israel, mas tu e a casa de teu pai. Deixastes os mandamentos do Senhor, e seguistes os baalins” (1Rs 18:18). O milagre no monte Carmelo provou a superioridade de Jeová sobre as falsas divindades. Embora fosse dirigida a todo o povo, Deus usou Elias para dar essa demonstração individual do poder divino para Acabe. Enquanto o rei corria em sua carruagem em direção a Jezreel para comemorar a vinda da chuva, o profeta o ultrapassou (1Rs 18:45-46). Apesar de tudo, a poderosa demonstração da fé de Elias ao reter e depois liberar as chuvas (Tg 5:17-18) não demoveu Acabe de sua falsa adoração.

A mensagem do profeta não causou nenhuma mudança no comportamento de Acabe. Influenciado por sua esposa Jezabel, que era da cidade de Tiro (1Rs 21:25), o rei continuou envolvido com a cultura cananita ao seu redor. Cobiçou a plantação de uvas de um súdito, em Jezreel (1Rs 21). Embora fosse um patrimônio dado à família de Nabote pelo próprio Deus, isso pouco significava para Acabe e muito menos para Jezabel, sua esposa. Ela garantiu que o rei teria o que desejava, sem se importar com a aliança entre o Senhor e seu povo. Nabote foi falsamente acusado e condenado à morte. Acabe apossou-se da vinha. Por tudo isso, Deus enviou uma mensagem de condenação transmitida por Elias. O rei em breve morreria. Jezabel também faleceria e os cães lamberiam o sangue de seus cadáveres. Era um julgamento terrível, pois significava que não descansariam com seus ancestrais, mas morreriam sem ser lamentados, além de amaldiçoados por Deus. De todos os reis para os quais Elias proferiu palavras de advertência, somente Acabe respondeu positivamente. Lemos que rasgou suas roupas, vestiu-se de saco e jejuou. Humilhou-se diante de Deus e o Senhor respondeu que retardaria a condenação até o reinado de seu filho (1Rs 21:27-29). Ainda assim, o castigo viria, conforme o profeta predissera. O rei foi morto e os cães lamberam seu sangue (1Rs 22:34-38). Jezabel também teve o mesmo destino (2Rs 9:30-37). Finalmente, toda a dinastia de Acabe foi exterminada por Jeú (2Rs 10). Exatamente como Deus dissera (1Rs 19:17), assim aconteceu.

Todas as mensagens de Elias se cumpriram. O verdadeiro propósito delas, entretanto, era mais do que um pronunciamento de condenação. O seu ministério profético levaria o povo ao arrependimento, numa época de apostasia nacional. Seus milagres proporcionaram ajuda visual que desafiava as pessoas, as quais não estavam preparadas para ouvir seus argumentos. A resposta que davam, contudo, contrastava com a recusa e com o coração endurecido da maioria dos líderes que ouviram as mensagens de Elias. As advertências sobre o juízo de Deus eram designadas para produzir arrependimento nos ouvintes e nas gerações posteriores, que lembrariam as palavras do profeta quando suas mensagens se cumprissem (2Rs 9:36-2Rs 10:10-17).

Elias, o homem

A questão da apostasia nacional introduz o terceiro aspecto da vida do profeta, preservado no texto bíblico: o homem Elias. Esse aspecto é dividido em duas partes: a sua solidão e o arquétipo do papel profético que ele desempenhou. O primeiro examina o relacionamento único entre Elias e Deus e entre o profeta e os que foram chamados para ouvir suas mensagens. O arquétipo profético começa com seu sucessor, Eliseu, e termina no Novo Testamento.

A solidão do profeta engloba todas as áreas de sua vida e ministério. Começa com sua origem, pois veio de Gileade, a leste do Jordão (1Rs 17:1). Assim, na capital e nas cidades principais do reino do Norte, seria considerado um provinciano. Provavelmente era tido por muitas pessoas como um fanático, procedente de uma região subdesenvolvida. Mesmo assim, é de tais lugares desprezíveis que Deus freqüentemente escolhe seus profetas e mensageiros, seja de Gileade seja da Galiléia. Esse exemplo muitas vezes serve de testemunho contra pessoas que se consideram superiores às outras; mas o Senhor não pode encontrar entre elas ninguém com fé suficiente para agir como mensageiro da Palavra de Deus.

No caso de Elias, seu ministério o colocou em contato com os que não tinham nenhuma consideração por sua maneira “simples” de cultuar apenas a Yahweh. Preferiam a sofisticada religião urbana dos cananeus, que integravam deuses de grandes e ricos centros comerciais, como Tiro. O monte Carmelo provavelmente era um santuário na fronteira entre a Fenícia e Israel. Assim, implicava a introdução de uma divindade pagã entre os israelitas como o deus principal. O chamado de Elias para confrontar essa impiedade foi o exemplo de um ministro solitário, que permaneceu firme contra o poder de centenas de oponentes apoiados pelo Estado (1Rs 18:19). A eficiência de Deus não foi comprometida pela desigualdade dos dois lados. Na verdade, tal disparidade serviu para mostrar de maneira ainda mais vívida o poder da fé em operação. A experiência, entretanto, poderia apenas aumentar o sentimento de solidão que Elias sentia. Esteve escondido por dois anos, sem nenhuma outra companhia a não ser a de uma viúva e seu filho (1Rs 17:1-24). Ainda que tivesse notícia de outros profetas de Yahweh (1Rs 18:13), estavam todos escondidos e não lhe deram nenhum apoio. Portanto, não é surpresa quando o profeta, temendo as represálias de Jezabel, fugiu para Horebe, a fim de salvar a própria vida (1Rs 19:1-8). Seu sustento miraculoso ali, por quarenta dias, evoca a imagem de Moisés em comunhão com Deus (Ex 24:18), mas também confirma a imagem de uma figura solitária separada do meio de um povo pecaminoso. Duas vezes o Senhor perguntou a Elias por que tinha ido ali e duas vezes ele respondeu com as mesmas palavras de ressentimento (1Rs 19:10-14; cf. Rm 11:2-3): “Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos Exércitos. Os filhos de Israel deixaram a tua aliança, derrubaram os teus altares, e mataram os teus profetas à espada. Só eu fiquei, e agora estão tentando matar-me também”.

A solidão de Elias atinge seu clímax nessa cena. Até aquele momento estava acostumado a expressar a presença de Deus por meio da utilização de magníficos milagres de “efeitos especiais”. O Senhor, entretanto, mostrou ao profeta que a presença divina não se apóia em tais demonstrações de poder, mas na aparente fraqueza de palavras proferidas com brandura (1Rs 19:11-13). Dali em diante, seu ministério enfatizaria a palavra, em lugar da ação. Além disso, seu trabalho não seria solitário, mas desempenhado juntamente com outros profetas fiéis.

Tudo começou com a indicação de Eliseu, que levou o ministério adiante após o arrebatamento de Elias e incluiu a unção de Hazael e Jeú como reis da Síria e de Israel, respectivamente (1Rs 19:15-17). Esse cuidado em lidar com a solidão do profeta é evidente pelos personagens piedosos que surgem nos capítulos que seguem a cena do monte Horebe (1Rs 19). Diferentemente de I Reis 17:18, onde Elias trabalhou sozinho, de agora em diante suas atividades são intercaladas com outros eventos e profetas. O primeiro sinal foi o chamado de Eliseu (1Rs 19:19-21). Aparecem os servos de Deus anônimos que trabalham em I Reis 20. Elias reaparece no relato sobre a plantação de Nabote (1Rs 21:1-29), em consonância com as profecias de Micaías, filho de Inlá (1Rs 22:1-28), que confirmaram especificamente o que Elias já profetizara sobre a morte de Acabe. Em II Reis 1, o profeta reaparece com uma mensagem para Acazias, a qual pronunciou quando estava sozinho; mas, em II Reis 2, fazia-se acompanhar por Eliseu e encontrou grupos de profetas em Betel e Jericó. O ministério de Elias é um exemplo do que um indivíduo que obedece à Palavra de Deus pode realizar. Também é um exemplo de como a fé pública de uma pessoa torna-se o elemento catalisador e leva outros a ter a ousadia de também demonstrar publicamente a confiança em Deus.

Já notamos o simbolismo de Elias como sucessor de Moisés, o qual teve um encontro com Deus em Horebe e deixou esta vida de uma maneira especial. Elias também representa Josué e o povo de Israel, que atravessaram o rio Jordão a pé enxuto. Muito mais importante, porém, é o seu papel como um arquétipo profético. Embora já existissem profetas em Israel antes dele, ele desempenhou um papel especial. Seus milagres e sua mensagem foram levados adiante por Eliseu, o qual pediu porção dobrada do poder que Elias possuía e começou seu ministério repetindo o último milagre de seu mestre: a divisão das águas do rio Jordão (2Rs 2:14). A palavra de juízo de Elias para o reino do Norte foi assimilada pelos profetas Oséias e Amós, que também escreveram suas mensagens para Israel. Um século depois do ministério de Elias, eles proferiram a mesma palavra de juízo pelos pecados do povo e dos governantes. Essa mensagem também foi proferida para o reino do Sul, por figuras como Isaías e Jeremias. Até mesmo o último profeta do AT, Malaquias, prometeu o retorno de “Elias”, que ofereceria uma esperança para o arrependimento antes do juízo (Ml 4:5-6).

No NT essa profecia é lembrada e incorporada em parte com a vinda de João Batista (Lc 1:17). Este, também um solitário, chamou o povo ao arrependimento, junto às margens do rio Jordão. João recusaria a identificação (Jo 1:21-25), mas Jesus alegou que ele era o “Elias” que havia de vir (Mt 11:14; Mt 17:10-13; Mc 9:11-13). Posteriormente, algumas pessoas confundiriam Jesus com Elias (Mt 16:14; Mc 6:15; Mc 8:28; Lc 9:8-19). Cristo, no entanto, nunca reivindicaria essa identificação, embora ligasse seu ministério ao desse profeta, como alguém enviado aos que viviam fora de Israel (Lc 4:24-26). O próprio Elias reaparece na Transfiguração, juntamente com Moisés, como representante de todos os profetas que esperaram o advento do Messias (Mt 17:2-9; Mc 9:2-10; Lc 9:28-36). Elias conversaria com Jesus e o animaria a prosseguir no caminho de solidão e auto-sacrifício que o levaria à cruz (Lc 9:31). Assim, fica claro o quanto era equivocado o escárnio dos que na crucificação sugeriram que Ele chamava por Elias e que o profeta poderia livrá-lo (Mt 27:47-49; Mc 15:35-36). O sacrifício redentor de Cristo era o propósito pelo qual Elias realizara seu ministério enquanto esteve na Terra. Era o propósito de seu retorno simbólico, na figura de João Batista. E era também o alvo sobre o qual Elias conversou com Jesus, na Transfiguração. (Veja Profetas e Profecia.) R.H.

O ministério de Jeremias

O AT fala bastante sobre a vida e o ministério do profeta Jeremias. Nasceu em Anatote (Jr 1:1), uma pequena vila cerca de 5 quilômetros ao norte de Jerusalém. Seu pai chamava-se Hilquias, um sacerdote (não confunda com o Hilquias que serviu no tempo do rei Josias: 1Rs 22:8), provavelmente descendente do sumo sacerdote Abiatar, a quem o rei Salomão baniu para Anatote (1Rs 2:26). Jeremias nunca se casou (Jr 16:1-2) e dedicou toda sua vida adulta ao ministério profético. Seu trabalho estendeuse por quatro décadas e passou por muitas situações diferentes. É conveniente dividir seu longo ministério em quatro estágios principais.

O primeiro estágio do ministério de Jeremias foi durante o governo de Josias (639 a 609 a.C.). Ele viveu aproximadamente na mesma época do referido rei e entrou no ministério profético no 13º ano desse reinado (Jr 1:2). Seu trabalho começou quatro anos antes de as reformas atingirem seu ponto culminante, em 622 (2Rs 22:3-23:23). II Crônicas 35:25 menciona que Jeremias lamentou a morte do rei. Concluímos, portanto, que o profeta provavelmente teve o apoio e o compromisso desse monarca na reforma religiosa. Durante o reinado de Josias, o profeta condenou abertamente a injustiça e a idolatria da nação e advertiu contra a falsa segurança (Jr 1:20). Concordou com sua colega e contemporânea, a profetisa Hulda (2Rs 22:15-20), que Judá e Jerusalém seriam destruídos por causa dos pecados de seus moradores.

A morte prematura de Josias, em 609 a.C., levou ao segundo estágio do ministério de Jeremias. Jeoacaz (chamado de Salum em Jeremias 22:11), filho de Josias, tornou-se rei, mas governou somente três meses. Faraó-Neco, rei do Egito, o removeu do trono por recusar-se a pagar tributo, levou-o para o Egito e em seu lugar instalou Jeoiaquim (609—598 a.C.) como seu vassalo em Jerusalém (2Rs 23:31-35). Nesse período, Jeremias predisse que Jeoacaz não retornaria do Egito (Jr 22:11-12), condenou os pecados e injustiças do reinado de Jeoiaquim (Jr 22:18-23) e também predisse que Joaquim, o próximo rei na linhagem de Davi, seria levado cativo para a Babilônia (Jr 22:24-30, chamado de Jeonias). Os reis, oficiais da corte e inúmeras pessoas entre o povo se opunham a Jeremias, pois consideravam sua mensagem muito negativa.

O quarto ano do reinado de Jeoiaquim (605 a.C.) foi um tempo particularmente importante para Jeremias. Nabucodonosor derrotou os egípcios em Carquemis, depois assumiu o controle de Judá e removeu todos os membros da nobreza para Babilônia. O profeta anunciou que esses eventos eram o início de um exílio que duraria 70 anos (Jr 25:1-14). Jeremias então elaborou um registro escrito de suas predições, com a ajuda do seu secretário Baruque (Jr 36:1-8). O conteúdo do rolo deixou o rei Jeoiaquim tão furioso que ele o queimou (Jr 36:9-26), mas o profeta corajosamente escreveu tudo novamente, e ainda acrescentou mais palavras de condenação contra o rei (Jr 36:27-32).

O terceiro estágio do ministério de Jeremias foi durante o reinado de Zedequias (597—586 a.C.), o último rei de Judá. Os caldeus o instalaram no trono como vassalo deles e levaram Joaquim para a Babilônia (2Rs 24:17-18). Seus conselheiros, entretanto, o aconselharam a se rebelar contra Nabucodonosor (Jr 34:1-7). Os falsos profetas Hananias (Jr 28:1-4) e Semaías (Jr 29:24-28) também proclamaram que os caldeus não constituíam ameaça. Jeremias, porém, insistia em que Judá deveria submeter-se a eles (Jr 21:1-7; Jr 27:17-21; Jr 38:7-28). Zedequias rejeitou o conselho de profeta e rebelouse contra os caldeus em 589 a.C. Como resultado, Nabucodonosor sitiou Jerusalém. Durante esse terrível cerco, os oficiais de Jerusalém prenderam Jeremias (Jr 37:11-21); o profeta foi salvo da morte graças à bondade de um eunuco etíope, chamado Ebede-Meleque (Jr 38:1-13). Em 586 a.C. os caldeus invadiram Jerusalém e destruíram o Templo, conforme Jeremias havia predito.

O quarto estágio do ministério de Jeremias aconteceu depois da destruição de Jerusalém. O profeta encontrou o favor dos oficiais caldeus e decidiu ficar em Jerusalém. O rei Nabucodonosor nomeou Gedalias como governador de Judá (Jr 40:1-6), mas ele logo depois foi assassinado por um grupo de judeus. Temendo represálias, os rebeldes fugiram para o Egito e levaram Jeremias com eles, como refém (Jr 42). O profeta insistiu para que ficassem em Judá, mas eles se recusaram e foram para Tafnes, no Egito. Pouco se sabe sobre o final da vida de Jeremias. O último oráculo registrado em seu livro foi feito no Egito (Jr 44:1-30). É provável que tenha morrido ali, sem jamais retornar à sua terra natal.

A mensagem de Jeremias

O Senhor chamou Jeremias para proclamar duas mensagens: “Vê, ponho-te hoje sobre as nações, e sobre os reinos, para arrancares e derrubares, para destruíres e arruinares, e para edificares e plantares” (Jr 1:10). Conforme esta comissão indica, o ministério do profeta era tanto de destruição como de edificação. Jeremias falou sobre as nações ao redor de Israel (Jr 46:51), mas a ênfase central de seu chamado foi o reino do Sul. Ele falou primariamente sobre a queda de Judá e sua posterior restauração.

Jeremias proferiu mensagens diferentes, para diversas épocas, mas seu padrão básico permaneceu com a mesma consistência, pois se baseava fortemente na teologia da aliança de Deuteronômio. Sem dúvida o profeta tinha familiaridade com as leis de Moisés, as quais tiveram um importante papel nas reformas do rei Josias (2Rs 22:8). Ele formulou a ênfase e a estrutura de sua teologia, de acordo com aquelas normas.

O livro de Deuteronômio descreve o relacionamento entre Deus e seu povo e usa a analogia dos tratados e alianças internacionais do Antigo Oriente Médio. O Todo-poderoso era o supremo senhor feudal, ou imperador, e Israel era seu vassalo, ou nação serva. A benevolência divina formava a base do relacionamento da aliança. Deus tinha tirado o povo de Israel do Egito (Cf. Dt 4:20), deu-lhe a Lei (Dt 4:5-13) e o levou à terra de Canaã (Dt 4:14). Em resposta a essas bênçãos, os israelitas deviam demonstrar gratidão, por meio de um compromisso exclusivo com o Senhor e suas Leis (Dt 6:1-8). Esse relacionamento não era um arranjo de salvação pelas boas obras, pois 1srael não merecera o livramento do Egito. Pelo contrário, a obediência tinha de ser o resultado da apreciação das bênçãos já recebidas, pela graça. Além disso, a aliança de Deuteronômio oferecia dádivas adicionais para os que obedecessem à Lei e maldições para os que deliberadamente desobedecessem (Dt 27—2). A obediência fortalecia o relacionamento; a desobediência refletia ingratidão e violava a aliança. Esse padrão de bênçãos e maldições da aliança formou a estrutura fundamental das várias mensagens de Jeremias.

Deuteronômio 4:25-31 resume convenientemente o duplo aspecto da mensagem de Jeremias. Primeiro, Moisés advertiu que maldições seriam lançadas contra Israel quando as futuras gerações provocassem a ira do Senhor (Dt 4:25). Não experimentariam paz na terra (Dt 4:26), mas seriam levados para o exílio (Dt 4:27-28). Alinhado com essas perspectivas, Jeremias gastou muito tempo, a fim de insistir que a aliança de Israel era condicional. Os falsos profetas tinham popularizado a ideia que a aliança de Deus com os israelitas assegurava-lhes total segurança (Jr 28:1-17). Jerusalém nunca seria destruída; o Senhor protegeria seu Templo da devastação (Jr 7:1-29). Por outro lado, o profeta freqüentemente apontava os graves pecados cometidos pelo povo, principalmente a idolatria (cf. Jr 16:10-13,20; 22:9; 32:29; 44:2-3). Anunciou que a devastação de Jerusalém e o exílio eram inevitáveis, porque o povo violava continuamente a aliança (Jr 6:1-30; Jr 13:15-27; Jr 25:1-14). Jeremias viveu para ver suas predições sobre o juízo de Deus tornar-se realidade, quando os caldeus destruíram Jerusalém, em 586 a.C.

Segundo, a aliança de Deuteronômio mantinha a esperança para o povo de Deus, mesmo depois que sofresse o castigo do exílio. Moisés prometeu que Deus perdoaria e levaria Israel de volta à Canaã, se os eLivross retornassem ao Senhor em arrependimento (Dt 4:29-30). Deus não esqueceria as promessas feitas aos antepassados; seria misericordioso mais uma vez (Dt 4:31). Por esta razão, Jeremias também proclamou esperança para Israel, no futuro. Garantiu ao povo que o Senhor algum dia estabeleceria uma nova dispensação (Jr 30:1-33:26). O Todo-poderoso levaria ambos 1srael e Judá, de volta à terra da promessa (Jr 30:3-4). O profeta comprou um terreno em sua cidade natal para demonstrar a certeza que tinha no futuro (Jr 32:1-44). Anunciou uma renovação da aliança (Jr 31:31-34) e a restauração do trono de Davi (Jr 33:15). Da perspectiva de Jeremias, o retorno final era tão certo como as leis fixas que governam o dia e a noite (Jr 33:25-26).

A mensagem de restauração de Jeremias era especialmente importante para os escritores do Novo Testamento. Três vezes a “nova aliança” (ou a “aliança renovada”, como pode ser traduzida) de Jeremias 31:31 é identificada como a nova aliança em Cristo (2Co 3:3; Hb 8:8-12; Hb 10:16). As palavras do profeta muitas vezes são mal interpretadas, como uma predição de que Jesus traria algo inteiramente novo ou diferente da aliança prévia de Israel com o Senhor. O contexto de Jeremias 31:31-34, entretanto, aponta numa direção diferente. A nova aliança será diferente daquela feita no passado porque a realizada com Moisés se degenerou e tornou-se uma fachada de religião exterior, graças à desobediência (Jr 31:32-33). A nova aliança, por outro lado, seria uma restauração ao padrão original de Deuteronômio de devoção do coração (Dt 6:4; Dt 30:11-14). Os escritores do Novo Testamento ensinaram que esta renovação da aliança aconteceu entre os seguidores de Cristo, o qual é o Mediador de um novo e melhor pacto.

O caráter de Jeremias

Sabemos mais a respeito do caráter de Jeremias do que sobre a maioria dos outros profetas na Bíblia. Dois aspectos de sua personalidade se destacam nos registros do livro. Por um lado, muitas de suas profecias e as narrativas sobre sua vida revelam a força de sua devoção ao Senhor. Os pronunciamentos de condenação feitos por ele encontraram muita resistência no reino do Sul. Sua pregação nunca foi popular. A despeito destas dificuldades, o profeta continuou a anunciar ousadamente que os pecados de Judá tinham condenado Jerusalém à destruição e sua população iria para o exílio.

Por outro lado, entretanto, o livro de Jeremias apresenta um quadro de um homem com profundas lutas interiores. Ele era atormentado pelo complexo de inferioridade, depressão, dúvida e falta de esperança. Numerosas passagens (freqüentemente chamadas de “confissões de Jeremias”) revelam graves conflitos interiores. O profeta lamentava a traição de seus amigos e familiares (Jr 11:18-12:6). Perguntava-se sobre o propósito de seu ministério (Jr 15:10-21). Ficava impaciente, no aguardo do cumprimento da palavra de Deus (Jr 17:12-18). Orou pela vingança do Senhor contra seus oponentes (Jr 18:18-23). Em sua última lamentação registrada (Jr 20:7-18), clamou ao Todo-poderoso: “Iludiste-me, ó Senhor; iludido fiquei” (Jr 20:7) e amaldiçoou o dia de seu nascimento (Jr 20:14-18).

Essas revelações demonstram importantes dimensões do caráter de Jeremias. Ele lutava contra o desânimo por um ministério que não tinha boa aceitação por parte do povo. Várias vezes sofreu por causa da mensagem e poucas vezes recebeu incentivo. Em todas as suas provações, entretanto, ele encarava sua miséria com uma honestidade admirável. Não tratava suas dificuldades superficialmente, mas sentia e expressava profundamente seu desencorajamento. De qualquer maneira, Jeremias demonstrou ser um homem de fé, e levou suas perguntas e perplexidades diante do Senhor em oração. Buscou consolo no Deus que o havia chamado para pregar. Veja Profetas e Profecia. R.P.

O profeta Natã serviu ao Senhor durante o reinado de Davi e faleceu durante o governo de Salomão. Teve uma participação proeminente em três eventos importantes na vida de Davi.

Na primeira passagem (2Sm 7; veja também 1Cr 17), Davi acabara de construir seu palácio. Fora grandemente abençoado por Deus e decidiu que a Arca da Aliança, a qual se encontrava numa tenda, teria uma casa permanente. O rei consultou Natã, o qual concordou que o Senhor estava com ele; por isso, Davi faria o que desejasse. Talvez Natã estivesse acostumado a ver a bênção de Deus em tudo o que o rei fazia. No entanto, na noite seguinte a essa conversa, o Senhor lhe falou que Davi não era a pessoa indicada para construir o Templo e que jamais pedira tal construção (2Sm 7:5-7). A mesma profecia, entretanto, trouxe ao rei a declaração da aliança de amor de Deus com ele, na qual o Senhor lhe prometeu que seu nome seria grande (v. 9), seu povo teria paz e seu filho edificaria “uma casa ao meu nome”. O trono e o reino de Davi e de seu filho seriam estabelecidos perpetuamente (v. 13). No
v. 14 o Senhor disse: “Eu lhe serei por pai, e ele me será por filho”. Deus também disse que seu amor permaneceria sobre a casa de Davi e seu reino para sempre (vv. 15,16).

Esta mensagem finalmente se tornou a base da expectativa messiânica e é conhecida como “aliança davídica”. As gerações posteriores aguardaram o advento de um rei cujo trono seria estabelecido para sempre (veja, por exemplo, Is 9:6-7; Is 11:1-3; Jr 23:5-6; etc.). Finalmente, o cumprimento desta promessa foi visto nas Escrituras com o advento de Jesus como o Messias e “o Filho de Davi” (Mt 1:1; Mt 12:23; Mt 22:42; Mc 12:35; Rm 1:3; Ap 5:5; Ap 22:16; etc.). Para Davi, que não poderia ver nem parte da glória que estava reservada, ainda assim a promessa parecia esmagadora, e sua oração de gratidão e louvor pela mensagem levada pelo profeta Natã está registrada em II Samuel 7:18-29.

Lamentavelmente, o próximo encontro registrado entre Davi e Natã não foi tão agradável (2Sm 12). Recentemente, o rei havia adulterado com Bate-Seba e providenciado a morte do marido dela, Urias. Natã foi enviado pelo Senhor até Davi, com a seguinte parábola: Um homem pobre possuía apenas uma ovelha. Um rico tinha um grande rebanho de ovelhas. Um viajante chegou à casa do poderoso, o qual mandou que pegassem a ovelha do pobre e preparassem uma refeição para o amigo que chegara de viagem. O rei ouviu a história e depois disse a Natã: “Tão certo como vive o Senhor, digno de morte é o homem que fez isso” (v. 5). “Então disse Natã a Davi: Tu és esse homem” (v. 7). O julgamento de Deus sobre o rei, pronunciado por Natã, foi que suas esposas seriam tomadas por outro homem e a criança que nasceria de sua união com Bate-Seba morreria. Além disso, a casa de Davi enfrentaria guerras constantes. O rei reconheceu a lição da parábola: a despeito de tudo o que possuía, tirara a esposa de um homem que tinha tão pouco. Arrependeu-se de seu pecado (2Sm 12:13; veja Sl 51). O Senhor o perdoou (2Sm 12:13), mas, como conseqüência de sua transgressão, a criança que Bate-Seba dera à luz morreu (v. 15). O sinal de que Davi foi perdoado veio mais tarde, quando teve outro filho com a mesma mulher, o qual recebeu o nome de Salomão e tornou-se herdeiro das promessas de II Samuel 7. Natã trouxe uma palavra do Senhor que o menino seria chamado Jedidias (2Sm 12:25), porque o Senhor o amava.

A terceira vez que Natã teve outro papel importante foi no final da vida de Davi (1Rs 1). Deus deixara claro que Salomão seria o sucessor de Davi no trono de Israel. Quando Adonias, outro filho do rei, tentou usurpar o trono, Natã apoiou Salomão. Informou Bate-Seba sobre o complô (vv. 8,11) e a aconselhou sobre o que fazer, para assegurar a Salomão o direito à sucessão (vv. 12-14). Natã foi chamado à presença de Davi e instruído para ungir Salomão como rei. Ele assim fez e o ato foi proclamado diante do povo (vv. 22-45).

Outra informação que temos sobre o profeta é que mantinha os registros dos eventos nos reinados de Davi e Salomão (1Cr 29:29-2Cr 9:
29) e provavelmente deu algumas instruções concernentes à música no culto, no Templo (2Cr 29:25).

No Antigo Testamento, os profetas eram mensageiros de Deus. Como pessoas que falavam em nome do Senhor, referiam-se aos interesses humanos a partir da perspectiva divina. Tinham uma dupla responsabilidade em suas pregações. Por um lado, apresentavam um nítido quadro das ambições humanas, do desafio ao Senhor e da depravação. Neste contexto, os profetas anunciavam o arrependimento e falavam sobre a iminência do juízo de Deus. Por outro lado, visualizavam uma humanidade transformada e uma nova ordem mundial (o Reino de Deus). Com esse objetivo, encorajavam os piedosos, pois os confortavam com a promessa da restauração, exortando-os a perseverar na busca da piedade.

Os profetas, como arautos do Reino, formam uma corrente contínua de Moisés até João Batista. O curso dessa “correnteza” é alterado durante a história da redenção em junções cruciais, ou seja, “as correntes mais rápidas”.

Moisés

Moisés, o início da correnteza, é a “nascente” do movimento profético. Foi o mediador da Aliança do Sinai (mosaica) (Ex 9:3-8; Ex 20:18-19) e o veículo de comunicação escolhido por Deus: “Boca a boca falo com ele... ele contempla a semelhança do Senhor” (Nm 12:6-8; veja Dt 18:18). O Senhor separou Moisés como “servo” (Ex 14:31; Dt 34:5; Js 1:1-2) — um relacionamento de amizade e de confiança entre o superior e um subalterno. Ele experimentava o privilégio de uma comunhão íntima com Deus. “Falava o Senhor a Moisés face a face, como qualquer fala com o seu amigo” (Ex 33:11). Foi o servo fiel da administração que durou até o advento do Filho de Deus (Hb 3:1-5). Como nascente da tradição profética, Moisés testemunhou mais da autorrevelação da glória de Deus do que qualquer outra pessoa no Antigo Testamento (Ex 33:18; Ex 34:29-35). Sempre que era confrontado, ele questionava o Senhor. Israel podia encontrar conforto, graça e bênção porque em Moisés os papéis de mediador da aliança e de intercessor (Ex 32:1—34:10; Nm 14:13-25) estavam sempre juntos. Orava por Israel, falava ousadamente como advogado do povo na presença do Senhor e encorajava a que olhassem além dele, para Deus.

A principal diferença entre Moisés e os demais profetas que vieram depois dele está na maneira direta pela qual o Senhor falava com ele. Moisés, como precursor, foi o primeiro a receber, escrever e ensinar sobre a revelação de Deus. Essa manifestação estendia-se a todas as áreas da vida, inclusive as leis de santidade, pureza, as cerimônias, a vida familiar, o trabalho e a sociedade. Embora ele ainda não conhecesse a revelação de Deus em Cristo, viu a “glória” de Deus (Ex 34:29-35). Moisés, o maior de todos os mensageiros antes da encarnação de Jesus, falou sobre o ministério de outro profeta (Dt 18:15-22). Foi testemunha de Deus para Israel de que um cumprimento ainda maior os aguardava: “Moisés, na verdade, foi fiel em toda a casa de Deus, como servo, para testemunho das coisas que se haviam de anunciar” (Hb 3:5). A natureza desse futuro não era nada menos do que o resto que viria (Hb 4:1-13) em Jesus Cristo, por causa de quem Moisés também sofreu (Hb 11:26). A esperança escatológica da revelação mosaica não é nada menos do que a presença de Deus no meio de seu povo.

Moisés percebeu dolorosamente que Israel não entraria naquele descanso, por causa da desobediência e rebelião do povo (Dt 4:21-25). Ainda assim, falou sobre uma nova dispensação, iniciada pela graça de Deus, de liberdade e fidelidade (Dt 4:29-31; Dt 30:5-10: 32:39-43). Moisés olhou adiante, para uma época de paz, tranqüilidade e plena alegria na presença de Deus, de bênção e proteção na Terra Prometida (Dt 12:9-10; Dt 25:19; Ex 33:14; Js 1:13). Essa esperança, fundamentada na fidelidade de Deus (Dt 4:31), é expressa mais claramente no testemunho final de Moisés, “o Hino do Testemunho” (Dt 32), no qual ele recitou os atos de amor de Deus em favor de Israel (vv. 1-14), advertiu contra a rebelião e o sofrimento que isso acarretaria (vv. 15-35. e confortou os piedosos com a esperança da vingança do Senhor sobre os inimigos e o livramento do remanescente de Israel e das nações (vv. 36-43). Fez até uma alusão à grandeza do amor de Deus pelos gentios! (vv. 36-43; Rm 15:10)!

O significado escatológico do hino de Moisés reverbera nas mensagens proféticas de juízo e esperança, justiça e misericórdia, exclusão e inclusão, vingança e livramento. A administração mosaica, portanto, nunca tencionou ser um fim em si mesma. Era apenas um estágio na progressão do cumprimento da promessa, aliás, um estágio importantíssimo! O apóstolo Paulo confirmou a graça de Deus na aliança mosaica (Rm 9:4-5). Veja também Moisés e Aliança.

Profetas semelhantes a Moisés

A possibilidade para revelações adicionais abriu o “cânon” mosaico para mais uma revelação de Deus. Moisés não era o fim da manifestação divina, mas sim o início do movimento profético. Deu instruções específicas sobre a função, o papel e a mensagem dos profetas, os quais comporiam uma classe de oficiais teocráticos, por meio dos quais Deus guiaria a comunidade da aliança, junto com os sacerdotes (e levitas), os reis (Dt 17:14-20) e a liderança tribal e local (anciãos, líderes e príncipes).

Os profetas, como os sacerdotes e os reis, foram chamados e escolhidos pelo Senhor como guardiães de seu reino. Os profetas, entretanto, diferentemente dos sacerdotes e das dinastias reais, não tinham direitos hereditários. Cada um deles recebia um chamado distinto. Como oficiais no Reino de Deus, eram convocados para apascentar o povo. Os profetas em Israel submetiam-se a sete critérios estabelecidos na revelação mosaica:

1. Como israelita, o profeta partilhava totalmente a herança da aliança, a manifestação divina e as promessas; portanto, a nova revelação precisava ser coerente com a mosaica (Dt 13:1-5). Isso foi verdadeiro no caso de todos os profetas, inclusive o Senhor Jesus (Mt 5:17-19).

2. O profeta recebia um chamado específico de Deus. Como Moisés, sabia sem sombra de dúvida que fora enviado para transmitir uma mensagem enviada pelo grande Rei.

3. O Espírito Santo dava poder ao servo de Deus para suportar as pressões causadas por seus contemporâneos, porque falava a Palavra de Deus e cumpria sua tarefa fielmente. O poder do Espírito, que caracterizava o ministério de Moisés (Nm 11:17), também estava presente na vida dos profetas. Alguns percebem aqui uma mudança visível, quando o Espírito “os levantava” (Ez 3:12-14; Ez 8:3; Ez 11:1-24; Ez 43:5), ou “descia sobre eles” (1Sm 19:20-2Cr 20:14; Ez 11:4). Todos eles experimentaram uma presença que lhes dava novo poder. O sentimento inquestionável da presença do Espírito não deixava dúvidas de que Deus havia falado e explicava o sentimento profético de uma compulsão interior, como no caso de Amós: “Certamente o Senhor Deus não fará coisa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas... Falou o Senhor Deus, quem não profetizará” (Am 3:7-8b).

4. O profeta declarava a Palavra de Deus como seu porta-voz. Não servia a seus próprios propósitos, mas ao Senhor (Dt 18:18-19; Ex 4:10-16; Ex 7:1).

5. A autoridade do profeta não residia em suas credenciais pessoais, mas no privilégio de falar em nome do Senhor (Dt 18:22).

6. O profeta era semelhante a Moisés no sentido de que ele fora um bom pastor para Israel, pois amava o povo e intercedia em favor dele.

7. O verdadeiro profeta faria uma demonstração para comprovar que o Senhor o enviara (Ex 3:12; Ex 4:8; Dt 13:2). O “sinal” também testemunhava a favor da autenticidade de sua mensagem. Embora as comprovações fossem diversas — um milagre (1Rs 13:5-2Rs 20:9); a designação de um tempo específico (1Sm 12:16-19; Is 7:14-25); um evento especial (1Sm 10:3-7; veja vv. 9-11; 1Rs 13:3-5; 2Rs 19:29); o próprio profeta (Is 8:18; Is 20:3; Ez 24:24); ou uma lição objetiva (Ez 4:3) —, significavam que a missão do profeta era a serviço do Senhor e que ele era o porta-voz de Deus. Quer o profeta desse um sinal quer não, a veracidade de sua mensagem era comprovada pelo seu cumprimento (1Rs 13:26-1Rs 16:12; 2Rs 24:2; Jr 28:15-17; Ez 33:33).

O povo de Deus tinha a obrigação de “provar” a nova revelação pelo padrão (“cânon”) da revelação anterior e pela verificação do “sinal” mostrado pelo profeta (Dt 13:1-5; Dt 18:20-22). A veracidade da palavra profética era verificada também pelas gerações posteriores, como Ezequiel escreveu: “Mas quando vier isto — e aí vem — então saberão que houve no meio deles um profeta” (Ez 33:33).

Samuel: o modelo do papel profético

Samuel foi o elo de ligação entre a época de Moisés/Josué e a de Davi/Salomão. Depois da morte de Moisés, Israel teve a garantia de que o Senhor estava com eles, por meio da revelação que transmitiu a Josué (Js 3:7; Js 4:14; Js 6:27). Pouco antes de sua morte, ele exortou os líderes de Israel a permanecer fiéis ao Senhor (Js 23:111), pois não tinha condições de conduzir o povo a um estado de “descanso”, devido à sua idade avançada (Js 13:1). A despeito das repetidas advertências feitas por Moisés (Deuteronômio), Josué (Js 23:24) e pelos servos de Deus (Jz 2:1-5; Jz 6:7-10), Israel rebelou-se contra o Senhor e muitas vezes experimentou o abandono divino. Deus colocara a lealdade do povo à prova (Jz 2:22-3:1), mas Israel falhou individualmente, como tribo e como nação. Desde que o descanso que começaram a experimentar sob a liderança Josué (Js 22:4) fora condicionado à fidelidade para com a aliança (Js 22:5), o Senhor suspendeu o cumprimento da promessa de descanso (Jz 2:3-21; Sl 95:11). Israel alcançara um ponto extremamente baixo na história da redenção.

Samuel é considerado o primeiro profeta de uma nova ordem (At 3:24). O Senhor o chamou para ser um mensageiro (1Sm 3:1-14) e nessa condição ele recebeu o espírito de Moisés (Jr 15:1). Foi reconhecido como “servo” de Deus, por meio de quem o Senhor falou com seu povo individualmente (1Sm 9:6) e como nação (1Sm 7:2-4); 8:1-22). O ministério profético de Samuel foi tão exclusivo que todas as tribos assim ouviram sobre o homem de Deus: “E todo o Israel, desde Dã até Berseba, conheceu que Samuel estava confirmado como profeta do Senhor” (1Sm 3:20). Ele se tornou o modelo para os profetas como o guardião da teocracia. Demonstrou uma preocupação pastoral por todas as doze tribos (1Sm 4:1), trouxe avivamento para Israel (1Sm 7:6-1Sm 12:18-19), liderou o povo na adoração e orientou as tribos com seus conselhos. Também levou Israel a experimentar um período de estabilidade internacional, paz nacional e prosperidade.

Em sua posição como porta-voz de Deus para o povo e a teocracia, Samuel definiu o papel dos profetas como guardiães desse sistema de governo. Como Moisés e Josué, em seu discurso de despedida, Samuel exortou os israelitas a permanecer fiéis ao Senhor, ou as maldições de Deus cairiam sobre eles (1Sm 12:1-25). O salmista colocou-o ao lado de Moisés e de Arão, como sacerdote de Deus: “Moisés e Arão estavam entre os seus sacerdotes, Samuel entre os que invocavam o seu nome; clamavam ao Senhor, e ele os ouvia” (Sl 99:6).

Elias: o defensor da aliança

Elias, o tisbita, também viveu em outro período de crise. Acabe, rei de Israel, casarase com Jezabel, princesa fenícia, a qual introduzira o culto a Baal e uma cultura pagã em Israel. Este monarca seguia as ambições políticas do pai, Onri, o qual tornara Israel [reino do Norte] uma potência militar de renome internacional. A administração de Acabe concedera ao país um grande futuro de prosperidade econômica e um poderio bélico, pois o tornara um “poder” entre as nações. O povo rejeitara a Aliança e o meio da revelação e se apaixonara por um novo estilo de vida.

Elias ocupa uma posição distinta na história da redenção. Embora não tenha escrito um livro profético, é um dos maiores profetas do Antigo Testamento e ocupa um lugar especial próximo a Moisés. Estabeleceu o curso dos profetas “clássicos”. As histórias a seu respeito, registradas em I Reis 17:21 e II Reis 1:1-2:11, mostram-nos um dos maiores personagens da Bíblia.

Sozinho e exausto, perseguido depois da experiência no monte Carmelo (1Rs 18), Elias subiu o monte Horebe (19:7), onde Moisés recebera a revelação e vira a glória do Senhor. O retorno dele ao monte Sinai marcou o fim de uma era caracterizada pela paciência divina e o início de outra, consolidada pela purificação! Israel mostrara-se uma nação endurecida pela incredulidade. A situação mudara dramaticamente desde os dias em que Moisés incessantemente rogava em favor do povo. Diferente dele, que intercedia (Ex 31:34), Elias acusava os israelitas de ser infiéis. Fez três acusações e um lamento pessoal sobre a nação: “
(i): deixaram a tua Aliança, (ii) derrubaram os teus altares, e (iii) mataram os teus profetas à espada. (iv) Só eu fiquei, e agora estão tentando matar-me também” (1Rs 19:10-14). O Senhor se manifestou a Elias “numa voz calma e suave” (1Rs 19:12), à qual o profeta respondeu com um lamento, pois sentiu a presença de Deus.

Elias representou o começo de uma longa linha de profetas que acusaram o povo de Deus de ter desfeito a aliança e que pronunciaram o juízo de Deus sobre Israel. Embora Elias dirigisse sua mensagem diretamente ao rei, seu ministério estendeu-se além de Acabe, para todo o Israel. Foi o primeiro defensor da aliança de Deus, pois acusou Israel por seu fracasso em viver de acordo com as expectativas do pacto (1Rs 18:21). A questão não era mais entre o profeta e o rei, mas, sim, entre ele e o povo, como foi nos dias de Moisés e Samuel. O profeta não mais advertia nem ameaçava — pronunciava o julgamento e a realidade das maldições da aliança.

Como “defensores da aliança”, os profetas ficavam entre o Senhor e o povo. Eles ouviam os conselhos divinos, enquanto observavam o movimento do Todo-poderoso na história. O profeta de Deus era tanto “de seu tempo” como “fora de seu tempo”. Como “de seu tempo”, a mensagem profética precisava ser compreendida dentro de seu contexto histórico, geográfico e cultural. Como “fora de seu tempo”, o profeta falava de eventos pertinentes ao estabelecimento do Reino de Deus, ao juízo dos ímpios e à vindicação do remanescente justo.

Elias foi dos principais profetas que participaram da história da redenção humana. O Espírito Santo deu-lhe poder e uma preocupação quanto à condição espiritual de Israel. Ele almejava por um povo cujo coração fosse leal ao Senhor, enquanto discernia a necessidade do julgamento e da purificação (veja Ml 4:5-6). Seu ministério estava alinhado com o de Moisés e com o de todos os profetas que serviram depois dele como “defensores da aliança”, inclusive os literários ou clássicos. A vocação de Elias também foi peculiar a Amós, Oséias 1saías, Jeremias, Ezequiel e a todos os outros profetas que vieram antes, durante e depois do exílio. João Batista foi o que mais se identificou com ele (Ml 4:5; Mt 11:14; Mt 17:10-13), mas os apóstolos também assimilaram o seu ministério, que continua presente com todo aquele que proclama fielmente a Palavra de Deus.

Interpretação dos profetas

O que estuda e interpreta os escritos proféticos deve ser sensível ao contexto histórico, à linguagem, às metáforas e à imagem literária. Os profetas eram seres humanos reais que compartilhavam suas vidas com seus contemporâneos dentro de um contexto cultural. Receberam uma visão de Deus, mas falavam sobre isso numa linguagem que as pessoas pudessem compreender. Os profetas pintaram imagens multiformes que representavam os atos do Senhor desde os seus dias até a inauguração plena do Reino de Deus.

A palavra profética tem uma ligação com o contexto histórico do profeta, mas sua relevância vai muito além das questões sobre as quais ele falou e como as profecias se cumpriram. Os oráculos proféticos são a Palavra de Deus para cada nova geração em seu próprio contexto histórico. Cada geração pode encontrar sua identidade na história e na progressão do cumprimento enquanto vive na esperança do grande futuro que Deus tem preparado para seu povo. Cada geração deve envolver-se na interpretação e na aplicação da palavra profética, de maneira que isso também contribua para o progresso da redenção.

A interpretação dos escritos proféticos requer um entendimento sobre o universo social de Israel e uma sensibilidade em relação aos recursos que Deus usa para apresentar sua verdade mediante a linguagem e as imagens humanas. Isaías, por exemplo, anunciou a grandeza da salvação usando imagens de vitória: luz, brilho e alegria (Is 51:4; Is 58:8-10; Is 59:9;60:1-19,20). Situou sua metáfora dentro da linguagem historicamente condicionada de um povo vitorioso que recebera o reconhecimento das nações (Is 11:11-16; Is 14:2; Is 49:22-26; Is 60:4). Os povos presentearão os remidos com objetos preciosos (Is 60:4-16), trarão tributos a Jerusalém (Is 23:17-18; Is 60:13-16; Is 66:20) e servirão aos eleitos (Is 61:4-6).

Os profetas empregaram formas distintas de discurso profético e recursos da retórica. Viviam num ambiente cultural no qual as formas oral e literária eram as maneiras comuns de comunicação. Transmitiam as mensagens de Deus usando fórmulas que seus contemporâneos reconheciam como “proféticas”; eram “poetas com uma mensagem”. Com criatividade, usavam a herança cultural e a revelação de Israel, enquanto se moviam por todas as suas tradições: teofania, guerra, lei, sabedoria e culto.

A profecia clássica foi primeira e principalmente uma expressão oral, ao passo que as formas literárias foram secundárias, embora o processo de transição da forma oral para a escrita esteja longe de ser entendido. Alguns discursos provavelmente foram escritos muito antes do pronunciamento original. Outros circularam possivelmente entre um grupo de discípulos. Nos casos em que houve um lapso de tempo significativo, o profeta provavelmente resumiu ou parafraseou seus oráculos e deu um polimento em seu trabalho, transformando-o numa obra-prima. Com a queda de Samaria e Jerusalém, alguns livros proféticos foram editados em condições extremamente desfavoráveis. A profecia de Jeremias, por exemplo, resulta de vários estágios de coleta e edição, o que resultou numa “antologia de antologias” completada durante o exílio.

Os profetas proclamavam uma mensagem de transformação num contexto histórico de pessoas complacentes com suas habilidades e realizações. Falavam do iminente julgamento de Deus sobre a humanidade — inclusive Israel e Judá — porque todo o ser humano havia-se rebelado contra o Senhor, o Rei da glória. Anunciavam o advento do Reino do Senhor, o juízo e a transformação da criação.

A visão profética do Reino glorioso de Deus arruinava a realidade das estruturas e dos reinos humanos, mas também demonstrava a visão de um remanescente que vivia em harmonia com o Senhor. Via uma antítese radical entre Deus e o homem, o Criador e a criatura, o Reino de Deus e os governos humanos e a revelação e a religião. A distinção entre revelação e religião é fundamental no entendimento da natureza do papel profético e na interpretação da mensagem profética.

O estudo da interpretação profética envolve escatologia. Os profetas anunciaram o encerramento de uma época e a abertura de outra. A nova dispensação no desenvolvimento da redenção tem elementos de continuidade com o passado, pois os novos atos da graça fluem das promessas de Deus. Apesar disso, a nova dispensação tem também elementos originais, pois o Senhor determina um cumprimento ainda maior de suas promessas. Os profetas apontavam para além de seu próprio tempo, a um momento na eternidade quando Deus cumprirá todas as suas promessas e alianças. Estará com seu povo e governará perpetuamente sobre ele junto com seu Messias. A mensagem profética escatológica é teocêntrica, com seu foco no advento do grande Rei, a inauguração do período davídico (messiânico), o derramamento do Espírito Santo, a renovação da aliança, a restauração do povo de Deus, a união dos judeus e gentios, a glória e a alegria associadas com a presença do Senhor, o júbilo do povo de Deus, a restauração de Canaã, de Jerusalém e toda a Terra e a remoção do mal, da maldição, da morte e de qualquer outra forma de julgamento divino.

O Novo Testamento confirma a esperança profética por meio do testemunho de que em Jesus Cristo as promessas de Deus se cumpriram. Conseqüentemente, Jesus é o “foco” da esperança, em quem a realidade e o cumprimento de todas as promessas do Senhor estão garantidos. A salvação sobre a qual os profetas falavam (1Pe 1:10-12) não pode ser encontrada em nenhum outro além de Jesus Cristo. Somente o Pai, entretanto, sabe a natureza, o método e o tempo da plenitude da salvação (At 1:7). Desde que o cumprimento é em Jesus Cristo (2Co 1:20), o pleno cumprimento das promessas é o objeto da esperança dos santos tanto do Antigo como do Novo Testamento. Ambos testemunham sobre “a salvação” vindoura e as afirmações exclusivas de Jesus de que Ele é o meio pelo qual o Pai inaugurará plenamente as promessas e alianças, inclusive o reino de Davi.

No advento de Cristo, a inauguração do Reino mostrou mais claramente sua dimensão escatológica. Os evangelhos apresentam a pregação e o ministério de Jesus da perspectiva do Cristo ressurrecto, o qual voltará para cumprir a Lei de Moisés e a palavra profética. Integram isso com o ensino de Jesus sobre o futuro — o juízo, os eleitos, a ressurreição, o crescimento e a alegria do Reino com a esperança profética. O passado, o presente e o futuro se unem em Cristo. O Senhor explicou sua missão quando utilizou esses escritos do Antigo Testamento. Disse aos discípulos: “Era necessário que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, nos Profetas e nos Salmos” (Lc 24:44). Dessa passagem aprendemos que o que está escrito no AT tem seu foco apropriado em Jesus Cristo. Ao ler o Antigo Testamento, o cristão deve prestar cuidadosa atenção à relação entre AT e o Senhor Jesus Cristo. Cada divisão do Antigo Testamento relaciona-se com nosso Senhor, inclusive os escritos proféticos. Essas Escrituras são a Palavra de Deus para seu povo, e a autoridade dessa mensagem não foi diminuída com o advento de Cristo. A própria base para a pregação apostólica foi o Antigo Testamento. Em Jesus o futuro é cheio de esperança, porque agora Ele está sentado à direita do Pai. O testemunho do Antigo e do Novo Testamentos encontra seu foco em Cristo, por meio de quem o Pai completará seu plano de redenção (2Co 1:20). Jesus é aquele de quem os profetas falaram (Rm 1:2; Rm 16:26); Ele é o Alfa e o Ômega (Ap 22:12-14).

Sumário

O ministério profético é uma continuação direta da revelação do Senhor por meio de Moisés, a “nascente” da revelação do Antigo Testamento. Ele desejava que o povo de Deus formasse uma “contracultura”, ou seja, uma nova comunidade transformada pela revelação divina e pelo Espírito. A mensagem profética era coerente com a revelação mosaica, pois aplicava mais explicitamente as bênçãos e maldições sobre as quais Moisés falara e complementava os escritos canônicos existentes com novas revelações do Senhor.

Todos os pronunciamentos proféticos seriam testados pela revelação de Deus a Moisés. Os profetas aplicaram e expandiram mais os elementos essenciais da revelação mosaica: os julgamentos e bênçãos, o chamado para a fidelidade à aliança e a esperança no grande futuro preparado para o povo de Deus. Como Moisés, os profetas foram chamados para um compromisso com o Senhor que levaria a um “conflito com a civilização”.

Um grande desenvolvimento aconteceu com Samuel, o qual foi o modelo do movimento profético. Declarou a Palavra do Senhor para todo o Israel e ungiu seus dois primeiros reis. Como guardião da teocracia, liderou o povo de Deus num avivamento e num período de paz. Samuel é o modelo dos profetas na maneira como preservou a teocracia estabelecida na aliança de Deus no monte Sinai. Samuel, o guardião da aliança, falou a Palavra de Deus para o rei e também ao povo. Seu ministério consistia na intercessão em favor de Israel, na aplicação das maldições e das bênçãos da aliança mosaica e em uma vida piedosa. Samuel foi também um profeta escatológico, pois almejou uma maior sensibilidade espiritual, discernimento e um descanso que duraria mais do que ele próprio.

Os profetas depois de Samuel transmitiram a Palavra de Deus com poucos resultados aparentes. Israel e Judá rapidamente adotaram as práticas da magia dos povos pagãos. Adaptaram-se à adoração de muitos deuses e adulteraram a revelação do Senhor. Finalmente Elias se levantou e trouxe uma demanda da aliança de Deus no monte Sinai. Desse ponto em diante, os profetas se afastaram cada vez mais dos reis e voltaram-se para o povo, com o propósito expresso de chamar um remanescente.

A mensagem dos profetas clássicos inclui a declaração da demanda legal de Deus contra seu povo, um anúncio do juízo, um chamado ao arrependimento e a proclamação das boas novas do livramento do Senhor. Afirmaram que Deus é fiel em seu compromisso de renovar as alianças, conduzir as pessoas ao seu Reino e cumprir suas promessas. Os profetas eram defensores do pacto nomeados pelo Senhor, mas mesmo nessa função não cessavam de orar para que o povo de Deus se voltasse ao Todo-poderoso, experimentasse uma transformação operada pelo Espírito e usufruísse das bênçãos de Reino. Veja também Aliança. W.A.VG.

Dicionário da FEB

Fonte: febnet.org.br

Dicionário da Bíblia de Almeida

Fonte: Sociedade Bíblica do Brasil

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O PROFETA

O novo Moisés, o profeta prometido (Dt 18:15-18). Pode ser aquele que deveria anunciar a vinda do MESSIAS (Mt 11:9-10) ou então o próprio Messias (Mt 21:9-11; Lc 24:19-21; Jo 6:14; 7.40).

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OS PROFETAS

Maneira de os israelitas se referirem à segunda divisão da Bíblia Hebraica (Mt 5:17). Esses livros são os seguintes: Js, Jz 1:2Sm, 1 e 2Rs 1s, Jr, Ez e os doze profetas menores. Embora o nosso AT contenha os mesmos livros que estão na Bíblia Hebraica, a ordem em que eles estão colocados não é a mesma.

Dicionário de Jesus e Evangelhos

Autor: César Vidal Manzanares

Embora Moisés fosse o maior de todos os profetas (Dt 34:10), o período principal da atividade profética estende-se de Samuel (séc. XI a.C.) até Malaquias (séc. V a.C.). As fontes destacam dois tipos de profetas.

O primeiro (Samuel, Natã, Elias, Eliseu) não deixou obras escritas e, ocasionalmente, viveu em irmandades proféticas conhecidas como “filhos dos profetas”.

O segundo (Amós 1saías, Jeremias etc.) deixou obras escritas. A atividade profética estendia-se também às mulheres, como foi o caso de Maria (Ex 15:20), Débora (Jz 4:4) e Hulda (2Rs 2:14) e a não-judeus, como Balaão, Jó etc. Conforme os rabinos, a presença de Deus ou Shejináh abandonou Israel após a morte do último profeta (Yoma 9b), desaparecendo o dom de profecia depois da destruição do Templo (BB 12b).

Nos evangelhos, Jesus é apresentado como o Profeta; não um profeta melhor, mas o Profeta escatológico anunciado por Moisés em Dt 18:15-16, que surgiria no final dos tempos e que não seria inferior a Moisés, porque significaria o cumprimento das profecias anteriores (Jo 6:14ss.; Mc 13:22 e par.; Mt 13:57 e par.; 21,11; 21,46 e par.; Lc 7:39; 13,33; Jo 4:44). A isso acrescentem-se os textos em que se emprega a expressão Amém (mesmo não as limitando a um cariz profético). A expectativa desse “Profeta” devia ser comum na época de Jesus, como se deduz de Jo 1:21. Essa pessoa tem também um paralelo evidente na doutrina samaritana do “taheb” (o que regressa ou o restaurador), uma espécie de Moisés redivivo (Jo 4:19.25). Também nos deparamos com uma figura semelhante na teologia dos sectários de Qumrán e no Testamento dos Doze patriarcas, embora já apresentando essenciais diferenças.

L. A. Schökel, o. c.; A. Heschel, o. c.; I. I. Mattuck, El pensamiento de los profetas, 1971; G. von Rad, Teología...; vol. II; J. D. G. Dunn, “Prophetic I-Sayings and the Jesus Tradition: The Importance of Testing Prophetic Utterances within Early Christianity” em NTS, 24, 1978, pp. 175-198; D. Hill, New Testament Prophecy, Atlanta 1979; D. E. Aune, Prophecy in Early Christianity, Grand Rapids 1983; G. f. Hawthorne, The Presence and the Power: The Significance of the Holy Spirit in the Life and Ministry of Jesus, Dallas, 1991; C. Vidal Manzanares, El judeo-cristianismo...; Resenha Bíblica, n. 1, Los profetas, Estella 1994.

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